Alasan di mana idealisme dianjurkan pada umumnya berasal dari teori pengetahuan, yaitu, dari diskusi tentang kondisi yang harus ada memuaskan agar kita dapat mengenal mereka. Upaya serius pertama untuk membangun idealisme atas dasar itu adalah Uskup Berkeley. Dia membuktikan pertama, dengan argumen yang sebagian besar valid,  data indera kita tidak dapat dianggap memiliki keberadaan independen dari kita, tetapi harus, setidaknya sebagian, 'dalam' pikiran, dalam arti  mereka keberadaan tidak akan berlanjut jika tidak ada melihat atau mendengar atau menyentuh atau mencium atau mencicipi. Sejauh ini, pendapatnya hampir pasti valid, bahkan jika sebagian pendapatnya argumennya tidak begitu. Tetapi dia melanjutkan dengan berpendapat  data indera adalah satu-satunya hal yang keberadaannya persepsi kita dapat meyakinkan kita, dan  untuk diketahui adalah menjadi 'dalam' pikiran, dan karenanya menjadi mental. Karena itu ia menyimpulkan  tidak ada yang bisa diketahui kecuali apa yang ada dalam pikiran, dan apa pun yang diketahui tanpa ada di pikiran saya harus ada di dalamnya beberapa pikiran lain.
Untuk memahami argumennya, perlu dipahami penggunaan kata itu 'ide'. Dia memberikan nama 'ide' untuk apa pun yang segera dikenal, seperti, misalnya, indera-data dikenal Dengan demikian warna tertentu yang kita lihat adalah sebuah ide; begitu  suara  yang kita dengar, dan sebagainya. Tetapi istilah ini tidak sepenuhnya terbatas pada data indera. Akan ada  menjadi hal-hal yang diingat atau dibayangkan, karena dengan hal-hal seperti itu pula kita sudah langsung kenalan pada saat mengingat atau membayangkan. Semua data langsung seperti dia menyebut 'gagasan'.
Dia kemudian mulai mempertimbangkan benda-benda umum, seperti pohon, misalnya. Dia menunjukkan itu semua yang kita tahu segera ketika kita 'melihat' pohon itu terdiri dari ide dalam pengertiannya tentang kata, dan dia berpendapat  tidak ada dasar sedikit pun untuk mengandaikan  ada sesuatu yang nyata tentang pohon kecuali apa yang dirasakan. Keberadaannya, katanya, terdiri dari keberadaan dirasakan: di Latin dari schoolmen nya ' esse ' yaitu ' percipi '. Dia sepenuhnya mengakui  pohon itu harus terus ada bahkan ketika kita menutup mata atau ketika tidak ada manusia di dekatnya.
Tetapi keberadaan yang terus-menerus ini, katanya, disebabkan oleh fakta  Allah terus merasakannya; pohon 'nyata', yang sesuai dengan apa yang kita sebut objek fisik, terdiri dari ide-ide dalam pikiran Tuhan, ide-ide kurang lebih seperti yang kita miliki ketika kita melihat pohon itu, tetapi berbeda dalam kenyataan  mereka permanen dalam pikiran Allah selama pohon itu berlanjut  ada. Semua persepsi kita, menurutnya, terdiri atas partisipasi parsial dalam Tuhan persepsi, dan karena partisipasi inilah orang yang berbeda melihat lebih atau kurang pohon yang sama. Jadi, terlepas dari pikiran dan gagasan mereka, tidak ada apa pun di dunia ini,  tidak ada mungkin saja hal lain harus diketahui, karena apa pun yang diketahui adalah tentu sebuah ide.
Ada dalam argumen ini banyak kesalahan yang penting dalam sejarah filsafat, dan yang  akan terungkap. Di tempat pertama, ada kebingungan yang ditimbulkan oleh penggunaan kata 'ide'. Kami menganggap ide sebagai pada dasarnya sesuatu dalam pikiran seseorang, dan dengan demikian ketika kita diberitahu  pohon terdiri;  Seluruh gagasan, adalah wajar untuk menganggap  jika demikian, pohon itu harus sepenuhnya ada dalam pikiran. Tapi gagasan menjadi 'di' pikiran adalah ambigu. Kita berbicara tentang mengingat seseorang, bukan artinya orang itu ada di pikiran kita, tetapi pikiran tentang dia ada di pikiran kita. Kapan seorang laki-laki mengatakan  beberapa urusan yang dia harus atur hilang dari benaknya, dia tidak melakukannya berarti menyiratkan  bisnis itu sendiri pernah ada dalam benaknya, tetapi hanya itu yang memikirkan bisnis dulu ada dalam benaknya, tetapi setelah itu tidak lagi ada dalam benaknya. Dan kapan Berkeley mengatakan  pohon itu harus ada dalam pikiran kita jika kita dapat mengetahuinya, semua yang benar-benar dia miliki hak untuk mengatakan adalah  pemikiran tentang pohon itu harus ada dalam pikiran kita. Untuk membantah  pohon itu sendiri Pasti ada di benak kita seperti berargumen  seseorang yang kita ingat adalah dirinya sendiri pikiran kita. Kebingungan ini mungkin tampak terlalu kotor untuk benar-benar dilakukan oleh siapa pun  filsuf yang kompeten, tetapi berbagai situasi yang hadir membuatnya mungkin. Dalam urutan untuk melihat bagaimana itu mungkin, kita harus masuk lebih dalam ke pertanyaan tentang sifat ide ide.  Sebelum mengambil pertanyaan umum tentang sifat gagasan, kita harus menguraikan dua sepenuhnya pertanyaan terpisah yang muncul mengenai data indera dan objek fisik. Kita melihat  karena berbagai alasan perincian, Berkeley benar dalam memperlakukan data indera yang mana merupakan persepsi kita tentang pohon sebagai kurang lebih subjektif, dalam arti  mereka bergantung pada kita sebanyak pada pohon, dan tidak akan ada jika pohon itu tidak ada dirasakan. Tetapi ini adalah poin yang sama sekali berbeda dari titik yang dicari oleh Berkeley buktikan  apa pun yang bisa segera diketahui pasti ada dalam pikiran. Untuk tujuan ini argumen detail tentang ketergantungan data indera kepada kita tidak ada gunanya. Itu perlu untuk membuktikan, secara umum,  dengan diketahui, hal-hal ditunjukkan menjadi mental. Ini adalah apa Berkeley yakin dirinya telah melakukannya. Ini adalah pertanyaan ini, dan bukan pertanyaan kami sebelumnya tentang perbedaan antara data indera dan objek fisik, yang sekarang harus diperhatikan kami.
Mengambil kata 'ide' dalam pengertian Berkeley, ada dua hal yang sangat berbeda dipertimbangkan setiap kali ada ide di depan pikiran. Ada di satu sisi hal yang kita sadari - katakan warna meja saya - dan di sisi lain yang sebenarnya kesadaran itu sendiri, tindakan mental untuk memahami hal itu. Tindakan mental tidak diragukan lagi mental, tetapi apakah ada alasan untuk menganggap  hal yang ditangkap dalam arti apa pun mental? Argumen kami sebelumnya tentang warna tidak membuktikannya sebagai mental; mereka hanya membuktikan  keberadaannya tergantung pada hubungan organ indera kita dengan objek fisik - dalam kasus kami, meja. Artinya, mereka membuktikan warna tertentu akan ada, dalam cahaya tertentu, jika mata normal ditempatkan pada titik tertentu relatif ke meja. Mereka tidak membuktikan  warnanya ada di pikiran penerima.
Pandangan Berkeley, yang jelas warnanya harus ada dalam pikiran, tampaknya bergantung pada warnanyamasuk akal karena membingungkan hal yang ditangkap dengan tindakan penangkapan. Salah satu dari ini mungkin disebut 'ide'; mungkin salah satu akan disebut ide oleh Berkeley. Tindakan itu tidak diragukan lagi dalam pikiran; karenanya, ketika kita memikirkan tindakan itu, kita dengan mudah menyetujui pandangan  ide harus ada dalam pikiran. Kemudian, lupa  ini hanya benar ketika ide diambil sebagai tindakan penangkapan, kami mentransfer proposisi itu 'Gagasan ada dalam pikiran' untuk gagasan dalam arti lain, yaitu untuk hal-hal yang kita pahami tindakan khawatir. Jadi, dengan penyangkalan tidak sadar, kita sampai pada kesimpulan  apa pun yang dapat kita tangkap harus ada dalam pikiran kita. Ini tampaknya merupakan analisis yang sebenarnya argumen Berkeley, dan kekeliruan terakhir yang menjadi sandarannya. Pertanyaan tentang perbedaan antara tindakan dan objek dalam pemahaman kita tentang berbagai hal adalah Sangat penting, karena seluruh kekuatan kita untuk memperoleh pengetahuan terikat dengannya. Itu
fakultas berkenalan dengan hal-hal selain itu sendiri adalah karakteristik utama dari  pikiran. Kenalan dengan objek pada dasarnya terdiri dalam hubungan antara pikiran dan sesuatu selain pikiran; inilah yang membentuk kekuatan pikiran untuk mengetahui sesuatu. Jika kita mengatakan  hal-hal yang diketahui pasti ada dalam pikiran kita, kita terlalu membatasi kekuatan pikiran untuk mengetahui, atau kita mengucapkan tautologi belaka. Kami hanya mengucapkan tautologi jika yang kita maksud dengan ' di dalam pikiran' sama dengan 'di depan pikiran', yaitu jika kita maksudkan hanya ditangkap oleh pikiran. Tetapi jika kita bersungguh-sungguh, kita harus mengakui itu  apa, dalam pengertian ini , yang ada dalam pikiran, mungkin tidak mental. Demikianlah ketika kita sadar sifat pengetahuan, argumen Berkeley  dianggap salah secara substansi dalam bentuk, dan alasannya untuk mengandaikan  'ide' - yaitu objek yang ditangkap - harus mental, ditemukan tidak memiliki validitas apa pun. Oleh karena itu alasannya mendukung idealisme dapat diberhentikan. Masih untuk melihat apakah ada alasan lain.
Sering dikatakan, seolah-olah itu adalah disangkal yang terbukti dengan sendirinya,  kita tidak dapat mengetahui hal itu ada yang kita tidak tahu. Dapat disimpulkan  apa pun dengan cara apa pun relevan pengalaman kita harus setidaknya mampu diketahui oleh kita; dari mana itu mengikuti jika  materi pada dasarnya adalah sesuatu yang dengannya kita tidak bisa berkenalan, materi akan menjadi sesuatu yang kita tidak tahu keberadaannya, dan yang mungkin tidak ada bagi kita penting apa pun. Secara umum  tersirat, untuk alasan yang tetap tidak jelas, itu apa yang tidak penting bagi kita tidak dapat menjadi nyata, dan karena itu penting, jika tidak terdiri dari pikiran atau ide-ide mental, tidak mungkin dan hanya chimaera. Makhluk mitologi Chimaera konon dilahirkan oleh Typhoeus dan Echidna, Chimaera di gambarkan memiliki 3 kepala, yaitu singa, naga dan kambing;
Untuk masuk ke argumen ini sepenuhnya pada tahap kita saat ini adalah mustahil, karena hal itu memunculkan poin-poin yang membutuhkan diskusi pendahuluan yang cukup besar; tetapi alasan tertentu untuk menolak Argumennya bisa langsung diperhatikan. Untuk memulai di akhir: tidak ada alasan mengapa apa tidak dapat memiliki kepentingan praktis bagi kita seharusnya tidak nyata. Memang benar, jika teoritis pentingnya disertakan, segala sesuatu yang nyata adalah dari beberapa penting bagi kami, karena, sebagai orang yang berkeinginan untuk mengetahui kebenaran tentang alam semesta, kami tertarik segala sesuatu yang dikandung alam semesta. Tetapi jika minat semacam ini termasuk, itu bukan hal yang penting tidak penting bagi kami, asalkan ada bahkan jika kita tidak tahu itu itu ada. Kita dapat, tentu saja, mencurigai  itu mungkin ada, dan bertanya-tanya apakah itu ada; karenanya itu terkait dengan keinginan kita akan pengetahuan, dan memiliki kepentingan memuaskan atau menggagalkan keinginan ini.
Sekali lagi, ini sama sekali tidak disangkal, dan pada kenyataannya salah,  kita tidak dapat mengetahui hal itu ada yang kita tidak tahu. Kata 'tahu' di sini digunakan dalam dua pengertian yang berbeda. (1) Dalam penggunaannya yang pertama itu berlaku untuk jenis pengetahuan yang bertentangan dengan kesalahan, pengertian di mana apa yang kita ketahui adalah benar, arti yang berlaku untuk keyakinan dan keyakinan kita, yaitu untuk apa yang disebut penilaian.  Dalam pengertian kata ini kita tahu  ada sesuatu  kasus. Pengetahuan semacam ini dapat digambarkan sebagai pengetahuan tentang kebenaran.  (2) Yang keduapenggunaan kata 'tahu' di atas, kata itu berlaku untuk pengetahuan kita tentang hal-hal, yang kitadapat memanggil kenalan.  Ini adalah pengertian dimana kita mengetahui data-indera. (Perbedaannyayang terlibat kira-kira antara savoir dan connatre dalam bahasa Prancis, atau antara wissen dan kennen dalam bahasa Jerman.)
