Ada poin lain yang sangat penting, di mana kaum empirik  berada di sebelah kanan melawan kaum rasionalis. Tidak ada yang bisa diketahui ada kecuali dengan bantuan pengalaman. Artinya, jika kita ingin membuktikan  sesuatu yang kita tidak punya pengalaman langsung ada, kita harus memiliki di antara premis-premis kita tentang keberadaan satu atau lebih hal di antaranya  memiliki pengalaman langsung. Kepercayaan kami  Kaisar Cina ada, misalnya, bersandar setelah kesaksian, dan kesaksian terdiri, dalam analisis terakhir, dari data indera yang dilihat atau didengar di membaca atau diajak bicara. Rasionalis percaya  dari pertimbangan umum hingga Yang pasti , mereka bisa menyimpulkan keberadaan ini atau itu di dunia nyata. Di dalam Keyakinan mereka tampaknya telah salah. Semua pengetahuan yang bisa kita peroleh apriori mengenai keberadaan tampaknya bersifat hipotetis: ia memberi tahu kita  jika satu hal ada, yang lain harus ada, atau, secara lebih umum,  jika satu proposisi benar, proposisi lain pasti benar. Ini adalah dicontohkan oleh prinsip-prinsip yang telah kita bahas, seperti ' jika ini benar, dan ini  menyiratkan  maka itu benar ', dari' jika ini dan itu telah berulang kali ditemukan terhubung,mereka mungkin akan terhubung dalam contoh berikut di mana salah satunya ditemukan '. Jadi ruang lingkup dan kekuatan prinsip-prinsip apriori sangat terbatas. Semua pengetahuan itu sesuatu yang ada harus sebagian bergantung pada pengalaman. Ketika sesuatu diketahui segera, keberadaannya diketahui oleh pengalaman saja; ketika sesuatu terbukti ada, tanpa diketahui segera, prinsip pengalaman dan apriori harus ada diperlukan dalam buktinya. Pengetahuan disebut empirik  ketika ia bersandar sepenuhnya atau sebagian pengalaman. Dengan demikian semua pengetahuan yang menegaskan keberadaan bersifat empirik, dan satu-satunya  pengetahuan apriori tentang keberadaan adalah hipotetis, memberikan hubungan di antara banyak hal yang ada atau mungkin ada, tetapi tidak memberikan keberadaan yang sebenarnya.
Pengetahuan apriori bukanlah semua jenis logis yang sampai sekarang kita pertimbangkan. Mungkin contoh terpenting dari pengetahuan apriori yang tidak logis adalah pengetahuan tentang etika nilai. Saya tidak berbicara tentang penilaian untuk apa yang bermanfaat atau untuk apa yang bajik penilaian seperti itu memang membutuhkan premis empirik ; Saya berbicara tentang penilaian keinginan intrinsik hal. Jika sesuatu bermanfaat, itu pasti berguna karena aman pada akhirnya, akhirnya harus, jika kita telah melangkah cukup jauh, menjadi berharga dengan caranya sendiri, dan bukan hanya karena berguna untuk tujuan selanjutnya. Demikianlah semua penilaian tentang apa yang ada Berguna tergantung pada penilaian untuk apa yang memiliki nilai pada akunnya sendiri.
Kami menilai, misalnya,  kebahagiaan lebih diinginkan daripada kesengsaraan, daripada pengetahuan ketidaktahuan, niat baik dari kebencian, dan sebagainya. Penilaian semacam itu harus, setidaknya sebagian, menjadi langsung dan apriori.  Seperti sebelumnya kami apriori penilaian, mereka mungkin ditimbulkan oleh pengalaman, dan memang mereka harus; karena sepertinya tidak mungkin untuk menilai apakah ada sesuatu secara intrinsik berharga kecuali kita telah mengalami sesuatu yang sama jenisnya. Tapi itu benar cukup jelas  mereka tidak dapat dibuktikan oleh pengalaman; untuk fakta  sesuatu itu ada atautidak ada tidak dapat membuktikan  itu baik  itu harus ada atau  itu buruk. Itu mengejar subjek ini milik etika, di mana ketidakmungkinan untuk menyimpulkan apa yang seharusnya berasal dari apa yang harus ditetapkan. Dalam hubungan saat ini, hanya penting untuk menyadari  pengetahuan tentang apa yang secara intrinsik bernilai adalah apriori dalam arti yang sama  yang logika adalah apriori , yaitu dalam arti  kebenaran pengetahuan tersebut bisatidak terbukti atau dibantah oleh pengalaman.
Semua matematika murni adalah apriori , seperti logika. Ini dengan keras dibantah oleh empirik filsuf, yang mempertahankan pengalaman itu adalah sumber pengetahuan kita ilmu hitung sebagai pengetahuan kita tentang geografi. Mereka mempertahankan itu dengan diulang pengalaman melihat dua hal dan dua hal lainnya, dan menemukan  mereka semuanya membuat empat hal, kami dipimpin oleh kesimpulan  dua hal dan dua hal-hal lain akan selalu menghasilkan empat hal sekaligus. Namun, jika ini adalah sumbernya pengetahuan kita  dua dan dua adalah empat kita harus melanjutkan secara berbeda, dalam membujuk diri kita sendiri dari kebenarannya, dari cara kita benar-benar melanjutkan. Bahkan, yang pasti sejumlah contoh diperlukan untuk membuat kita berpikir dua secara abstrak, bukan dua koin atau dua buku atau dua orang, atau dua jenis apa pun lainnya. Tapi begitu kita mampu melakukan divestasi pikiran kita dari kekhususan yang tidak relevan, kita menjadi mampu melihat dengan  prinsip umum  dua dan dua adalah empat; satu contoh terlihat khas danpemeriksaan contoh lain menjadi tidak perlu. * --* Lih. AN Whitehead, Pengantar Matematika (Home University Library).------
Hal yang sama dicontohkan dalam geometri. Jika kita ingin membuktikan beberapa properti semua segitiga, kami menggambar beberapa segitiga dan alasan tentang itu; tetapi kita dapat menghindari memanfaatkan setiap properti yang tidak dibagikan dengan semua segitiga lainnya, dan dengan demikian, dari segi khusus kami kasus, kami memperoleh hasil umum. Faktanya, kita tidak merasakan kepastian  dua dan dua adalah empat meningkat dengan contoh baru, karena, segera setelah kami melihat kebenarannya proposisi, kepastian kita menjadi begitu besar sehingga tidak mampu tumbuh lebih besar.
Selain itu, kami merasakan beberapa kualitas kebutuhan tentang proposisi 'dua dan dua empat',yang absen bahkan dari generalisasi empirik  yang paling terbukti. Seperti itu generalisasi selalu tetap menjadi fakta belaka: kami merasa  mungkin ada dunia di mana mereka salah, meskipun di dunia nyata mereka ternyata benar. Di dunia yang memungkinkan, sebaliknya, kami merasa  dua dan dua akan menjadi empat: ini bukan fakta belaka, tetapi  keharusan dimana segala sesuatu yang aktual dan mungkin harus sesuai.  Kasus ini dapat dibuat lebih jelas dengan mempertimbangkan generalisasi yang benar-benar empirik , seperti itu sebagai 'Semua manusia adalah manusia.' Jelas  kami percaya proposisi ini, di tempat pertama, karena tidak ada contoh yang diketahui tentang pria yang hidup di luar usia tertentu, dan di usia kedua tempat karena tampaknya ada alasan fisiologis untuk berpikir  suatu organisme seperti itu sebagai tubuh pria harus cepat atau lambat aus. Mengabaikan hal kedua, dan mengingat hanya pengalaman kita tentang kematian laki-laki, jelas  kita seharusnya tidak demikian konten dengan satu contoh cukup dipahami dari seorang pria sekarat, sedangkan, dalam kasus 'dua dan dua adalah empat', satu contoh cukup, bila dipertimbangkan dengan cermat, untuk membujuk kami  hal yang sama harus terjadi dalam contoh lainnya. Kita  bisa dipaksa untuk mengakui, pada merenungkan,  mungkin ada keraguan, betapapun kecilnya, apakah semua manusia demikian fana. Ini dapat dibuat jelas dengan upaya untuk membayangkan dua dunia yang berbeda, di salah satunya yang ada laki-laki yang tidak fana, sedangkan yang dua dan dua yang lain menghasilkan lima. Kapan Swift mengundang kita untuk mempertimbangkan ras Struldbugs yang tidak pernah mati, kita mampu menyetujui imajinasi. Tapi dunia di mana dua dan dua menghasilkan lima tampaknya cukup tingkat yang berbeda. Kami merasa  dunia seperti itu, jika ada, akan mengacaukan seluruh jaringan pengetahuan kita dan mengurangi kita untuk mengucapkan keraguan.
Faktanya adalah  dalam penilaian matematika sederhana seperti 'dua dan dua adalah empat', dan  dalam banyak penilaian logika, kita dapat mengetahui proposisi umum tanpa menyimpulkan dari contoh, meskipun beberapa contoh biasanya diperlukan untuk menjelaskan kepada kita apa proposisi umum berarti. Inilah sebabnya mengapa ada utilitas nyata dalam proses deduksi , yang beralih dari umum ke umum, atau dari umum ke khususnya, serta dalam proses induksi , yang pergi dari tertentu ke  tertentu, atau dari yang khusus ke yang umum. Ini adalah perdebatan lama di antara para filsuf apakah deduksi pernah memberi pengetahuan baru.  Kita sekarang dapat melihat  dalam kasus-kasus tertentu, paling tidak,ia melakukannya. Jika kita sudah tahu  dua dan dua selalu menghasilkan empat, dan kita tahu itu Brown dan Jones adalah dua, begitu  Robinson dan Smith, kita dapat menyimpulkan  Brown dan Jones, Robinson, dan Smith adalah empat. Ini adalah pengetahuan baru, tidak terkandung dalam kami premis, karena proposisi umum, 'dua dan dua empat, tidak pernah memberi tahu kami di sana adalah orang-orang seperti Brown dan Jones dan Robinson dan Smith, dan khususnya premis tidak memberi tahu kita  ada empat, sedangkan proposisi khusus disimpulkan memang memberitahu kita kedua hal ini.
Tetapi kebaruan pengetahuan jauh lebih tidak pasti jika kita ambil contoh deduksi yang selalu diberikan dalam buku-buku tentang logika, yaitu, 'Semua manusia fana; Socrates adalah seorang pria, oleh karena itu Socrates fana. ' Dalam hal ini, apa yang benar-benar kita ketahui tidak masuk akal keraguan adalah  orang-orang tertentu, A, B, C, adalah fana, karena, pada kenyataannya, mereka telah mati. Jika Socrates adalah salah satu dari orang-orang ini, adalah bodoh untuk menempuh jalan memutar melalui 'semua manusia adalah makhluk fana' sampai pada kesimpulan  mungkin Socrates fana. Jika Socrates bukan salah satu dari laki-lakiberdasarkan siapa induksi kami, kami masih akan lebih baik untuk berdebat langsung dari A, B, C, bagi Socrates, daripada berputar menurut proposisi umum, 'semua manusia fana'. Untuk probabilitas  Socrates fana lebih besar, pada data kami, daripada probabilitas  semua manusia fana. (Ini jelas, karena jika semua manusia fana, demikian  Socrates; tetapi jika Socrates adalah fana, tidak berarti  semua manusia fana.) Karena itu kita akan mencapai kesimpulan  Socrates fana dengan pendekatan yang lebih besar terhadap kepastian jika kita membuat argumen kita murni induktif daripada jika kita pergi dengan 'semua manusia fana' dan kemudian menggunakan deduksi. Â
Ini menggambarkan perbedaan antara proposisi umum yang dikenal apriori , seperti 'duadan dua adalah empat ', dan generalisasi empirik  seperti' semua manusia adalah fana '. Mengenai yang pertama, deduksi adalah mode argumen yang tepat, sedangkan dalam kaitannya dengan yang terakhir, induksi selalu lebih disukai secara teoritis, dan menjamin kepercayaan yang lebih besar pada kebenaran kesimpulan kami, karena semua generalisasi empirik  lebih tidak pasti daripada contoh dari mereka.
Kita sekarang telah melihat  ada proposisi yang dikenal apriori , dan di antara mereka adaproposisi logika dan matematika murni, serta proposisi mendasar etika. Pertanyaan yang harus kita tempati selanjutnya adalah: Bagaimana mungkin di sana haruskah pengetahuan seperti itu? Dan lebih khusus lagi, bagaimana mungkin ada pengetahuan tentang proposisi umum dalam kasus di mana kami belum memeriksa semua contoh, dan memang tidak pernah dapat memeriksa semuanya, karena jumlah mereka tidak terbatas? Pertanyaan-pertanyaan ini, yang mana pertama kali dibawa dengan jelas oleh filsuf Jerman Kant (1724-1804), sangat sulit, dan secara historis sangat penting.
BAB VIII