Apa Itu Filsafat Ilmu (1)

Apa itu Filsafat Ilmu? (1)

Filsafat ilmu mempelajari metode kerja berbagai disiplin ilmu dan cara argumen dibuat. Filsafat Ilmu tidak membuat pernyataan tentang isi bidang keilmuan, tetapi melakukan kontrol kualitas terhadap metode dan produksi ilmiah. Dia adalah 'raja sains' yang memastikan sains bukanlah kumpulan fakta yang longgar, tetapi didasarkan pada fondasi yang kokoh. Dia mengajukan pertanyaan yang membuat ilmuwan tetap tajam, merampingkan pengetahuan dan membereskan kekacauan dan ketidakakuratan untuk mencapai pengetahuan terbaik. Ini memberikan kerangka kerja yang dapat membantu bagi mereka yang ingin secara serius merenungkan profesi mereka sendiri dan alasan di balik pilihan.

Filsafat ilmu memiliki kira-kira dua tugas. Pertama, tugas normatif, yang berfokus pada penetapan standar untuk apa yang merupakan ilmu yang baik. Sains harus memadai secara filosofis. Misalnya, perbedaan dibuat antara pengetahuan sehari-hari yang ilmiah dan non-ilmiah. Kedua, memiliki tugas deskriptif, yang menggambarkan metode dan gaya penalaran mana yang memainkan atau telah memainkan peran penting dalam sains. Oleh karena itu, filosofi yang koheren dan didukung secara logis harus memadai secara historis; itu harus sesuai dengan perkembangan ilmu pengetahuan dalam sejarah. Secara umum dapat dikatakan setelah tahun 1970-an penekanannya terutama pada tugas normatif. Pergeseran ini disebabkan oleh 'The Structure of Scientific Revolution' Kuhn (1962).

Pengetahuan dan realitas. Dalam tradisi ilmiah, perbedaan telah dibuat sejak Yunani kuno antara pengetahuan nyata ('episteme') dan opini ('doxa'). Seorang peneliti yang serius berjuang untuk 'episteme' dan dengan demikian berfokus pada penyebab nyata, jawaban konklusif, rasional (bebas nilai) dan mendasarkan diri pada metode. 'Doxa', di sisi lain, adalah gagasan yang melekat pada posisi kelompok dan individu yang sewenang-wenang. Mereka adalah 'masalah massa', bukan sains.

Revolusi ilmiah menciptakan citra sains sebagai pemetaan dunia yang sesungguhnya. Penekanannya adalah pada kebenaran objektif daripada kesan subjektif. Sains dipandang sebagai proses mengoreksi diri. Pengalaman yang dibicarakan oleh seorang peneliti harus dapat direproduksi dan diamati secara universal. Dengan cara ini ia dapat melampaui tingkat pandangan subjektif dan membentuk dasar bagi pengetahuan objektif. Ide ini sangat tercermin dalam sains kontemporer. Meskipun humaniora telah berkembang di sepanjang jalur lain, pengertian klasik tentang sains jelas terasa.

Dalam ilmu alam, ilmu terutama terkait dengan mendekati kebenaran sedekat mungkin. Jika pendekatan yang berbeda tidak cocok, salah satu dari keduanya harus dikirim ke tempat sampah. Di dalam humaniora, sebaliknya, orang tidak begitu banyak mencari 'kebenaran', tetapi mereka mencoba menjelaskan berbagai makna teks atau karya seni. Interpretasi sebelumnya tidak menghalangi yang berikut ini. Mereka tidak memiliki tujuan akhir untuk memetakan kebenaran, tetapi melihat interpretasi sebagai proses tanpa akhir. 

Mereka tidak menganggap ada deskripsi atau penjelasan yang unik dan benar, tetapi menonjolkan karya dari perspektif yang berbeda. Sains bagi mereka bukan tentang bersaing antara klaim kebenaran, penggandaan interpretasi sekarang menjadi taruhan dalam permainan ilmiah. Tapi apa interpretasi yang baik atau benar? Apakah interpretasi penulis penting? Apakah ini benar tentang interpretasi atau ide interpretasi disalahgunakan, seperti yang diasumsikan Umberto Eco tentang karya Dante Alighieri. Uraian rinci tentang hal ini dapat ditemukan di halaman 22. Begitu pertanyaan ini diajukan, kita berada di bidang filsafat ilmu.

Cita-cita humaniora. Humaniora adalah kumpulan disiplin ilmu yang hibrid dan heterogen. Cara memperoleh pengetahuan sangat beragam, pertanyaan yang berbeda diajukan dan metode yang berbeda digunakan. Humaniora adalah kumpulan interpretasi tentang objek yang dapat hidup berdampingan. Meskipun mereka digambarkan oleh beberapa orang sebagai tradisi yang menolak pengetahuan sejati. Mengapa semua ilmu ini disatukan di bawah satu fakultas dan kita mengklasifikasikannya sebagai humaniora? Perbedaan antara ilmu humaniora, ilmu alam, dan ilmu sosial tidaklah abadi dan terbukti dengan sendirinya. Kerangka dan gagasan filosofis baru memungkinkan pembedaan humaniora; perkembangan sosial membuat mereka penting; dan perubahan kelembagaan membuat mereka penting.

Pertama, humaniora berbagi ide dasar pengetahuan yang muncul sekitar tahun 1800. Ini terkait erat dengan gagasan Hegel dan gagasannya tentang 'Geist'; jiwa manusia yang memanifestasikan dirinya dalam produk budaya yang dihasilkan oleh manusia. Hal ini sering menimbulkan keberatan. Bukankah pikiran manusia dipelajari jauh lebih awal, misalnya dalam penelitian teoretis sastra Aristotle? Sampai batas tertentu itu benar, tetapi Aristotle tidak memiliki ilmu manusia yang terpisah, apalagi tentang pikiran manusia. Manusia belum menjadi entitas. Foucault berpendapat sebelum tahun 1800 sudah ada manusia, tetapi manusia belum ada sebagai objek kajian. Di masa humanisme, dia lebih merupakan objek kekaguman.

Humaniora adalah kategori muda dan sebelum tahun 1800 tidak ada pembagian ilmu yang memasukkan cabang komparatif dari humaniora. Klasifikasi Aristotle masing-masing membedakan ilmu teoretis (ilmu murni), ilmu praktis (berfokus pada tindakan manusia), ilmu puisi (menciptakan seni) dan 'organon' (mata pelajaran tambahan seperti logika dan retorika). Kurikulum pendidikan tinggi di Abad Pertengahan tidak memiliki area yang jelas untuk humaniora. Mereka membedakan fase belajar; 'the trivium', yang terdiri dari retorika, dialektika dan tata bahasa. Diikuti oleh 'quadrivium', yang meliputi astronomi, geometri, dan aritmatika. Ilmu interpretatif tidak dapat ditemukan dalam bentuk apa pun.

Pandangan klasik tentang sains. Ilmu alam klasik berasal dari abad ke-17 . Revolusi ilmiah telah membebaskan umat manusia dari takhayul dan dogmatis agama. Sains itu rasional, modern dan Barat. Namun penelitian ilmiah sudah dilakukan jauh sebelum itu, termasuk oleh Aristotle. Pythagoras, Plato dan Ptolemeus.

Aristotle.  Teori umum sains Aristotle tidak membuat perbedaan tegas antara ilmu alam dan humaniora. Objek ilmunya mencakup hampir semua hal yang dapat diamati atau dibayangkan. Manusia berada pada level yang sama dengan segala sesuatu di alam. Aristotle memiliki konsep pengetahuan teleologis; semua pengetahuan dapat direduksi menjadi prinsip segala sesuatu berkembang dari 'potensi menjadi aktualitas'. Ini terutama salah satu bahan bangunan Aristotle, yang dihancurkan selama revolusi ilmiah.

Menurut Aristotle, sains bertujuan untuk mensistematisasikan pengetahuan dan dengan demikian memberi kita akal sehat tentang pengamatan sehari-hari. Dari prinsip-prinsip dan definisi-definisi pertama yang tidak diragukan lagi, pernyataan-pernyataan yang sahih secara logis tentang pengamatan diperoleh, untuk sampai pada pengetahuan yang tidak diragukan lagi tentang alam. Menurut Aristotle, sains membuat pernyataan universal yang berasal dari pengamatan individu melalui proses induksi, atau generalisasi. Pernyataan-pernyataan ini harus deduktif (mengikuti satu sama lain secara logis). Pernyataan yang diperoleh melalui induksi harus membentuk satu kesatuan yang utuh, hal ini ditentukan melalui logika. Logika ini adalah penalaran yang terdiri dari tiga proposisi, disebut 'silogisme'. Terlepas dari isi, pernyataan harus menjadi konsekuensi logis dari argumen atau proposisi.

Contoh 1: Semua manusia fana. 2: Socrates adalah manusia. Jadi 3: Socrates fana.

Logika ini memainkan peran yang sangat penting bagi Aristotle, tetapi logika saja tidak cukup. Hal-hal yang tidak diketahui harus dijelaskan dalam istilah yang kita ketahui. Menurutnya, semua pengetahuan dapat direduksi menjadi sejumlah prinsip pertama yang terbukti dengan sendirinya. Pertama, Aristotle memiliki pandangan dunia geosentris; bumi berada di pusat kosmos, benda langit berputar mengelilinginya dalam gerakan melingkar sempurna. Kedua, dia berasumsi semua gerakan alami adalah gerakan menuju titik istirahat alami. Dan ketiga, dia berpendapat gerak paksa membutuhkan usaha yang terus menerus dari seorang penggerak.

Selain itu, menurut Aristotle, kita hanya dapat memahami objek atau fenomena jika kita mengetahui penyebab atau prinsipnya. Pertama, kita perlu mengetahui penyebab material, ini adalah materi yang terdiri dari objek. Kedua, bentuk-sebab, yang merupakan prinsip atau inti dari objek yang menjadikannya apa adanya. Ketiga, sebab penyuntingan, atau pembuat objek. Dan akhirnya penyebab utama, apa yang ingin diungkapkannya. 

Patung marmer Zeus, misalnya, memiliki bahan yang menyebabkan marmer penyusunnya. Gambar tidak bisa ada tanpa masalah ini. Penyebab bentuk adalah gambar Zeus, ini membuat gambar seperti itu. Penyebab pemrosesan adalah pematung karena dialah yang membuat gambar. Dan tujuan utamanya adalah untuk mengekspresikan kecantikan. Hal ini berlaku tidak hanya pada benda, tetapi pada benda-benda alam seperti manusia. Penyebab material manusia adalah unsur-unsur yang membentuk tubuh, penyebab bentuk adalah jiwa manusia, penyebab pemrosesan adalah orang tua, dan penyebab akhir adalah kehidupan yang baik.

Pada Abad Pertengahan, sains Aristotelian dilengkapi dengan tradisi medis, yang menjadi milik Galaneus. Dia tidak membuat perbedaan kategoris antara manusia dan alam semesta dan mengasumsikan kesatuan tubuh dan jiwa yang utuh. Manusia sebagai mikrokosmos merupakan cerminan dari makrokosmos (alam semesta). Kesehatan jiwa sesuai dengan keseimbangan antara humor dan unsur-unsur materi api, air, tanah, udara. Hal ini berkaitan erat dengan astrologi Ptolemy, yang menyatakan bumi tersusun dari unsur-unsur tersebut dan posisi bintang dan planet mempengaruhi karakter dan perilaku manusia. Setiap keadaan psikologis dapat dijelaskan dari sini. Model Ptolemeus tidak berpura-pura realistis dan benar secara fisik. 

Misalnya, pandangan dunia geosentrisnya (dunia adalah pusat alam semesta) adalah model penjelasan yang murni instrumental. Perubahan unsur materi, menurut Galaneus, menyebabkan perubahan humor/cairan tubuh. Pertama, dia membedakan darah; kedua, dahak, yang sesuai dengan perasaan apatis, atau inersia; ketiga, empedu hitam, yang melambangkan melankolis; dan keempat, empedu kuning. yang berarti melankolis; dan keempat, empedu kuning. yang berarti melankolis; dan keempat, empedu kuning.

Penghancuran bangunan Aristotelian: revolusi ilmiah.  Revolusi ilmiah secara radikal menolak ide-ide Aristotle pada abad ke-17 . Pada abad ini, citra standar ilmu pengetahuan mengkristal. Matematisasi sains dan munculnya tradisi eksperimentasi Bocinian telah memberikan kontribusi penting dalam hal ini. Terlepas dari perbedaan besar, mereka memiliki kesamaan ,  bertentangan dengan tradisi Aristotelian, mereka tidak percaya pada hubungan antara pengetahuan ilmiah, pengalaman sehari-hari, dan bahasa biasa.

Pertama-tama, terjadi perubahan konsepsi tentang tempat Bumi di alam semesta; pergeseran dari pandangan dunia geosentris ke heliosentris, sebagian diprakarsai oleh Copernicus. Perubahan ini disebut sebagai Revolusi Copernicus atau Copernican Turn. Di sini matahari yang menjadi pusat alam semesta, bukan bumi, yang melemahkan pandangan Aristotle.

Selain itu, cita-cita matematika Galileo mengarah pada penolakan tegas terhadap pengamatan dan akal sehat, yang telah begitu penting bagi Aristotle. Galileo menyatakan 'alam ditulis dalam bahasa matematika'. Dia adalah orang pertama yang merumuskan kesenjangan antara pengetahuan ilmiah dan pengetahuan sehari-hari dengan membedakan antara 'kualitas primer' di satu sisi dan 'kualitas sekunder' di sisi lain. Kualitas primer adalah sifat-sifat yang penting bagi objek, seperti bentuk, ukuran, dan massa. Kualitas sekunder seperti warna, bau, dan rasa adalah ilusi dan, menurut Galileo, hanya ada dalam pikiran yang mempersepsikannya. Dia menolak penyebab utama Aristotle.

Objek tidak memiliki esensi atau sebab menurut Galileo. Hanya kualitas utama yang harus dipelajari oleh sains. Konsepsi teleologis Aristotle digantikan oleh konsepsi mekanistik Galileo tentang alam; seperti jam yang bergerak menurut pola yang tetap. Oleh karena itu dapat dijelaskan secara kuantitatif. Di mana Aristotle menggambarkan apel yang jatuh dalam istilah keadaan kualitatif (mencapai potensinya), Galileo akan melakukannya dalam istilah kuantitatif (kecepatan, dll.). Ide-ide ini sangat berbeda secara radikal sehingga ada pembicaraan tentang 'sakelar gestalt': seseorang tiba-tiba melihat sesuatu yang sama sekali berbeda, berdasarkan data visual yang sama.

Dunia dijelaskan oleh kerangka konseptual yang sama sekali berbeda. Di mana Aristotle menggambarkan apel yang jatuh dalam istilah keadaan kualitatif (mencapai potensinya), Galileo akan melakukannya dalam istilah kuantitatif (kecepatan, dll.). Ide-ide ini sangat berbeda secara radikal sehingga ada pembicaraan tentang 'sakelar gestalt': seseorang tiba-tiba melihat sesuatu yang sama sekali berbeda, berdasarkan data visual yang sama. Dunia dijelaskan oleh kerangka konseptual yang sama sekali berbeda.

Di mana Aristotle menggambarkan apel yang jatuh dalam istilah keadaan kualitatif (mencapai potensinya), Galileo akan melakukannya dalam istilah kuantitatif (kecepatan, dll.). Ide-ide ini sangat berbeda secara radikal sehingga ada pembicaraan tentang 'sakelar gestalt': seseorang tiba-tiba melihat sesuatu yang sama sekali berbeda, berdasarkan data visual yang sama. Dunia dijelaskan oleh kerangka konseptual yang sama sekali berbeda.

Pernyataan Bacon "Anda harus menarik ekor singa untuk mengenalnya" mewakili pentingnya eksperimen dalam metode ilmiah baru. Menurutnya, observasi saja tidak cukup. Fenomena harus diamati secara sistematis dalam kondisi buatan. Pengalaman akal dan akal sehat menyesatkan, tetapi dengan bantuan eksperimen yang dilakukan secara sistematis, pengalaman dapat dimurnikan dan pengetahuan yang andal dapat dibangun. Ini mengarah pada pengembangan metode eksperimental-empiris. Boyle berpendapat fakta alam dapat ditemukan dengan melakukan eksperimen di mana kondisi fisik dikontrol dengan ketat.

Menurutnya, dibutuhkan 'saksi yang dapat dipercaya' untuk ini. Instrumen manusia berfungsi seperti itu. Bukan manusia, tetapi instrumen objektif yang digunakan yang harus menegaskan proposisi. Dia memiliki cara khusus untuk melaporkan. Seseorang harus memiliki perasaan fakta sedang dilaporkan, dilucuti dari daya tarik sastra apa pun. Akhirnya, tesisnya tidak didasarkan pada pengamatannya sendiri, tetapi pada konsensus komunitas. 

Eksperimen dan hasil dengan demikian memperoleh status pengetahuan publik. Tetapi sementara Boyle percaya eksperimen publiknya mendukung masuk akalnya fakta dan teori, Hobbes, seorang kontemporer yang hebat, berpikir sebaliknya. Dia menganggap pengetahuan eksperimental sebagai produk buatan dari kelompok tertutup, karena hanya kalangan sosial yang lebih tinggi yang hadir dalam eksperimen semacam itu.

Mitos asal mula ilmu pengetahuan. Peristiwa di atas sering dianggap biasa dalam periodisasi menuju Eropa modern awal. Tetapi apakah yang ilmiah benar-benar berbeda secara radikal dengan sejarah Aristotle? Bagi banyak orang, jawabannya adalah ya, tetapi para sejarawan sains semakin sering mendefinisikan revolusi ilmiah sebagai proses evolusi yang bertahap. Nyatanya, Shapin berpendapat tidak ada revolusi ilmiah sama sekali, dalam hal perpecahan radikal. Setidaknya ada kesepakatan dalam satu hal. Revolusi ilmiah tidak melibatkan konflik global antara nalar ilmiah dan dogma-dogma agama Gereja, seperti yang dipikirkan sebelumnya.

Koyre mencirikan perubahan abad ketujuh belas sebagai "revolusi paling mendalam yang telah dilakukan oleh pikiran manusia sejak zaman kuno Yunani". Dengan melakukan itu, dia memiliki penjelasan internalis dan pandangan liberalis. Dia mengaitkan perubahan radikal ini dengan sejumlah individu yang bangga dan brilian seperti Galileo. Dia tidak menjawab 'mengapa' untuk pertanyaan revolusi ilmiah, tetapi mendekati ide-ide ilmiah dan perubahannya sebagai 'sepenuhnya terlepas dari waktu, tempat, dan keadaan di mana mereka muncul''.

Penjelasan yang lebih eksternalis tentang revolusi ilmiah terkait erat dengan 'mitos asal usul sains'. Kisah yang banyak diceritakan tentang perkembangan sains masuk akal, tetapi terlalu sederhana menurut banyak orang. Eksternalis memiliki pandangan yang lebih Marxis dan menganggap hubungan dialektis antara masyarakat dan pengetahuan ilmiah. Menurut mereka, ada lebih banyak hal yang terjadi selain perkembangan matematika dan eksperimen. Perkembangan kerajinan, misalnya, memberikan kontribusi penting. Emansipasi kelas sosial pengrajin dan perang saudara tidak lepas dari perubahan ilmu pengetahuan. 

Edgar Zilsel adalah penganjur besar pendekatan eksternalis semacam itu. Dalam pandangannya, hambatan sosial dapat diatasi pada saat penurunan feodalisme dan kebangkitan kapitalisme. Yakni, ahli teori memperhatikan gagasan kerajinan tangan dan keterampilan praktis harus dilakukan oleh pengrajin. Mereka meminta kelas teoretis untuk menyingsingkan lengan baju mereka sendiri.

 Mereka tidak lagi merasa malu untuk membuat instrumen, melakukan eksperimen yang akan membuat pakaian Anda kotor, atau melakukan penelitian bersama, bukan secara individu. Ini adalah keterampilan praktis yang sangat diperlukan saat melakukan eksperimen. Mereka meminta kelas teoretis untuk menyingsingkan lengan baju mereka sendiri. 

Joseph Needman, sedang mencari penjelasan eksternalis. Dia melangkah lebih jauh dan bertanya-tanya mengapa revolusi ilmiah terjadi di Eropa, tetapi tidak di Cina. Dia menemukan ini sebagai masalah karena, menurutnya, ada tradisi eksperimental yang jauh lebih komprehensif di Cina daripada di Yunani kuno. Meskipun ia menawarkan sejumlah jawaban, jalan masih panjang sebelum jawaban yang kedap air dapat dirumuskan.

Kant: pembenaran pengetahuan baru.  Jadi ada perbedaan pandangan tentang bagaimana 'revolusi ilmiah' terjadi, tetapi perubahan yang luas telah terjadi sudah pasti. Munculnya mekanisme, tradisi matematika, dan tradisi eksperimen telah memastikan pengetahuan tidak lagi dapat dilegitimasi atas dasar akal sehat. Tetapi jika pengetahuan tidak lagi dapat dipertahankan dan dikonfirmasi hanya dengan persepsi indra dan intuisi, bagaimana mungkin? 

Penekanannya lebih pada metode. Metode harus diikuti untuk memastikan pengetahuan ilmiah adalah pengetahuan yang beralasan. Itu harus direduksi menjadi 'aksioma' yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Landasan ini terutama terdiri dari pengetahuan dari matematika dan geometri Euclidean. Tetapi asumsi yang tidak perlu dipertanyakan saja tidak cukup. Pengalaman harus ditingkatkan dan diperiksa secara sistematis. Oleh karena itu, kebenaran tidak lagi merupakan hasil langsung, tetapi suatu proses di mana hipotesis menjadi lebih mungkin melalui pembuktian empiris.

Selain pandangan dunia ilmiah yang baru dan pertanyaan tentang bagaimana pengetahuan dapat dibenarkan, perubahan-perubahan ini meletakkan dasar bagi suatu gerakan filosofis baru: yakni 'Pencerahan'. Dijelaskan oleh Koyr sebagai "lenyapnya konsepsi dunia sebagai keseluruhan yang terbatas, tertutup, dan hierarkis. Dan penggantiannya dengan alam semesta tak terbatas dan bahkan tak terbatas yang disatukan oleh identitas komponen dan hukum fundamental, di mana semua komponen ini ditempatkan pada bidang keberadaan yang sama''.

Pada dasarnya berbeda dari era Aristotle adalah gagasan di satu sisi ada yang namanya objek yang diketahui (alam, tubuh dan dunia material) dan di sisi lain subjek yang mengetahui (pikiran atau akal). Seperti yang telah dibahas sebelumnya, bagi Ptolemeus tidak ada perbedaan kategoris antara manusia dan alam semesta lainnya dan Galaneus mengasumsikan kesatuan yang utuh antara tubuh dan jiwa. Filsafat modern tidak membedakan antara ini dan berfokus pada mengelaborasi dan memperkuat 'skema subjek-objek'. Langkah tentatif pertama ke arah ini telah diambil oleh Galileo; perbedaan antara kualitas primer dan sekunder memberikan perbedaan antara dunia material dan pikiran subyektif manusia.

Descartes membuat dikotomi semacam itu dengan menempatkan manusia pada level yang berbeda dari segalanya. Meskipun aspek material manusia (tubuh atau "materi yang diperluas") dapat dipahami secara mekanis, manusia pada dasarnya berbeda karena ia terdiri dari "materi berpikir" (pikiran), menurut Descartes. Sains memiliki pertanyaan baru yang mendesak untuk dihadapi; bagaimana kesenjangan pikiran-tubuh dapat dijembatani?

Di mana Descartes membuat perbedaan ontologis antara tubuh dan pikiran, Immanuel Kant memberikan pemisahan epistemologis dan formulasi klasik dari skema subjek-objek. Di satu sisi, manusia ada sebagai subjek yang mengetahui; yang mengamati. Dan di sisi lain sebagai objek pengetahuan. Apa yang diamati dan tentangnya kita dapat memperoleh pengetahuan. Dengan demikian, manusia adalah subjek sekaligus objek pengetahuan.

Gagasan pengetahuan dapat didasarkan pada aksioma di satu sisi dan dengan mengikuti metode yang tepat untuk memperoleh pengalaman di sisi lain, dianggap Kant terlalu sederhana. Dia menginginkan lebih dari sekedar landasan persepsi indrawi sebagai landasan. Dia yakin akan pengetahuan matematika Galileo dll., tetapi lebih berfokus pada permintaan transendental akan pengetahuan. Bagaimana mungkin pengetahuan itu mungkin? Apa kondisi kemungkinan untuk pengetahuan? Kant berasumsi pengetahuan objektif umum ada, tetapi bertanya-tanya bagaimana perangkat kognitif manusia harus disatukan untuk memungkinkan pengetahuan semacam itu.

Titik tolak atau titik tolak bagi Kant adalah Hume dan gagasannya tentang 'kausalitas'. Menurut Hume, kausalitas tidak dapat didasarkan pada pengalaman. Eksperimen dan pengamatan tidak membantu menetapkan sebab-akibat. Anda dapat melihat sesuatu terjadi sesering yang Anda suka dan mengamati polanya, tetapi Anda masih belum menemukan penyebabnya. Anda hanya mengamati korelasi antar fenomena. Kausalitas adalah fenomena psikologis menurut Hume; kebiasaan ditanamkan dalam pikiran kita melalui pengalaman berturut-turut. Kant tidak mengikuti Hume, tetapi memikirkannya lagi dan kemudian sampai pada tidak mencari sebab-akibat dalam kebiasaan. Sebaliknya, ia menempatkan konsep sebab-akibat dalam "kategori pikiran". Pikiran, menurut Kant, adalah filter yang melaluinya dunia dilihat dan dipahami. Bersama dengan bentuk intuisi, terbentuklah yang namanya pengetahuan. Dengan kata lain, semua pengetahuan empiris tentang benda membutuhkan hubungan antara kepekaan dan pikiran.

Kant merangkum ini dengan menyatakan pikiran tanpa isi adalah kosong dan persepsi tanpa konsep adalah buta. Karena itu pengetahuan terdiri dari dua komponen penting menurut Kant. Sensasi (kapasitas pasif untuk menerima impresi) di satu sisi dan nalar (kapasitas aktif untuk menangkap dan memahami akal) di sisi lain. Persepsi diubah oleh pikiran menjadi pengetahuan penuh. Kant menyebutnya 'skema pikiran'. Oleh karena itu, pengetahuan hanya ada ketika orang memberinya makna. Itulah mengapa dunia seperti ini, dunia 'dalam dirinya sendiri', tidak dapat diketahui. Kita tidak dapat mengetahui dunia objektif di luar pikiran, karena pengetahuan adalah konfrontasi langsung antara kesadaran dan "yang diberikan". Kita hanya mengetahui "dunia fenomenal" seperti yang tampak bagi kita. Dengan ini, Kant menyelesaikan 'giliran Copernicus' kedua; dalam sains, pengetahuan tidak lagi tentang objek, tetapi objek tentang pengetahuan.

Menurut Kant, peralihan ke subjek ini tidak berarti pengetahuan ilmiah itu subjektif. Nalar (pikiran) adalah kategori universal dan abadi. Sebagai hasilnya, kita dapat sampai pada pengetahuan yang tidak diragukan lagi tentang dunia indrawi. Jadi dia tidak mengajukan pertanyaan empiris tentang bagaimana pikiran manusia disatukan, tetapi pertanyaan normatif tentang pembenaran pengetahuan yang valid secara objektif. Dalam kata-kata Kant, pertanyaannya adalah bagaimana 'pengetahuan apriori sintetik' itu mungkin. Bagaimana kita dapat memiliki pengetahuan yang valid secara objektif yang tidak dapat diperoleh dari pengalaman, namun menambah apa yang telah kita ketahui. Menurut Kant, berdasarkan kategori pikiran, orang dapat membuat pernyataan yang dapat dipercaya tentang persepsi sebelum persepsi, atau mereka dapat membuat pernyataan apriori sintetik.

Kaum Empiris Logis,  Perkembangan teori relativitas dan mekanika kuantum pada dekade pertama abad ke-20 menandai kedatangan fisika yang benar-benar baru dan tak terduga. Kemajuan besar dibuat dalam logika dan matematika. Perubahan-perubahan ini terutama menimbulkan masalah bagi pembenaran epistemologis pengetahuan ilmiah yang telah diberikan Kant lebih dari seabad sebelumnya. Yakni, pengetahuan empiris akan bertumpu pada fondasi penilaian apriori sintetik yang tidak dapat diubah dan tidak perlu dipertanyakan lagi. Fondasi ini kemudian dirusak oleh geometri non-Euclidean. Kaum empiris logis mendukung penolakan radikal terhadap fondasi pengetahuan ilmiah Kant dan mengadopsi sikap anti-metafisik yang kuat.

Lingkaran Wina adalah kaum empiris yang ketat. Mereka adalah pusat pengembangan gagasan filsafat harus meniru ilmu pengetahuan: itu harus mencerminkan pertumbuhan dan kemajuan ilmu pengetahuan, dan mungkin itu sendiri dapat membuat kemajuan dengan mengadopsi metode. Episentrum perkembangan ini ada di Wina. 

Dengan Ernst Mach sebagai dasar gerakan ini, yang mencakup berbagai disiplin (baru) yang sangat beragam, Otto Neurath membaptis gerakan ini sebagai Wiener Kreis (Lingkaran Wina). Bagi anggota Lingkaran Wina, agama dan diskusi tentang alam bawah sadar merupakan titik awal dan jalan keluar yang penting. Mereka tidak peduli dengan isi khusus dari proposisi, tetapi mempermasalahkan pernyataan dan bahasa. Dengan demikian mereka melengkapi pergantian linguistik dalam filsafat. Di sini ,  mereka berbeda secara mendasar dari Kant. Dia adalah seorang filsuf kesadaran dan sama sekali tidak tertarik pada peran mediasi bahasa.

Karnaval, Carnap adalah orang yang paling mengelaborasi ide-ide epistemologis Wiener Kreis dan memiliki pengaruh abadi pada filsafat sains. Lebih dari siapa pun, Carnap meletakkan dasar filosofi sains seperti yang kita kenal sekarang. Meskipun sebagian besar jawabannya ditolak, pertanyaan dan masalah yang diangkatnya masih menjadi bagian dari perdebatan ilmiah-filosofis.

Carnap dan rekan-rekannya berfokus pada logika pengetahuan ilmiah. Mereka tidak peduli dengan aktivitas ilmuwan terhadap pengetahuan ilmiah (disebut 'konteks pembenaran'), tetapi dengan 'konteks pembenaran'; pembenaran hasil, teori dan hipotesis akhir. Bukan penelitian tentang pembenaran pengetahuan yang merupakan pusat (seperti yang terjadi pada Kant), tetapi penelitian tentang pernyataan yang bermakna adalah pekerjaan utama mereka. Semua pernyataan asertif (proposisi) masing-masing bersifat universal atau tunggal (eksistensial) menurut Carnap. Kondisi kebenaran dari semua pernyataan ini dapat ditentukan dengan tepat (kondisi di mana pernyataan itu benar). Selain itu, mereka fokus pada validitas argumen dan penalaran dengan berfokus pada hubungan antar pernyataan. Perbedaan dibuat antara kontradiksi, pernyataan yang konsisten, dan persamaan logis.

Logika menyatakan pernyataan harus merupakan konsekuensi logis atau deduktif dari satu atau lebih premis. Carnap percaya salah satu tugas logika adalah membangun logika buatan atau bahasa formal dengan tata bahasa yang benar-benar tepat. Ini akan mencegah kesalahpahaman atau penyalahgunaan. Misalnya, banyak pernyataan dalam metafisika tampak bermakna karena mereka bermain dengan konvensi tata bahasa. Mereka tidak dibangun secara deduktif dan dengan demikian tidak sesuai dengan aturan logika, dan karena itu 'pseudo-pernyataan'.

Wiener Kreis mencoba menerapkan metode ilmiah dalam filsafat. Ciri khas dari pendekatan ini adalah asumsi observasi saja merupakan sumber pengetahuan yang sah. Kedua, mereka menentukan berdasarkan analisis logis apakah suatu pernyataan bermakna atau tidak dan mendasarkannya pada logika formal Wittgenstein. Metode ini, kata mereka, dapat menggambarkan dengan tepat apa yang dapat diungkapkan secara bermakna dalam bahasa. Seperti disebutkan, mereka tidak peduli dengan pertanyaan apakah peneliti itu benar. Sama seperti filosofi kritis Kant yang membatasi batas-batas pemikiran, demikian pula para empiris logis menggambarkan batas-batas bahasa. Revolusi dalam filsafat ini lebih dikenal sebagai 'pergantian linguistik'.

Alat utama untuk analisis logis pernyataan adalah 'kriteria verifikasi makna'. Sebuah pernyataan memiliki arti ketika kita dapat menunjukkan suatu metode (misalnya, percobaan atau pengamatan) untuk menentukan apakah itu benar atau salah. Pernyataan dengan demikian adalah 'kondisi kebenaran empiris'. Ketika sebuah pernyataan tidak dapat diverifikasi secara empiris, itu tidak ada artinya.

Oleh karena itu, gagasan introspeksi ditolak. Mengamati suasana hati dan analisis diri sendiri tidak mungkin, karena ini tidak dapat diverifikasi dalam hal perilaku yang dapat diamati. Hal ini membuat Wiener Kreis erat kaitannya dengan sebuah gerakan dalam psikologi. Yaitu, behaviorisme, yang tidak menyetujui penggunaan istilah ilmiah seperti jiwa, pikiran, dan kesadaran karena tidak berkorelasi dengan yang dapat diamati. Belakangan, kriteria verifikasi ternyata terlalu ambisius dan digantikan dengan 'kriteria pengamatan', yaitu sejauh mana sesuatu dikonfirmasi oleh pengamatan. Dengan kriteria ini, hubungan logis antara pernyataan pengamatan individu dan teori-teori umum kemudian tidak lagi bersifat deduktif melainkan induktif. Anda berbicara dalam hal probabilitas dan cara ini dikonfirmasi oleh pengamatan.

'Konsep kebenaran' yang diasumsikan dalam kriteria verifikasi tampak bermasalah. 'Kebenaran' mengacu pada sesuatu yang sesuai dengan fakta, dan justru itulah yang ditolak oleh para empiris logis. Alfred Tarksi menghilangkan keraguan para empiris logis tentang konsep kebenaran dengan 'definisi semantik tentang kebenaran'. Pernyataan harus 'cukup material' (benar menurut intuisi kita) dan 'benar secara formal' (eksplisit dan tidak kontradiktif). Kebenaran bukan lagi entitas atau hubungan metafisik yang misterius, tetapi properti semantik kalimat. Seperti referensi adalah properti dari nama.

Pernyataan analitis dan sintetik dan penekanan pada reduksionisme.  Selain kriteria verifikasi, empiris logis memiliki dua komponen dasar. Pertama, mereka membuat dikotomi yang kaku antara pernyataan analitik dan sintetik. Pernyataan analitis benar berdasarkan arti istilah (konvensional, makna yang disepakati). Pernyataan sintetik didasarkan pada pengamatan. Pernyataan sintetis bertepatan dengan pernyataan apriori menurut Carnap. Tidak ada kategori tambahan atau kelas sintetis apriori yang diperlukan. Sedangkan Kant berasumsi pernyataan apriori membentuk fondasi yang tidak diragukan untuk pengetahuan pengalaman (tanpa harus dapat diuji oleh persepsi indera), untuk Carnap baik pernyataan sintetik maupun analitik dipertanyakan. 

Ilmu empiris tidak memberikan kepastian tentang dunia luar yang dapat diamati. Carnap dengan demikian mengutip kata-kata Einstein: "Sejauh pernyataan matematika mengacu pada realitas, mereka tidak pasti; dan sejauh mereka pasti, mereka tidak mengacu pada realitas''. Menurut para empiris logis, pengetahuan apriori karena itu tidak mungkin, karena tidak didasarkan pada kondisi kebenaran empiris dan, apalagi, mereka tidak dapat diverifikasi secara empiris.

Kedua, penekanan ditempatkan pada reduksionisme, doktrin utama empirisme logis. Ini adalah keyakinan Anda dapat mereduksi teori atau pernyataan menjadi pernyataan tentang pengamatan langsung (melalui kriteria verifikasi). Semua pernyataan yang bermakna harus dapat direduksi atau direduksi menjadi kombinasi pernyataan yang murni analitis dan sintetik murni atau empiris, yang dapat diuji langsung dengan pengalaman. 

Oleh karena itu, sebuah pernyataan harus dapat direduksi menjadi 'diberikan' (menjadi pengalaman tanpa perantara). Bentuk lain dari reduksionisme dapat ditemukan dalam fisikalisme. Di sini direduksi menjadi fakta murni yang dijelaskan dalam bahasa fisika sebagai dasar. Dan dalam fenomenalisme, reduksi itu menjadi bahasa pengalaman murni atau dasar, sebagai dasar dari mana semua pengetahuan ilmiah dibangun. Namun, Lingkaran Wina tidak sepenuhnya termasuk dalam keduanya dan dikategorikan dalam positivisme logis. Mereka berpandangan hanya ilmu-ilmu empiris yang menghasilkan pengetahuan yang valid dan dapat berfungsi sebagai dasar bagi pengetahuan ilmiah dan tatanan sosial.

Positivisme logis dan humaniora. Cita-cita filosofis ilmiah dari ilmu kesatuan, yang dikejar oleh Lingkaran Wina, dalam retrospeksi tampaknya menjadi keinginan yang naif. Sains saat ini sangat terfragmentasi dan terspesialisasi sehingga kita sulit membayangkannya. Namun para empiris logis memiliki gagasan melalui reduksi semua teori ilmiah dapat direduksi ke tingkat yang diberikan. Dengan cara ini, bahasa universal dapat dikembangkan di mana berbagai disiplin ilmu dapat mengekspresikan diri. Oleh karena itu mereka melihat tidak ada kemungkinan untuk humaniora sebagai domain yang terpisah. Konsep 'humaniora', menurut mereka, adalah singkatan dari metafisika yang sudah ketinggalan zaman. Ini adalah ciri dari kebencian mereka terhadap teologi sebagai ilmu. Ini hanya terdiri dari pernyataan semu.

Kaum empiris logis yakin hanya hukum umum yang dapat mengarah pada penjelasan nyata. Lingkaran Wina menuntut agar sains menjelaskan mengapa sesuatu terjadi. Fenomena harus tertanam dalam hukum universal. Di satu sisi ada pernyataan yang harus dijelaskan ('explanandum') dan di sisi lain ada pernyataan penjelasan ('explanans'). Menurut para ahli empiris logis, penjelasan terdiri dari penyematan 'explanandum' dalam 'explanans', yang berbentuk hukum umum. Model penjelasan 'deduktif-nomologis' ini dimulai dengan hukum universal (nomos) untuk menurunkan fenomena darinya. Jadi hukum mencakup situasi. Oleh karena itu model ini disebut sebagai 'model hukum penutup'.

Gerakan menuju pragmatisme, Karl Popper. 'Logik der Forschung' dari Popper memberikan kontribusi yang agak polemik (memperdebatkan) pada diskusi Lingkaran Wina dan mengambil posisi yang sama sekali berbeda pada poin-poin penting. Argumen Popper melawan Wiener Kreis terutama terbentuk dalam kritiknya terhadap pergantian linguistik. Dia sendiri peduli dengan teori-teori tentang dunia. Kriteria verifikasi khususnya mengalami kesulitan dalam kritik Popper terhadap tema empiris logis. Ia telah melampaui sasarannya sendiri dan tidak dapat membedakan hukum alam universal dari pernyataan metafisik. Namun dia berbagi ide dengan Lingkaran Wina 'konteks pembenaran' harus dipelajari dan filsafat mendapat manfaat dari mengklarifikasi logika pertumbuhan pengetahuan ilmiah.

Metode pemalsuan deduktif.  Popper secara khusus mencela fondasi pertumbuhan pengetahuan berdasarkan pengalaman. Dengan demikian, pengetahuan ilmiah, menurutnya, adalah 'pengetahuan sehari-hari yang ditulis secara luas'. Sebuah teori ilmiah sejati dibedakan oleh fakta ia dirumuskan sedemikian rupa sehingga pada prinsipnya dapat disangkal oleh pengalaman, dan dapat diperbaiki berdasarkan pengalaman itu.

Dalam pertanyaan tentang bagaimana pengetahuan itu mungkin, Popper berfokus pada dua masalah. Pertama, masalah Hume, atau masalah induksi; menggeneralisasi pengamatan ke dalam hukum atau pernyataan universal. Induksi, menurut Hume, secara psikologis dapat dibenarkan. Kami cenderung membuat pernyataan umum berdasarkan pengalaman berulang. Oleh karena itu, induksi adalah kekuatan kebiasaan, bukan kekuatan logika, menurut Hume. Popper tidak setuju. Menyimpulkan sesuatu bersifat universal atas dasar beberapa kasus menurutnya tidak diperbolehkan. Kita perlu menyingkirkan gagasan induksi dalam sains. Pengamatan masa lalu tidak pernah menjamin masa depan. Bagi Popper, semua pengetahuan dan teori bersifat hipotetis sementara. Ini adalah tebakan dan dapat sewaktu-waktu terbukti tidak benar, karena dapat disangkal berdasarkan pengamatan selanjutnya.

Kedua, Popper membahas masalah Kant, atau masalah demarkasi. Popper tidak setuju dengan demarkasi Kant (cara memisahkan pengetahuan ilmiah dari pengetahuan sehari-hari). Yakni, seperti Wiener Kreist, melalui kriteria verifikasi makna. Menurut Popper, Anda tidak bisa mengatakan apa yang Anda tetapkan akan selalu benar. Oleh karena itu, Popper merumuskan kriteria demarkasinya sendiri secara berbeda. Yakni berdasarkan gagasan 'the fallibility of knowledge', atau falsifiabilitas empiris. Sebuah pernyataan ilmiah jika dapat dibantah dan diuji dalam situasi di mana pernyataan itu tidak benar; dalam 'kondisi ketidakbenarannya'. Selama 'tes kritis', upaya eksplisit dilakukan untuk menyangkal pernyataan, dengan menurunkan kalimat dasar dari teori (deduksi).

Misalnya: 'semua angsa berwarna putih jadi besok saya akan melihat angsa putih'. Kita dapat menguji kalimat ini berdasarkan pengalaman kita. Jika Anda tidak melihat angsa putih besok, Anda harus membuang teori semua angsa berwarna putih. Ketika proposisi dasar diterima, teori dengan demikian dibantah. Jika tidak, sebuah teori dikuatkan atau tingkat pembuktiannya meningkat. Dengan menghadirkan teori yang dikonfirmasi, kata Popper, kami mengungkapkan harapan induktif tentang kesuksesannya di masa depan. 

Menggambarkan sebuah teori sebagai yang dikuatkan menekankan sebuah teori telah terbukti berhasil sejauh ini, tetapi tetap merupakan dugaan yang mungkin harus ditinggalkan dalam tinjauan selanjutnya. Dengan cara ini kita cenderung lebih dekat dengan kebenaran, tetapi kita tidak akan pernah yakin kita mengetahui kebenaran (gagasan ini ditangkap dalam gagasan Popper tentang 'versmilitude', atau kesamaan kebenaran). Popper adalah seorang "falsibilist"; ia mulai dari falibilitas dasar pengetahuan.

Jadi, tidak seperti empiris logis, teori mendahului pengamatan dan bukan sebaliknya, menurut Popper. Dia memiliki pandangan pengalaman yang rasionalistik. Pengamatan murni tidak mungkin dilakukan. Dia selalu disukai oleh pandangan, harapan, dan minat kita. Menurutnya, teori terkait erat dengan pengalaman. Mereka mengirim pengamatan. Sains, menurut Popper, harus mengadopsi sikap dogmatis dan kritis, di mana pernyataan-pernyataan terus-menerus diuji.

Selain itu, Popper adalah seorang konvensionalis: kalimat dasar dari mana tes penting dirancang tidak didasarkan pada pengalaman, tetapi merupakan pernyataan tunggal yang dapat menguji sebuah teori. Ini adalah keputusan yang sementara diterima. Dengan ini, Popper berpendapat nasib sebuah teori tidak bergantung pada pengamatan, tetapi pada keputusan. Kalimat dasar berfungsi sebagai konvensi di mana teori dapat disangkal atau diterima.

Einstein adalah inspirasi utama bagi Popper. Dia mengadopsi sikap kritis terhadap diri sendiri yang merupakan karakteristik sains yang baik. Teori relativitas Einstein dan gagasan cahaya dibelokkan oleh benda-benda bermassa besar diuji secara krusial. Perasaan dasar Anda harus bisa melihat apa yang ada di balik matahari diuji oleh Eddington. Jika ternyata kita tidak bisa melihat bintang di balik matahari, Einstein akan menyerah pada teorinya. Penjelasan rinci tentang eksperimen ini dapat ditemukan di halaman 83.

Kausalitas dan historisisme, Seperti para empiris logis, Popper tidak percaya pada sebab-akibat, atau hubungan sebab-akibat. Misalnya, Anda mengamati ketika Anda memanaskan es, es itu meleleh, tetapi Anda tidak dapat mengamati hubungan sebab-akibat yang sebenarnya. Selain itu, itu tidak menambah penjelasan logis. Penjelasan kausal dalam Popper tidak terjadi dalam istilah metafisik, tetapi sebagai derivasi logis dari E (pernyataan tunggal), dari T (teori atau hipotesis), ditambah IC (pernyataan tunggal, menunjukkan kondisi awal). E dijelaskan oleh T dan IC dan IC adalah sebab akibat (E). Ini disebut 'model hipotetis-deduktif' penjelasan. Berdasarkan strukturnya, hal ini sangat terkait dengan 'covering law model'. Kausalitas dengan demikian menjadi prediksi logis.

Sebuah Visi Ilmiah Baru, Meskipun demarkasi Popper saat ini sering disebut sebagai 'pandangan standar ilmu pengetahuan', dia telah dikritik. Kuhn melakukannya di bidang kecukupan sejarah (lebih lanjut di Bab 5). Teorema Duhem-Quine memberikan keberatan filosofis yang paling penting, khususnya dengan menyatakan pernyataan tidak pernah dapat disangkal tentang satu hal. Ini menempatkan pertanyaan tentang hubungan antara teori dan eksperimen pada agenda utama. Secara umum, kritikus Popper setuju pada satu hal. Sains adalah seperangkat aktivitas yang secara bertahap memperoleh struktur dan di mana objek penelitian sebagian dibentuk oleh aktivitas tersebut.

Teorema Duhem-Quine, Menurut Pierre Duhem, eksperimen krusial tidak mungkin dilakukan. Lagi pula, Anda tidak dapat menyatakan dengan tegas bagian mana dari teori Anda atau asumsi tambahan Anda yang disangkal oleh eksperimen pemalsuan. Pengamatan dan eksperimentasi selalu bermuatan teori; teori mendahului observasi dan fenomena yang diamati karenanya harus dilihat dan dijelaskan dalam terang teori. Seperti halnya Popper, pengalaman tanpa perantara oleh karena itu tidak mungkin menurut Duhem. Namun, dia menolak gagasan hipotesis dapat diuji secara independen. 

Dan mengandalkan pengalaman kami dalam penelitian ilmiah kami, tetapi pengalaman itu tidak pernah dapat sepenuhnya mencerminkan realitas di balik pengalaman itu. Anda dapat mengatur dan menampilkan hukum teoretis secara efisien, tetapi kenyataannya tetap tersembunyi. Bagi Duhem, ini tidak mengubah fakta ada realitas objektif, itu tidak dapat dibenarkan karena melampaui pengalaman. Realisme baginya adalah doktrin metafisik dan masalah iman.

Oleh karena itu, untuk memahami realitas, kita harus bersandar pada teori. Paling tidak yang bisa kita lakukan adalah mendekati kenyataan. Dengan menguji teori secara berulang-ulang, menurut Popper. Duhem menganggap ini terlalu sederhana. Lagi pula, dalam tes krusial selalu ada masalah implisit atau eksplisit yang tidak terkait langsung dengan hipotesis Anda. Anda menguji lebih dari hipotesis, tetapi tidak tahu apakah ini benar. Misalnya, Anda berasumsi alat ukur yang Anda gunakan sudah benar dan metode aritmatika sudah benar. Namun, Anda dapat melihat ada sesuatu yang salah, tetapi Anda tidak pernah tahu di mana kesalahan itu sebenarnya. Oleh karena itu, tes krusial tidak mungkin menurut Duhem dan akan dibatalkan.

Pengertian Holisme., Quine adalah seorang filsuf bahasa dan seperti Carnap dia berbicara tentang bahasa dan makna dan tentang isi pernyataan empiris. Dia meradikalisasi tesis Duhem tentang hubungan antara eksperimen dan sains dan mengekstrapolasi ini ke semua pernyataan secara umum. Anda tidak hanya tidak dapat menguji hipotesis penting secara terpisah, Anda tidak dapat mengetahui apa itu hipotesis secara terpisah. Pernyataan kami tentang dunia luar tidak dihadapkan secara individual dengan pengadilan pengalaman indera, tetapi sebagai keseluruhan yang koheren.

Quine menolak perbedaan analitik-sintetik dan reduksionisme. Sementara perbedaan antara pernyataan analitik dan sintetik sangat penting bagi Lingkaran Wina, menurut Quine tidak mungkin membuat perbedaan ini. Semua pernyataan bergantung pada bahasa. Penolakan reduksionisme dogmatis adalah tujuan kedua Quine. Dia setuju di sini untuk menyatakan argumen Duhem tidak mungkin mereduksi persepsi menjadi pernyataan murni. Oleh karena itu, Anda tidak pernah dapat mengatakan apakah kemungkinan sanggahan atas suatu pernyataan benar-benar berasal dari hipotesis Anda. 

Mungkin ada kesalahan dalam pernyataan dalam teori dari mana hipotesis diturunkan. Oleh karena itu, reduksionisme tidak dapat dipertahankan. Tidak mungkin untuk mengisolasi pernyataan individu yang berhubungan dengan 'fakta' atau 'pengamatan murni' itu sendiri. Makna kandungan empiris muncul dari jaringan pernyataan yang bersama-sama membentuk sebuah teori, karenanya Quine disebut 'meaning holist'.

Sellars berkomitmen penuh pada 'myth of the given', di mana mitos tersebut adalah tentang gagasan ada pengetahuan langsung tentang dunia luar. Bagi para ahli empiris logis, pengujian pengamatan adalah salah satu fondasi terpenting. Namun menurut Sellars, tidak ada yang namanya pengalaman langsung. Quine menunjukkan ini saat dia menjelaskan pernyataan terletak pada teori. Sellars punya penjelasan lain. Menurutnya, ada lebih dari sekadar kesan indrawi murni. Dia berfokus khususnya pada konsep empiris 'data akal' atau akal sehat. Yang ini tidak bersifat biologis, tetapi logis. Dia bukan yang utama tetapi terpelajar dan linguistik. Rangsangan indera hanya bisa dalam peran sebab-akibat sampai pengetahuan kita,

Anda selalu membawa pengamatan ke dalam ruang nalar: ruang penalaran logis. Ini adalah ruang yang sama sekali berbeda dari ruang penyebab atau kausalitas. Ketika kita menangkap kesan indrawi dalam bahasa (ruang nalar), kita mengabaikan rantai yang ditentukan secara kausal. Saat Anda membuat pernyataan tentang sesuatu, Anda bergerak di dunia linguistik untuk membenarkan pernyataan tersebut. Oleh karena itu, yang diberikan selalu dimediasi oleh bahasa.

Austin, Teori tindak tutur Austin berfokus pada bagaimana kriteria verifikasi empiris logis menyiratkan hanya ada yang namanya bahasa deskriptif. Kita dapat melakukan segala macam tindakan dengan bahasa. Dia berpendapat berbicara tidak netral dan objektif, tetapi setara dengan bertindak. Bahasa tidak pernah merupakan deskripsi murni dari realitas. Dengan mengucapkan kata-kata Anda mendefinisikan hal-hal dan realitas muncul. Untuk memperjelas hal ini, ia membedakan antara bahasa konstatif dan performatif. Bahasa konstatif melibatkan bahasa deskriptif, misalnya mengatakan "langit itu biru". Ini pengamatan, cuaca tidak berubah. Bahasa performatif, di sisi lain, memiliki efek yang lebih ganda. Di satu sisi itu menggambarkan sesuatu yang ada, di sisi lain, itu membuat realitas bergerak.

Bahasa performatif itu sendiri menciptakan fakta yang muncul untuk menggambarkan. Dengan kata-kata ''Saya menyatakan Anda suami dan istri'', diucapkan oleh orang yang berwenang, dua lajang berubah menjadi pasangan suami istri. Mereka mempengaruhi dan membentuk realitas. Jadi pernyataan lebih dari sekedar ucapan bahasa; mereka tidak menciptakan fakta alamiah, melainkan fakta sosial dan institusional. Bahasa tidak lagi dikaitkan hanya dengan pengetahuan, tetapi dengan melakukan dalam praktik.

Mereka mempengaruhi dan membentuk realitas. Jadi pernyataan lebih dari sekedar ucapan bahasa; mereka tidak menciptakan fakta alamiah, melainkan fakta sosial dan institusional. Bahasa tidak lagi dikaitkan hanya dengan pengetahuan, tetapi dengan melakukan dalam praktik. Mereka mempengaruhi dan membentuk realitas. Jadi pernyataan lebih dari sekedar ucapan bahasa; mereka tidak menciptakan fakta alamiah, melainkan fakta sosial dan institusional. Bahasa tidak lagi dikaitkan hanya dengan pengetahuan, tetapi dengan melakukan dalam praktik.

Austin tidak menolak kriteria verifikasi, tetapi melengkapinya dengan tidak berbicara tentang 'kondisi kebenaran', tetapi tentang 'kondisi kesuksesan' atau 'kondisi kebahagiaan'. Anda tidak dapat berhasil menjanjikan hal-hal yang berada di luar kendali Anda, misalnya karena hal itu terjadi di masa lalu. Mengatakan Anda 'datang kemarin' adalah hal yang mustahil. Austin menawarkan elaborasi yang lebih rinci dari teorinya dengan membedakan antara tiga macam tindakan, atau aspek bahasa. Pertama, dia membedakan tindakan 'lokusioner': pengucapan kata-kata (atau konten proposisional); kedua, 'tindakan ilusi: arti dari sebuah pernyataan; ketiga, tindakan 'perlokusi': ini terpisah dari dua yang pertama, tetapi merupakan efek kausal dari tindak tutur. Misalnya dengan menakut-nakuti seseorang dengan cara berteriak. Itu adalah efek pada pendengar, tetapi tidak ada hubungannya dengan isi pernyataan itu sendiri.  

Meskipun dirancang dari banyak sudut yang berbeda, Popper, Austin, Quine, dan Sellars setuju pengetahuan harus dipahami sebagai praktik sosial, bukan sebagai kesadaran utama individu, atau sebagai konfrontasi pikiran individu dengan dunia luar. Itu dimediasi oleh bahasa. bukan sebagai yang utama bagi kesadaran individu, atau sebagai konfrontasi antara pikiran individu dan dunia luar. Itu dimediasi oleh bahasa. bukan sebagai yang utama bagi kesadaran individu, atau sebagai konfrontasi antara pikiran individu dan dunia luar. Itu dimediasi oleh bahasa.

Mensejarah sains. Seperti Kant, Neo-Kantian tampil investigasi empiris dari kondisi kemungkinan untuk pengetahuan. Namun, tidak seperti Kant, mereka menekankan pengetahuan secara historis dapat diubah. Ini bukan aspek abadi dari alasan murni formal dan universal. Akibatnya, muncul gambaran sains yang berbeda. Pandangan standar sains sejauh ini digambarkan sebagai akumulasi pengetahuan dan pengembangan pengetahuan yang berkelanjutan sebagai jalan lurus, meninggalkan ketidakbenaran dan gagasan kita semakin tahu. Citra baru ilmu pengetahuan tidak berasumsi kita tahu lebih banyak tentang hal yang sama, tetapi kita terus mempelajari hal-hal yang berbeda. Akibatnya, hanya ada pertumbuhan pengetahuan dalam jalur ilmiah yang berbeda. Secara khusus, studi Thomas Kuhn dan Michel Foucault dari tahun 1960-an dapat dikaitkan dengan hal ini.

Oleh karena itu, 'The Structure of Scientific Revolutions' karya Kuhn menyajikan gambaran yang sama sekali berbeda tentang apa yang merupakan sains yang baik daripada yang telah terjadi hingga saat ini. Antropologi sainsnya, mendekati sains sebagai proses yang berkembang tidak secara evolusioner (tetap) tetapi revolusioner; melalui perubahan radikal dan patah tulang. Selain itu, ia berpendapat teori saingan tidak dapat dibandingkan sama sekali atas dasar aturan metodologi yang tetap. Wawasannya terutama berasal dari 'pencerahan' Kuhn sendiri. Dalam membaca Aristotle, dia menemukan segala macam kesalahan mendasar. Kemudian dia menyadari dia harus membaca secara berbeda. 'Gerak' bagi Aristotle adalah perubahan kualitatif umum dan bukan, seperti dalam Galileo dan Newton, perpindahan kuantitatif dalam ruang dari sesuatu yang tetap sama.

Bagi Aristotle, gerakan adalah jatuhnya batu dan perkembangan seorang anak menjadi dewasa, dan dalam semua kasus diarahkan ke suatu tujuan. Tujuannya untuk menghindari 'presitisme' (atau 'sejarah Whig') terutama bertumpu pada wawasan ini; gagasan sejarah sebagai persiapan yang tidak sempurna untuk saat ini. Sains harus mempertimbangkan status doktrin pada masanya sendiri. Tidak hanya hasil penelitian dan pembahasan yang harus dipaparkan, ide-ide alternatif dari masa lalu harus ditonjolkan. 

Bagi Aristotle, gerakan adalah jatuhnya batu dan perkembangan seorang anak menjadi dewasa, dan dalam semua kasus diarahkan ke suatu tujuan. Tujuannya untuk menghindari 'presitisme' terutama bertumpu pada wawasan ini; gagasan sejarah sebagai persiapan yang tidak sempurna untuk saat ini. Sains harus mempertimbangkan status doktrin pada masanya sendiri. Tidak hanya hasil penelitian dan pembahasan yang harus dipaparkan, ide-ide alternatif dari masa lalu harus ditonjolkan. Bagi Aristotle, gerakan adalah jatuhnya batu dan perkembangan seorang anak menjadi dewasa, dan dalam semua kasus diarahkan ke suatu tujuan.

Tujuannya untuk menghindari 'presitisme' terutama bertumpu pada wawasan ini; gagasan sejarah sebagai persiapan yang tidak sempurna untuk saat ini. Sains harus mempertimbangkan status doktrin pada masanya sendiri. Tidak hanya hasil penelitian dan pembahasan yang harus dipaparkan, ide-ide alternatif dari masa lalu harus ditonjolkan. Sains harus mempertimbangkan status doktrin pada masanya sendiri. Tidak hanya hasil penelitian dan pembahasan yang harus dipaparkan, ide-ide alternatif dari masa lalu harus ditonjolkan. Sains harus mempertimbangkan status doktrin pada masanya sendiri. Tidak hanya hasil penelitian dan pembahasan yang harus dipaparkan, ide-ide alternatif dari masa lalu harus ditonjolkan.

Kuhn adalah seorang realis. Menurutnya, ada dunia itu sendiri, tetapi tidak ada deskripsi yang benar tentang dunia itu. Ada beberapa dunia fenomenal, atau paradigma, untuk menggambarkan kebenaran. Fokusnya adalah pada sains dan berbagai episode dalam sains."Normal science" bagi Kuhn adalah memecahkan teka-teki; relatif kecil, masalah konkret yang spesifik dalam paradigma dan aturan yang disarankan paradigma. 

Bagi Kuhn, "paradigma" memiliki dua arti. Pertama, ini adalah "contoh buku pelajaran" dari sains yang baik; model perilaku akademik yang baik yang ditawarkan kepada siswa di lapangan untuk praktik dan peniruan. Kedua, sebagai tolak ukur kerangka konseptual (disebut 'contoh' atau 'matriks disiplin') yang merepresentasikan konsepsi sains yang baik dalam suatu komunitas, bukan sains secara keseluruhan. Teori Kuhn seperti koreksi terhadap Popper yang menganggap penolakan teori secara paksa adalah tidak mungkin; menjaga paradigma tetap utuh adalah kuncinya. Dengan demikian, teori lebih dielaborasi dan disempurnakan, dan tidak perlu disangkal.

Namun teori memiliki anomali, atau kasus yang bertentangan dengan teori, harapan dan aturan yang berlaku dalam paradigma. Kemudian ada dua skenario yang mungkin. Entah penemuan itu cocok dengan paradigma dan menyebabkan pengetahuan disempurnakan, atau mereka menciptakan perlawanan yang bertahan lama agar sesuai dengan paradigma yang berlaku. Dengan demikian, rasa ketidakpastian yang meluas tentang paradigma itu sendiri dapat muncul, yang mengarah pada krisis dan kemungkinan revolusi ilmiah. Paradigma tersebut digantikan oleh paradigma baru yang tidak dapat didamaikan. Kuhn lebih dari sekali membandingkan revolusi ilmiah dengan saklar gestalt; pembalikan tiba-tiba yang membuat kita melihat hal yang sama secara berbeda dari sebelumnya, tetapi menekankan ini tidak terjadi secara tiba-tiba. Tolong dicatat, paradigma baru hanya dapat mengambil alih jika memecahkan anomali pesaing. Giliran Copernicus digambarkan dari ide-ide.

Kritik terhadap Kuhn telah dirumuskan secara khusus oleh Imre Lakatos. Menurutnya, Kuhn adalah seorang elitis, karena hanya ilmuwan yang bisa menilai sains. Standar rasional umum membuat kritik dari luar menjadi tidak mungkin. Hanya elit ilmiah yang bisa menguasai 'dimensi taktik' dalam sebuah paradigma. Persoalan kebenaran menjadi persoalan kekuasaan menurut Lakatos. Baginya, kemajuan dalam sains adalah konten empiris yang dipalsukan, tetapi tidak seperti Poppers, diterapkan pada rantai dan bukan pada teori individu. Hal ini membuat ilmu pengetahuan pertama dan terutama secara teoritis progresif: baru, prediksi fakta yang tidak terduga. Kedua, progresif secara empiris: ini menegaskan prediksi. Dan ketiga, merosot.

Filsafat sains Kuhn, Orang yang bekerja dalam paradigma yang berbeda secara harfiah berbicara tentang hal yang berbeda menurut Kuhn. Pengamatan kita tidak dapat dihindari dan dipandu oleh teori kita (asumsi, pengalaman dan harapan). Ini membuatnya tampak logis paradigma yang bersaing tidak kompatibel. Jadi Anda tidak dapat mempercayai Ptolemeus dan Korpernikus secara bersamaan. Namun menurut Kuhn, ada sesuatu yang sangat berbeda. 

Paradigma tidak dapat dibandingkan secara netral karena ontologinya tidak cocok. Konsep memiliki arti yang berbeda. Pernyataan "planet-planet bergerak mengelilingi matahari", seperti yang dikatakan Copernicus, tidak benar menurut standar Aristotle, tetapi tidak masuk akal. "Planet" adalah kategori yang sama sekali berbeda baginya, pernyataan itu bahkan tidak merumuskan kemungkinan fakta. Tidak ada kerangka kerja konseptual yang netral untuk membandingkan dua paradigma saingan.

Menurut Kuhn, ini adalah masalah mendasar dari teorema Duhem-Quine, yang dia bentuk dalam 'tesis keterbandingannya' yang terkenal. Ini adalah kesimpulan radikal dari gagasan tentang sifat pengamatan yang bermuatan teori. Makna konsep berlabuh dalam paradigma. Ketika paradigma berubah, makna konsep berubah. Ilmuwan bekerja di dunia yang berbeda dan jika pada dasarnya Anda memercayai hal lain, memberi makna melalui kerangka kerja yang berbeda, Anda melihat hal yang berbeda. Dimungkinkan untuk berkomunikasi antar paradigma, selama orang menyadarinya. 

Paradigma dapat dibandingkan satu sama lain atas dasar segala macam aspek, tetapi tidak dalam hal 'kebenaran'. Tidak ada posisi netral. Jadi tidak ada makna ekspresi yang sebenarnya di luar paradigma. Hal ini membuat tidak mungkin, seperti tuntutan Popper, untuk memberikan alasan logis yang meyakinkan mana dari dua teori yang lebih disukai. Ini mempertanyakan perbedaan antara 'konteks penemuan' dan 'konteks pembenaran'. Apa yang dianggap sebagai pembenaran bervariasi berdasarkan paradigma.

Michel Foucault. Sementara Kuhn berfokus pada ilmu alam, Foucault berfokus pada ide-ide dari era yang berbeda yang tidak dapat direkonsiliasi secara tegas. Seperti Kuhn, dia tidak berbicara tentang sains sebagai perkembangan linier yang stabil menuju kebenaran. Fraktur radikal penting bagi Foucault.

Dalam 'Les mots et les choces' dia membahas mutasi dalam struktur pengetahuan yang dalam. Sebelum tahun 1800, misalnya, tidak mungkin membicarakan pekerjaan, kehidupan, atau bahasa sebagai entitas yang terpisah. Hanya karena tidak ada ruang untuk itu dalam kerangka konseptual yang tersedia saat itu. Struktur kedalaman (  dikenal sebagai struktur kedalaman pengetahuan) disebut oleh Foucault sebagai 'episteme' dan merujuk pada apa yang diperlukan oleh pengetahuan dan sains dalam periode waktu tertentu. Ini adalah cara di mana urutan hal-hal dirasakan dalam periode waktu tertentu dan cara hal-hal dilihat sebagai saling terkait dan teratur. Ini berfungsi sebagai 'historis-a-priori'. 

Keyakinan apriori kita yang tampaknya terbukti dengan sendirinya tidak universal tetapi dapat diubah secara historis. Untuk memetakan perbedaan dalam episteme, kita dapat berfokus pada konsep berbeda tentang keteraturan, tanda, dan bahasa yang tertanam dalam sebuah episteme. Sekitar tahun 1650 dan 1800 terjadi dua 'perpecahan epistemik' yang radikal dan umum. Ini tidak terbatas pada paradigma, seperti dalam kasus Kuhn, tetapi memuaskan diri mereka sendiri pada tingkat yang lebih luas sebagai perubahan menyeluruh dalam bidang pengetahuan yang pada awalnya tampak terpisah.

Episteme.  Epistem Renaisans bersandar pada penataan dunia dengan kesepakatan. Dunia adalah jaringan kesamaan, kesamaan dan emulasi. Itu bergerak di antara tanda-tanda, tanpa membuat perbedaan kategoris. Misalnya, penampilan luar tanaman yang menyerupai mata adalah tanda kekuatan obatnya untuk penyakit mata. Semuanya dijelaskan pada level yang sama. Bagi peneliti, bahasa adalah bagian dari dunia, fenomena alam. Karena menampilkan dirinya dalam bentuk prasasti pada objek fisik, bahasa tulisan lebih diutamakan daripada bahasa lisan bagi para peneliti. Singkatnya, keteraturan didasarkan pada kesamaan antara benda-benda, tanda-tanda sesuai dengan apa yang dirujuknya, dan bahasa adalah bagian dari dunia.

Sebaliknya, dalam episteme Bahasa Klasik (sejak 1650 dan seterusnya), identitas benda didasarkan pada perbedaan di antara mereka. Ciri khas saat ini adalah taksonomi: penataan hierarki berdasarkan perbedaan dan kesamaan. Berdasarkan tempat mereka dalam sistem gambar, ini dapat ditemukan dan susunan hewan pada kenyataannya dibentuk. Konsep kunci dalam episteme ini adalah 'representasi'. Bukan lagi soal kesamaan, tapi soal bahasa yang mewakili alam. Tanda adalah representasi dari alam dan termasuk dalam domain pikiran manusia dan yang direpresentasikan ada di dalam tanda. Dengan demikian, identitas dan perbedaan adalah pencipta tatanan, tanda adalah representasi alam (realitas) dan bahasa memperoleh domain ontologisnya sendiri.

Dalam episteme Zaman Modern (dari tahun 1800) perubahan terletak pada pentingnya waktu. Di Zaman Klasik, identitas suatu benda ditentukan oleh tempatnya dalam ruang konseptual (taksonomi), sekarang ini tentang cara benda-benda berhubungan dengan orang lain dari waktu ke waktu. Siapa pun yang ingin tahu apa itu sesuatu harus bertanya tentang masa lalunya atau asal-usulnya. Hal-hal diperlakukan sebagai efek, bukan titik awal. Pemikiran dilakukan dalam struktur organik dan representasi memiliki makna yang kurang luas jangkauannya. Kejelasan sebuah tanda berdiri untuk apa yang diwakilinya menghilang. Representasi terikat oleh kondisi kemungkinan transendental. Keteraturan diciptakan melalui gagasan kesejarahan dan struktur organik dipandang sebagai perangkat pemesanan. Representasi bermasalah dan bahasa didekati sebagai keseluruhan organik yang secara historis dapat diubah. Epistemologi yang lebih kritis muncul dan pertanyaan tentang bagaimana pengetahuan dimungkinkan di semua perjalanan.

Pikiran manusia mengambil karakternya sendiri, terpisah dari pengetahuan, dan karena itu mengambil posisi yang ambigu: ia adalah subjek dan kemungkinan objek pengetahuan. Ini telah dibahas sebelumnya dalam kerangka filosofi Kant. Karena itu Kant melambangkan revolusi ini. Ada manusia sebelum tahun 1800, tetapi itu bukan kategori yang menarik sampai Kant bertanya, 'apa itu manusia?' itu adalah subjek dan objek pengetahuan yang mungkin. Ini telah dibahas sebelumnya dalam kerangka filosofi Kant. Karena itu Kant melambangkan revolusi ini. Ada manusia sebelum tahun 1800, tetapi itu bukan kategori yang menarik sampai Kant bertanya, 'apa itu manusia?' itu adalah subjek dan objek pengetahuan yang mungkin. Ini telah dibahas sebelumnya dalam kerangka filosofi Kant. Karena itu Kant melambangkan revolusi ini. Ada manusia sebelum tahun 1800, tetapi itu bukan kategori yang menarik sampai Kant bertanya, 'apa itu manusia?'

Menurut Foucault, 'revolusi humaniora' terjadi sekitar tahun 1800. Ini adalah salah satu aspek dari jeda epistemologis sekitar tahun 1800, seperti yang telah dibahas sebelumnya.Dia menampilkan revolusi sebagai pergolakan mendadak, yang tidak dapat dijelaskan oleh faktor internal maupun eksternal. Dalam bab ini perspektif yang sama sekali berbeda akan dibahas. Revolusi humaniora adalah peristiwa yang lebih ambivalen dan bertahap daripada yang dibayangkan Foucault. Baik elemen internal maupun eksternal penting di sini. Mereka telah membentuk satu sama lain secara dialektis: dunia saat ini adalah produk dari pengetahuan humaniora modern dan sebaliknya.

Elemen penting dalam kemunculan dan realisasi revolusi humaniora dapat ditelusuri ke idealisme Jerman abad ke-19. Landasan internal (filosofis) pertama untuk humaniora dibentuk oleh gagasan Immanuel Kant.

Dimana Descartes membuat dikotomi ontologis dengan membedakan "materi luas" dari "materi berpikir", Kant membuat perbedaan epistemologis atau epistemologis; ia mendefinisikan kembali manusia sebagai objek pengetahuan empiris. Ciri khas filsafat Zaman Modern adalah gagasan tentang ambiguitas manusia; manusia sebagai subjek pengetahuan dan objek pengetahuan yang diketahui. Pada saat manusia melihat dirinya sebagai sebuah fenomena, manusia adalah objek pengetahuan. Manusia adalah subjek transendental dan objek pengetahuan empiris (sesuatu yang dapat kita amati).

Dengan memikirkan manusia seperti ini, Kant menciptakan kondisi yang memungkinkan untuk menjadikan manusia sebagai objek pengetahuan. Manusia adalah subjek transendental, yang memungkinkan pengetahuan empiris melalui bentuk-bentuk intuisinya. Subjek menyusun pengalaman. Akibatnya, kita tidak bisa mengetahui dunia 'sebagaimana adanya'. Kita hanya bisa mengalami dunia seperti yang tampak bagi kita, atau dunia fenomenal. Memahami manusia dengan cara ini menciptakan bidang penelitian baru, yang kemudian menjadi bagian penting dari humaniora.

Kant adalah pemikir Pencerahan par excellence. Ide universalisme dan kepercayaan pada akal adalah ciri khas dari hal ini. Dengan pernyataan Kant: 'sapere aude' (berani tahu: harus menggunakan pikiran sendiri) ia merumuskan salah satu gagasan inti Pencerahan. Yakni mendobrak dogmatisme dan otoritas konvensional. penekanannya lebih pada penemuan diri dan pemahaman. Ide-ide ini dikembangkan tidak hanya di Jerman, tetapi oleh para pemikir Pencerahan Prancis: mereka melawan takhayul, kekuatan gereja, dan otoritas politik dan sosial.

Kritik besar muncul terhadap gagasan Kant tentang kebenaran apriori dan gagasan kebenaran itu mengarah pada pengetahuan yang tidak perlu dipertanyakan (sebagian karena kebangkitan matematika non-Euclidean). Perkembangan ini mengancam untuk menurunkan fondasi Kant yang tampaknya kokoh untuk pengetahuan empiris menjadi permainan konvensi yang sewenang-wenang.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Landasan filosofis kedua bagi kemunculan humaniora adalah pemahaman Hegel tentang Geist. Ini terutama kritik, tetapi tambahan, gagasan Kant tentang 'kecerdikan' (alasan). Sementara Kant menjelaskan alasan sebagai kesadaran individu, untuk Hegel Roh adalah bentuk luas dari pengembangan diri kognitif dan moral yang muncul dalam kontak sosial dan budaya antara orang-orang. Pikiran, bagi Hegel, lebih dari sekadar alasan Kant. Dia tidak mendekati pikiran sebagai pikiran individu (subyektif) belaka, tetapi pikiran sebagai keseluruhan budaya yang lebih besar. Itu tidak universal, tetapi secara historis dapat diubah.

Pikiran adalah segala sesuatu yang kita lakukan sebagai manusia. Sesuatu yang bisa subjektif, objektif, dan absolut sekaligus. Ini adalah kesadaran individu, kolektif dan budaya masing-masing. Ini tentang kesadaran individu manusia yang ingin membuat dirinya bebas dan sadar; lembaga sosial hukum, moralitas dan moralitas kolektif, di mana kehendak bebas ini diwujudkan; dan perwujudan tahap tertinggi realisasi diri spiritual dalam seni, agama dan filsafat atau yang telah meninggalkan pikiran individu dan memanifestasikan dirinya dalam bentuk objektif. Musik Beethoven mungkin muncul dari kesadaran individualnya, tetapi kuartet gesek terakhirnya berdiri sendiri dan telah memperoleh eksistensi objektifnya sendiri. Hegel berbicara tentang 'roh volk', sebagai apa yang merupakan orang atau bangsa. Ini adalah hasil dari aktivitas Roh Dunia dalam sejarah dan niat dalam tindakan manusia yang dipraktikkan oleh Roh Dunia ini. Bagian karyanya ini mencerminkan ide-ide nasionalistik, yang pada saat yang sama memasuki sains.

Penekanan pada historisitas dalam filsafat adalah landasan internal ketiga bagi munculnya humaniora. Di mana Kant melihat alasan sebagai universal dan abadi, Hegel menggambarkan Geist dari perspektif perkembangan: Geist dikembangkan dalam perjalanan sejarah dan bergerak menuju kebebasan (pikiran menjadi bebas ketika telah mencapai pengetahuan absolut, maka tidak ada lagi perbedaan. antara pengetahuan tentang dunia dan dunia itu sendiri). Di Zaman Modern, gagasan segala sesuatu tidak boleh dilihat sebagai sesuatu yang terberi, tetapi harus didekati sebagai sesuatu yang dikembangkan secara historis, adalah sentral. Ini berlaku untuk sifat manusia dan Geist dalam arti kata yang paling luas.

Dengan cara ini, perkembangan pikiran dapat dikaitkan dengan kemajuan seni dan sains, dan setiap tahap dalam sejarah dan setiap bangsa memiliki zeitgeist (bentuk kesadarannya sendiri) yang spesifik. Oleh karena itu, setiap periode sejarah dan orang-orang yang hidup di dalamnya harus dijelaskan dan dijelaskan dengan caranya sendiri.

Sementara landasan internal ini terbukti sangat penting, faktor eksternal yang memungkinkan pertumbuhan humaniora harus dipertimbangkan. Tidak hanya perbaikan dalam sains (di bidang metode, misalnya) tetapi keadaan yang membuka jalan bagi mereka harus dipahami.

Dalam pengertian kultural-historis, kemunculan humaniora terkait erat dengan reaksi-kontra (yang diwujudkan dalam berbagai gerakan intelektual, sastra, dan sosial) terhadap Pencerahan: kontra-pencerahan. Para pemikir Pencerahan berpikir nalar adalah senjata paling efektif melawan takhayul dan toleransi dan itu adalah kunci menuju kehidupan yang bahagia dan pengaturan masyarakat yang lebih baik.

Revolusi Prancis berarti penggulingan struktur sosial yang ada, dengan mengacu pada pengejaran pencerahan 'kebebasan, persamaan dan persaudaraan'. Revolusi yang gagal menimbulkan pertanyaan besar tentang cita-cita Pencerahan. Bukankah justru penekanan pada nalar dan pemutusan tradisi yang menyebabkan semua pertumpahan darah itu? Sudahkah muncul masyarakat di mana setiap orang bebas untuk membunuh satu sama lain dengan kedok akal? Dari ide-ide ini muncul gerakan melawan Pencerahan: kontra-pencerahan.

 Mereka menghargai perasaan, tradisi, lokal dan partikular dalam hubungannya dengan nalar universal. Konsep kebudayaan kini dipandang terikat pada waktu dan tempat dan mulai terbentuk pada abad ke-19 dengan bangkitnya nasionalisme; anggapan bangsa yang berbeda dapat dipahami sebagai satu kesatuan budaya, yang harus diwujudkan dalam kesatuan negara dan politik. Tradisi yang sebelumnya ditolak sebagai takhayul sekarang mewakili bentuk kesadaran partikularistik dan Geist. Gagasan tentang masyarakat sebagai entitas alami (bukan ciptaan modern) mengarahkan humaniora untuk mempelajari masyarakat.

Hubungan antara humaniora modern dan nasionalisme dengan demikian tidak disengaja. Munculnya ide-ide nasionalistik menghasilkan subjek ilmiah (humaniora) yang pada dasarnya baru. Gagasan tentang masyarakat sebagai entitas alami (bukan ciptaan modern) mengarahkan humaniora untuk mempelajari masyarakat. Hubungan antara humaniora modern dan nasionalisme dengan demikian tidak disengaja. Munculnya ide-ide nasionalistik menghasilkan subjek ilmiah (humaniora) yang pada dasarnya baru. Gagasan tentang masyarakat sebagai entitas alami (bukan ciptaan modern) mengarahkan humaniora untuk mempelajari masyarakat. Hubungan antara humaniora modern dan nasionalisme dengan demikian tidak disengaja. Munculnya ide-ide nasionalistik menghasilkan subjek ilmiah (humaniora) yang pada dasarnya baru.

Selain munculnya nasionalisme sebagai kondisi eksternal penting yang memungkinkan munculnya humaniora, ekspansi kolonial Inggris, Prancis, dan Belanda yang cepat bertepatan dengan ini. Melalui gagasan tentang bangsa-bangsa yang masing-masing memiliki tingkat peradabannya sendiri, dan sejarah sebagai perkembangan linier menuju kemajuan, muncul gagasan tentang klasifikasi masyarakat secara hierarkis. Orang-orang Eropa yang lebih tinggi merebut dominasi atas masyarakat kolonial 'primitif'. Mereka melihatnya sebagai tugas mereka untuk membimbing masyarakat tradisional dan pasif ini ke jalan kemajuan, membawa mereka ke modernisme. Baru setelah itu mereka dapat menaiki tangga peradaban, yang memanifestasikan dirinya dalam ilmu bahasa, seni, dan budaya.

Reformasi Kelembagaan. Faktor internal dan eksternal yang telah dijelaskan di atas menunjukkan keduanya sangat berpengaruh satu sama lain. Reformasi dalam pendidikan dan sains telah memberikan kontribusinya. Humaniora menjadi mungkin sebagian melalui reformasi kelembagaan. Sebagian besar dari ini dikaitkan dengan Wilhelm von Humboldt. Dia membuat sejumlah perubahan mendasar dalam struktur pendidikan tinggi. 'Universitas Humboltian' dengan cepat menjadi konsep internasional. Ini pertama-tama dirumuskan dalam prinsip-prinsip dasar sebagai tempat 'kebebasan akademik'; universitas seharusnya tidak lagi berhutang langsung kepada negara dan para profesor harus dapat memutuskan sendiri mata pelajaran mana yang mereka ambil. Dan kedua sebagai lembaga dimana pendidikan dan penelitian merupakan satu kesatuan;

'Universitas Humboltian' lebih terhubung dengan cita-cita humanistik (dan politis) untuk pengembangan diri, atau 'Bildung'. Pendidikan seharusnya tidak hanya berkontribusi pada pertumbuhan pengetahuan, tetapi harus berkontribusi untuk menjadi orang yang lebih baik. Setiap individu, tergantung pada kebutuhan dan kemungkinannya dan terikat oleh batas kekuatannya, harus memiliki kesempatan untuk berkembang sesuai dengan kepribadian batinnya. Ini termasuk bertindak secara estetis dan adil. Menurut Humboldt, sains objektif karenanya harus dilengkapi dengan Bildung 'subjektif'. Atau, dalam kata-kata Humboldt: "Hanya ilmu yang berasal dari dalam dan dapat ditanam di pedalaman yang mengubah karakter, dan negara dan kemanusiaan tidak mementingkan pengetahuan dan pembicaraan, tetapi dengan karakter dan tindakan." .

Oleh karena itu, cita-cita Bildung sangat terkait dengan gagasan nasionalisme, yang berdiri tidak hanya untuk karakter bangsa tertentu, tetapi untuk bangsa yang 'baik'. Misalnya, gagasan tentang menjadi orang Jerman yang 'baik'. Karena 'yang klasik' dipelajari dalam humaniora, ini adalah tempat yang ideal untuk menjadi orang yang lebih baik dan berkontribusi pada bangsa yang baik.

Persaingan Sosiologis. Dengan kebangkitan sosiologi, 'bahasa pabrik' masuk ke universitas.Bagi sosiolog, sarjana humaniora adalah orang biadab yang tidak benar-benar tahu. Pertarungan antara humaniora dan literati di satu sisi dan sosiolog di sisi lain berkisar pada pertanyaan siapa yang akan merumuskan prinsip-prinsip pendidikan dan moralitas dalam masyarakat industri. Tokoh  humaniora Jerman telah menempatkan diri mereka sebagai penjaga budaya nasional dan sebagai jalan menuju Bildung. Persaingan antara sosiologi dan dunia sastra yang muncul sekitar pergantian abad tidak dapat ditelusuri kembali ke kontradiksi antara rasionalis di satu sisi dan romantisme di sisi lain. 'Rasionalisasi' merupakan masalah bagi sosiologi dan lawan-lawannya. 

Apa yang dibahas Max Weber dalam 'Rasionalisasi dan Etika Protestan' diuraikan dalam bentuk sastra oleh Mann dalam 'Buddenbrooks' dan 'Tod in Venedig'. Oleh karena itu mereka tidak dipisahkan dalam hal rasionalisasi. Kita perlu mempelajari ini pada tingkat epistemologis yang lebih abstrak. Sosiolog menggambarkan 'masyarakat' sebagai seperangkat fakta sosial yang tertata secara fungsional, sebagai sistem sosial dengan strukturnya sendiri yang tidak sesuai dengan bangsa atau negara tertentu dan yang hanya dapat diakses oleh sarana ilmiah.

Dan  berbicara tentang sejarah tanpa berbicara tentang Hegel. Dari abad kesembilan belas hal-hal semakin dipahami dalam konteks sejarah. Hegel memainkan peran kunci dalam historisisasi ini. Sejarah tidak lagi dinyatakan sebagai universal dan alami, sifat manusia itu sendiri secara historis dapat diubah. Kami berutang ide ini terutama kepada Hegel. Dia menyampaikan historiografi filosofis dengan pemahamannya tentang 'Volksgeist' dan pemikiran dalam hal perkembangan, membuat perbedaan antara sejarah dan pandangan dunia berada di luar sejarah. Sebagai seorang idealis dialektis, ia melihat sejarah sebagai perkembangan dialektis dari 'Geist'. 

Hal itu berkembang ke arah kebebasan dan harus dipahami tidak hanya sebagai kesadaran individu, tetapi karena semua cara kolektif di mana kesadaran ini diobjekkan. Sementara Kant dan Hegel keduanya dapat dicirikan sebagai filsuf kesadaran (yang memandang kesadaran sebagai yang diberikan dan tidak dimediasi oleh bahasa atau faktor lain), 'Fanomenologi Roh' Hegel adalah kritik terhadap beberapa gagasan fundamental Kant. Subjek transendental Kant terlalu abstrak dan formal. Hegel menempatkannya dalam perspektif perkembangan.

Kesadaran berkembang melalui proses dialektika negasi dan pembatalan dan terbentuk dalam tahapan yang berbeda; dari yang alami (kesadaran tanpa perantara), melalui kesadaran, nalar, pikiran dan agama, hingga pengetahuan mutlak. Oleh karena itu, dunia objektif merupakan produk dari kesadaran. Pada tahap terakhir tidak ada lagi perbedaan antara pengetahuan tentang dunia dan dunia itu sendiri; manusia bebas dan dilucuti dari keterbatasannya dan akhir sejarah telah tiba. Roh dengan demikian adalah lingkaran yang kembali ke dirinya sendiri, yang mengandaikan permulaannya dan mencapainya hanya pada akhirnya. Kebebasan ini tidak terbukti dengan sendirinya. Pekerjaan harus dilakukan untuk memahami apa yang tampaknya berada di luar Roh. Namun, tidak selalu diakui seperti itu. Pikiran tidak mengenali dunia objektif pada setiap tahap pengembangan diri sebagai ciptaannya sendiri dan karena itu mengalaminya sebagai 'aneh'. Hegel ini menyebut 'kesadaran tidak bahagia; Roh telah mengenali dunia objektif, tetapi belum setara dengan dirinya sendiri.

Hegel kritis terhadap historiografi deskriptif, ini adalah pencacahan fakta yang tidak bernyawa. Kita tidak bisa 'belajar dari masa lalu'. Keadaan suatu zaman dan setiap bangsa begitu spesifik dan tidak dapat diulang sehingga keputusan tentang tindakan politik yang tepat hanya dapat dibuat dengan menjadikan bangsa dan zaman itu sebagai tolak ukur. Ada kebutuhan akan premis sejarah filosofis, yang mempertimbangkan masa lalu dari sudut pandang umum namun konkret dari pikiran yang membimbing orang melalui peristiwa dunia.

Filologi adalah metode atau teknik yang ditujukan untuk menelusuri kehidupan budaya periode tertentu. Dalam terang gagasan Hegel, filologi mengasumsikan bahasa, sastra, agama, hukum, dll. adalah aspek kehidupan spiritual bangsa, yang secara khusus dapat dikaitkan dengan periode tertentu. Filologi adalah pencarian dokumen tertua dan paling murni, tidak terdistorsi oleh gaya sastra atau tujuan retoris, yang paling dekat dengan peristiwa sejarah dan dengan demikian memberikan deskripsi yang paling dapat diandalkan. Metode ini sebagian besar memastikan profesionalisasi dan kemandirian humaniora.

Sifat ilmiah filologi terutama didasarkan pada kritik tekstual yang khas; stemmalogi (atau metode stemmatik) dari Karl Lachmann. Teks disusun dalam silsilah keluarga, berakar pada teks asli tertentu ('arketipe'). Teks asli dan otentik dapat ditemukan dari gagasan kesalahan penulisan bersifat turun-temurun. Jika sebuah manuskrip mengandung kesalahan tertentu, maka semua salinan manuskrip itu akan mengandung kesalahan yang sama; jika salinan berikutnya tidak memiliki tampilan seperti itu, maka salinan itu akan kembali ke leluhur lainnya. Dengan cara ini, manuskrip dapat diatur dan yang 'asli' dapat direkonstruksi.

Sejumlah kritik filologi telah dirumuskan. Pertama, teks asli dikaitkan dengan anggapan pengarang sebagai individu jenius kreatif, yang harus dilindungi dari pemalsuan berikutnya. Ini tidak ada dalam tradisi lisan. Kedua, orang-orang dan roh-roh rakyat didekati seperti yang diberikan, yang diekspresikan dalam bahasa dan tidak dikonstruksi sedemikian rupa oleh bahasa.

Leopold von Ranke adalah patriark historiografi ilmiah. Ia tidak berangkat dari spekulasi sejarah apriori untuk memberikan gambaran orisinal tentang fakta, tetapi dari penggunaan sumber secara kritis untuk membangun 'wie es eigentlich gegesen ist'. Tidak seperti ahli filologi, ia tidak mengandalkan sumber sastra sekunder, tetapi pada sumber non-sastra seperti dokumen arsip, surat, memoar, dan catatan saksi mata. Dia memang berbagi gagasan filologis semakin dekat dengan dokumen otentik, semakin dekat Anda dengan kebenaran. Preferensinya untuk sumber tertulis daripada informasi lisan bertumpu pada gagasan kita hanya dapat mengetahui bagian dari kehidupan yang dilestarikan dalam tulisan. Dia tegas dalam membedakan antara fakta dan nilai. Menurut Ranke, sebagai seorang sejarawan, Anda harus menghindari penilaian yang bersifat moral. Anda tidak dapat mengatakan, misalnya, sebuah revolusi itu adil, sejarawan harus menggambarkannya saja.

Von Ranke kurang tegas terkait dengan ide-ide Hegel. Dia menolak pandangan teleologisnya tentang kesadaran yang berkembang menuju kebebasan. Selain itu, menurut van Ranke, tahapan Roh (dan dengan demikian fase sejarah dunia) tidak hanya bersifat historis. Ini terutama karena motif teologis. Sementara Hegel menganggap sejarah sebagai proses perkembangan yang diperlukan di mana individu tunduk dan disubordinasi, von Ranke berpendapat setiap zaman berdiri tepat di hadapan Tuhan. Setiap individu, jaman dll memiliki nilai-nilainya masing-masing dan tidak tunduk pada proses perkembangan menuju kebebasan dan kesadaran. Setiap individu berdiri di hadapan Tuhan. Inilah yang disebut Von Ranke sebagai "kebenaran kesadaran individu": "Saya percaya pada Dia yang telah dan akan ada,

Kritik terhadap von Ranke telah dirumuskan terutama atas dasar penekanannya pada sumber-sumber tertulis. Ini menempatkan penekanan kuat pada tindakan sadar para pemimpin politik, bukan pada peran kelas bawah. Hal ini mengarah pada bias yang mendukung proporsi yang relatif kecil dari populasi yang diteliti yang dapat membaca dan menulis.

Friedrich Wilhelm Nietzsche. Nietzsche memulai karirnya sebagai seorang filolog, tetapi idenya segera berakhir. Dia telah membentuk gagasan yang sangat tegas tentang konsepsi sejarah. Fakta tidak ada, kami hanya memiliki interpretasi. Menurutnya, penguraian fakta tak lebih dari penegasan dan ketundukan pada posisi kekuasaan yang ada. Interpretasi adalah sentral dan entitas tidak memiliki identitas asli. Identitas dibentuk oleh hubungan yang dilakukan seseorang dengan orang lain. Objek individu atau filosofis bukanlah pemberian, tetapi produk dari keseluruhan hubungan yang terbentuk secara kebetulan.

Menurut Nietzsche, sejarah kita bukanlah perkembangan ke arah tertentu dan karenanya tidak mengambil bentuk tertentu. Dia menggunakan metode yang sangat anti-dialektis. Sejarah, semua orang (dan mungkin semua makhluk hidup) didorong oleh keinginan mereka untuk berkuasa.

Nietzsche tetap menjadi pengecualian. Sebagian besar sejarawan praktis abad kesembilan belas dan kedua puluh mendominasi gagasan tentang pertentangan ketat antara fakta dan interpretasi, dan antara sejarah 'nyata' dari fakta dan peristiwa politik, sosial dan ekonomi, dan sejarah interpretasi dan gagasan. Ini membuka jalan bagi area terpisah dari sejarah gagasan, oleh Arthur Lovejoy. Dia prihatin dengan menelusuri 'ide unit' selama berabad-abad. Jadi, menurutnya, 'gagasan' tentang rantai hierarki besar dari semua yang ada dapat ditemukan dalam sejumlah besar teks dari zaman kuno Yunani hingga Eropa modern. Ia membedakan antara fakta, benda, peristiwa di satu sisi dan konsep, ide, atau makna di sisi lain. Hal ini dijabarkan lebih lanjut oleh mereka yang merupakan bagian dari pergantian linguistik dalam sejarah, termasuk Quintin Skinner.

Quintin Skinner menggunakan teori tindak tutur dalam penelitian ilmiah sejarah. Dia berfokus pada aspek praktis dari bahasa, atau cara tindakan. Kami melakukan sesuatu dengan kata-kata yang kami gunakan. Itulah sebabnya dalam historiografi seseorang tidak boleh fokus pada deskripsi pernyataan, titik ('pointe') dari pernyataan itu harus dilacak. Apa yang ingin dikatakan seseorang dengan ekspresi bahasa? Skinner menganalisis, antara lain, sebuah teks karya Thomas Hobbes. Hobbes menulis, "Adalah hukum alam manusia mengakuinya sebagai keharusan dan paksaan untuk mati demi kedamaian." 

Penafsiran standar adalah ini adalah perintah dari Tuhan. Namun, menurut Skinner, Hobbes menyerukan 'pertunangan', upaya untuk mendekatkan perdamaian. Hobbes menulis ini pada masa perang saudara, dia bermaksud membuat orang berperilaku seperti ungkapan itu. Skinner mengilustrasikan posisinya dengan kutipan dari Machiavelli: "Penguasa harus belajar kapan tidak berbudi luhur." Untuk mengetahui makna historis dari istilah-istilah yang digunakan, terlebih dahulu harus diselidiki 'makna lokusioner' dari istilah-istilah yang digunakan.

Apa yang dimaksud dengan 'kebajikan' pada zaman Machiavelli? Siapa yang dia targetkan sebagai penguasa? Kedua, 'pointe' nasehat ini perlu ditelusuri. Apa tujuan nasihatnya?. Untuk mengetahui makna historis dari istilah-istilah yang digunakan, terlebih dahulu harus diselidiki 'makna lokusioner' dari istilah-istilah yang digunakan.

Apa yang dimaksud dengan 'kebajikan' pada zaman Machiavelli? Siapa yang dia targetkan sebagai penguasa? Kedua, 'pointe' nasehat ini perlu ditelusuri. Apa tujuan nasihatnya?. Untuk mengetahui makna historis dari istilah-istilah yang digunakan, terlebih dahulu harus diselidiki 'makna lokusioner' dari istilah-istilah yang digunakan. Apa yang dimaksud dengan 'kebajikan' pada zaman Machiavelli? Siapa yang dia targetkan sebagai penguasa? Kedua, 'pointe' nasihat ini perlu ditelusuri. Apa tujuan nasihatnya?.

Misalnya, dengan menyadari konteks di mana dia berada, Anda dapat melihat Hobbes berharap pernyataan tersebut memiliki 'efek performatif'. Skinner mendasarkan ini pada pembedaan Austin antara 'bahasa deskriptif' dan 'bahasa performatif'.

Skinner dengan demikian membedakan antara 'intention to do' (niat) dan 'intention in doing' (makna atau 'pointe' suatu pernyataan). Skinner dengan demikian mempelajari pernyataan dalam konteks ide dan referensi. Hanya dengan cara ini, menurutnya, Anda bisa mengetahui apa maksud dari sebuah pernyataan. Skinner adalah seorang 'kontekstualis'. Skinner berpendapat jika Anda mengabaikan konteks pernyataan dan teks, tampaknya masalah bersifat abadi dan universal. Masa lalu akan dilihat sebagai persiapan yang tidak sempurna untuk masa kini. Tanpa mempertimbangkan konteksnya, Anda terpaksa membuat 'Wigh History'.

Metode historiografi kontekstualis Skinner dengan demikian merupakan kritik terhadap cara sejarah ide-ide politik, tetapi filsafat, sastra, dan seni lainnya, sering diperlakukan. Menurutnya, konvensi waktu dan tempat tertentulah yang memberikan 'pointe' pada sebuah teks atau pernyataan. Menurut Skinner, pendekatan tekstual biasa berfokus secara eksklusif pada konten proposisi teks dan mengabaikan kekuatan ilokusinya. 

Kritik Skinner dapat dibandingkan dengan kritik Kuhn terhadap filsafat sains pada masanya. Kontribusi peneliti masa lalu dinilai hanya pada apa yang tampaknya dapat dipertahankan berdasarkan penelitian selanjutnya. Lupa bertanya apa yang dilakukan para peneliti di masa lalu ketika mereka menerbitkan karyanya. Selain itu, teori Skinner adalah kritik eksplisit terhadap empirisme logis, khususnya gagasan pernyataan ilmiah hanya jika bermakna (yaitu memenuhi kriteria verifikasi). Pandangan ini berpura-pura semua bahasa bersifat deskriptif. Empiris logis hanya peduli dengan merepresentasikan keadaan dalam 'realitas'.

Citasi:

• Barnes, J. (ed.), 1984, The Complete Works of Aristotle, Vols I and II, Princeton: Princeton University Press.
• Bauer, H.H., 1992, Scientific Literacy and the Myth of the Scientific Method, Urbana: University of Illinois Press.
• Bechtel, W. and R.C. Richardson, 1993, Discovering complexity, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Berkeley, G., 1734, The Analyst in De Motu and The Analyst: A Modern Edition with Introductions and Commentary, D. Jesseph (trans. and ed.), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1992.
• Carnap, R., 1928, Der logische Aufbau der Welt, Berlin: Bernary, transl. by R.A. George, The Logical Structure of the World, Berkeley: University of California Press, 1967.
• Dewey, J., 1910, How we think, New York: Dover Publications (reprinted 1997).
• Foster, K. and P.W. Huber, 1999, Judging Science. Scientific Knowledge and the Federal Courts, Cambridge: MIT Press.
• Gimbel, S., 2011, Exploring the Scientific Method, Chicago: University of Chicago Press.
• Hume, D., 1739, A Treatise of Human Nature, D. Fate Norton and M.J. Norton (eds.), Oxford: Oxford University Press, 2000.
• Kaufmann, W.J., and L.L. Smarr, 1993, Supercomputing and the Transformation of Science, New York: Scientific American Library.
• Kuhn, T.S., 1962, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago: University of Chicago Press
• Lindley, D., 1991, Theory Change in Science: Strategies from Mendelian Genetics, Oxford: Oxford University Press.
• Nicod, J., 1924, Le problème logique de l’induction, Paris: Alcan. (Engl. transl. “The Logical Problem of Induction”, in Foundations of Geometry and Induction, London: Routledge, 2000.)
• Pearson, K. 1892, The Grammar of Science, London: J.M. Dents and Sons, 1951
• Pickering, A., 1984, Constructing Quarks: A Sociological History of Particle Physics, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Popper, K.R., 1959, The Logic of Scientific Discovery, London: Routledge, 2002
• __., 1963, Conjectures and Refutations, London: Routledge, 2002.
• __., 1985, Unended Quest: An Intellectual Autobiography, La Salle: Open Court Publishing Co..
• Shapin, S. and S. Schaffer, 1985, Leviathan and the air-pump, Princeton: Princeton University Press.
• Sober, E., 2008, Evidence and Evolution. The logic behind the science, Cambridge: Cambridge University Press
• Sprenger, J. and S. Hartmann, 2019, Bayesian philosophy of science, Oxford: Oxford University Press.
• Weissert, T., 1997, The Genesis of Simulation in Dynamics: Pursuing the Fermi-Pasta-Ulam Problem, New York: Springer Verlag.
• .Winsberg, E., 2010, Science in the Age of Computer Simulation, Chicago: University of Chicago Press