Tulisan [1] Hubungan Agama dengan Filsafat dan Prasuposisinya pada Prinsip Waktu

Tulisan [1] Hubungan Agama dengan Filsafat Prasuposisinya pada Prinsip  Waktu 

Sebuah. Dalam hubungan di mana agama, bahkan dalam kedekatannya, berdiri dengan bentuk-bentuk lain dari kesadaran manusia, sudah ada kuman-kuman pembelahan, karena kedua belah pihak dipahami sebagai kondisi perpisahan yang relatif satu sama lain. 

Dalam hubungan mereka yang sederhana, mereka sudah membentuk dua jenis pengejaran, dua wilayah kesadaran yang berbeda, dan kita berpindah-pindah dari yang satu ke yang lain secara bergantian saja. 

Demikianlah manusia memiliki dalam kehidupan duniawinya yang sebenarnya sejumlah hari kerja di mana ia menyibukkan diri dengan minat-minat khususnya sendiri, dengan tujuan-tujuan duniawi secara umum, dan dengan kepuasan kebutuhannya; dan kemudian dia memiliki hari Minggu, ketika dia mengesampingkan semua ini, mengumpulkan pemikirannya, dan, terlepas dari penyerapan dalam pekerjaan yang terbatas, hidup untuk dirinya sendiri dan ke sifat yang lebih tinggi yang ada di dalam dirinya, ke keberadaan esensialnya yang sejati. Tetapi ke dalam keterpisahan kedua belah pihak di sana langsung memasuki modifikasi ganda.

(a.) Mari   perhatikan pertama-tama agama manusia yang saleh; yaitu orang yang benar-benar layak disebut demikian. Iman masih dianggap sebagai yang ada terlepas dari, dan tanpa pertentangan dengan, hal lain. Karena itu, percaya pada Tuhan adalah kesederhanaannya, sesuatu yang berbeda dari yang di mana seorang pria, dengan refleksi dan dengan kesadaran  sesuatu yang lain bertentangan dengan iman ini, berkata, "Saya percaya pada Tuhan." 

Di sini perlunya pembenaran, inferensi , kontroversi, telah datang. Sekarang agama manusia yang sederhana dan saleh tidak dijauhkan dan dipisahkan dari sisa keberadaan dan kehidupannya, tetapi, sebaliknya, ia menghembuskan pengaruhnya atas semua perasaan dan tindakannya, dan kesadarannya membawa semua tujuan dan objek kehidupan duniawinya ke dalam hubungan dengan Tuhan, seperti sumbernya yang tak terbatas dan utama. 

Setiap saat dari keberadaan dan aktivitasnya yang terbatas, dari kesedihan dan kegembiraannya, diangkat olehnya keluar dari lingkungannya yang terbatas, dan dengan diangkat demikian menghasilkan ide dan rasa dari sifat kekalnya. 

Sisa hidupnya, dengan cara yang sama, dipimpin di bawah kondisi kepercayaan, kebiasaan, kepatuhan, kebiasaan; dia adalah apa yang telah dibuat oleh keadaan dan sifatnya, dan dia mengambil nyawanya, keadaannya, dan haknya ketika dia menerima segalanya, yaitu, sebagai banyak atau takdir yang tidak dia mengerti. Begitu ya. 

Sehubungan dengan Allah, ia mengambil apa yang menjadi milik-Nya dan mengucap syukur, atau ia menawarkannya kepada-Nya secara bebas sebagai hadiah dari anugerah gratis. Dengan demikian, sisa hidupnya yang sadar disubordinasikan, tanpa refleksi, ke wilayah yang lebih tinggi itu.

(B.) Dari sisi duniawi, perbedaan yang terlibat dalam hubungan ini berkembang sampai menjadi oposisi. Memang benar  pengembangan sisi ini tampaknya tidak mempengaruhi agama secara merugikan, dan semua tindakan tampaknya membatasi dirinya sendiri hanya pada sisi itu dalam masalah ini. 

Dilihat dari apa yang secara tegas diakui, agama masih dipandang sebagai apa yang tertinggi; tetapi pada kenyataannya tidak demikian, dan mulai dari sisi duniawi, kehancuran dan perpecahan merayap masuk ke dalam agama. Pengembangan perbedaan ini secara umum dapat ditunjuk sebagai pendewasaan pemahaman dan tujuan manusia. Sementara pemahaman muncul dalam kehidupan manusia dan dalam sains, dan refleksi telah menjadi independen, kehendak menetapkan sebelum tujuan absolut itu sendiri; misalnya, keadilan, negara, objek yang memiliki nilai absolut, berada di dalam dan untuk diri mereka sendiri. 

Dengan demikian penelitian mengakui hukum, konstitusi, tatanan, dan karakteristik khusus dari hal-hal alami, dan tentang aktivitas dan produksi Roh. Sekarang pengalaman dan bentuk pengetahuan ini, serta kehendak dan pelaksanaan aktual dari tujuan-tujuan ini, adalah karya manusia, baik dari pemahaman dan kemauannya. 

Di dalamnya dia ada di hadapan miliknya sendiri. Meskipun ia berangkat dari apa yang ada, dari apa yang ia temukan, namun ia bukan lagi orang yang tahu, yang memiliki hak-hak ini; tetapi apa yang ia hasilkan dari apa yang diberikan dalam pengetahuan dan kehendak adalah perselingkuhannya, pekerjaannya, dan ia memiliki kesadaran  ia telah menghasilkannya. Karena itu, produksi-produksi ini merupakan kemuliaan dan kesombongannya, dan menyediakan baginya kekayaan yang sangat besar dan tak terbatas   dunia kecerdasannya, pengetahuannya, kepemilikan eksternalnya, hak-hak dan perbuatannya.

Dengan demikian roh telah masuk ke dalam kondisi oposisi - sampai sekarang, itu benar, tanpa seni, dan pada awalnya tidak mengetahuinya - tetapi oposisi menjadi sadar, karena roh sekarang bergerak di antara dua sisi, di mana perbedaan sebenarnya sudah berkembang sendiri. Satu sisi adalah  di mana roh mengetahui dirinya sebagai miliknya, di mana ia hidup dalam tujuan dan kepentingannya sendiri, dan menentukan dirinya pada otoritasnya sendiri sebagai independen dan mandiri.

 Sisi lain adalah  ketika roh mengakui Kekuatan yang lebih tinggi - tugas absolut, tugas tanpa hak milik mereka, dan apa yang roh terima untuk menyelesaikan tugasnya selalu dianggap sebagai rahmat semata. Pada contoh pertama adalah kemandirian roh yang merupakan fondasi, di sini sikapnya adalah sikap rendah hati dan ketergantungan. Karena itu, agamanya dibedakan dari apa yang kita miliki di wilayah kemerdekaan itu, yang membatasi pengetahuan, sains, ke sisi duniawi, dan pergi ke ranah agama, perasaan dan keyakinan.

(g.) Sekalipun demikian, aspek kemandirian itu melibatkan hal ini juga,  tindakannya dikondisikan, dan pengetahuan dan kehendak harus memiliki pengalaman dari fakta  hal itu dikondisikan demikian. Manusia menuntut haknya; apakah ia benar-benar mendapatkannya atau tidak, adalah sesuatu yang independen dari upayanya, dan ia dirujuk dalam masalah tersebut kepada Yang Lain. Dalam tindakan pengetahuan ia berangkat dari organisasi dan tatanan alam, dan ini adalah sesuatu yang diberikan. Isi dari sainsnya adalah materi di luar dirinya. 

Demikianlah kedua belah pihak, yaitu kemerdekaan dan kondisionalitas, masuk ke dalam hubungan satu sama lain, dan hubungan ini membawa manusia pada pengakuan  segala sesuatu dibuat oleh Tuhan - semua hal yang merupakan isi pengetahuannya, yang ia miliki , dan menggunakan sebagai sarana untuk mencapai tujuannya,  dia sendiri, roh dan kemampuan spiritual yang dia, saat dia katakan, memanfaatkan, untuk mencapai pengetahuan itu.

Tetapi pengakuan ini dingin dan tak bernyawa, karena yang merupakan vitalitas kesadaran ini, di mana ia "betah dengan dirinya sendiri," dan kesadaran diri, wawasan ini, yang diinginkan oleh pengetahuan ini, di dalamnya. Semua yang ditentukan datang, sebaliknya, untuk dimasukkan dalam bidang pengetahuan, dan manusia, tujuan yang ditentukan sendiri, dan di sini, juga, hanya aktivitas milik kesadaran diri yang ada. 

Karena itu pengakuan itu  tidak membuahkan hasil, karena tidak melampaui abstrak - universal, artinya, berhenti pada pemikiran  semua adalah karya Allah, dan berkaitan dengan benda-benda yang sama sekali berbeda (seperti, untuk contoh, jalannya bintang-bintang dan hukum-hukumnya, semut, atau manusia), hubungan itu berlanjut untuk itu tetap pada satu dan titik yang sama, yaitu ini,  Allah telah membuat semua. Karena relasi religius dari objek-objek tertentu ini selalu diekspresikan dalam cara yang monoton yang sama, itu akan menjadi membosankan dan memberatkan jika diulangi dengan merujuk pada masing-masing hal individu. 

Oleh karena itu masalah diselesaikan dengan satu pengakuan,  Tuhan telah membuat segalanya, dan sisi religius ini dengan demikian terpuaskan sekali untuk semua , dan kemudian dalam kemajuan pengetahuan dan pengejaran tujuan tidak ada lagi yang dipikirkan masalah ini. Dengan demikian akan tampak  pengakuan ini dibuat dengan sederhana dan semata-mata untuk menyingkirkan seluruh bisnis, atau mungkin untuk mendapatkan perlindungan bagi sisi keagamaan karena relatif terhadap apa yang tidak ada. Singkatnya, ungkapan semacam itu dapat digunakan dengan sungguh-sungguh atau tidak.

Kesalehan tidak lelah mengangkat pandangannya kepada Allah pada semua dan setiap kesempatan, meskipun mungkin melakukannya setiap hari dan setiap jam dengan cara yang sama. Tetapi sebagai perasaan religius, itu benar-benar bersandar pada ketunggalan atau kejadian tunggal; dalam setiap momen sepenuhnya seperti apa adanya, dan tanpa refleksi dan kesadaran yang membandingkan pengalaman. Di sinilah, sebaliknya, di mana pengetahuan dan penentuan nasib sendiri terkait,  perbandingan ini, dan kesadaran akan kesamaan itu, pada dasarnya hadir, dan kemudian proposisi umum diucapkan sekali untuk semua. Di satu sisi kita memiliki pemahaman memainkan perannya, sementara yang menentangnya adalah perasaan ketergantungan pada agama.

b. Bahkan kesalehan tidak dibebaskan dari nasib jatuh ke dalam keadaan terbelah atau dualisme. Sebaliknya, pembagian sudah ada di dalamnya secara implisit,  konten aktualnya hanya bermacam-macam, kebetulan. Kedua sikap ini, yaitu,  kesalehan dan pemahaman yang membandingkan, betapapun berbedanya mereka, memiliki kesamaan ini,  di dalamnya hubungan Allah dengan sisi lain dari kesadaran tidak ditentukan dan bersifat umum. Yang kedua dari sikap ini telah mengindikasikan dan mengucapkan ini tanpa ragu dalam ungkapan yang telah dikutip, "Tuhan telah menciptakan semua."

(a.) Namun, cara memandang segala sesuatu, yang diikuti oleh orang yang religius, dan di mana ia memberikan kelengkapan yang lebih besar pada refleksinya, terdiri atas perenungan terhadap konstitusi dan pengaturan segala sesuatu sesuai dengan hubungan tujuan, dan demikian pula dalam hal semua keadaan kehidupan individu, serta peristiwa-peristiwa besar dalam sejarah, sebagai kelanjutan dari tujuan-tujuan Ilahi, atau yang diarahkan dan mengarah kembali ke sana. 

Hubungan ilahi universal dengan demikian tidak ditaati di sini. Sebaliknya, ini menjadi hubungan yang pasti, dan akibatnya konten yang didefinisikan lebih ketat diperkenalkan - untuk bahan bermacam-macam ditempatkan dalam hubungan satu sama lain, dan Tuhan kemudian dianggap sebagai orang yang membawa hubungan ini. Oleh karena itu, hewan dan lingkungannya dianggap sebagai makhluk yang diatur secara pasti, karena mereka memiliki makanan, memelihara anak-anak mereka diberikan senjata sebagai pertahanan terhadap apa yang menyakitkan, bertahan pada musim dingin, dan dapat melindungi diri terhadap musuh. 

Dalam kehidupan manusia terlihat bagaimana manusia dibimbing menuju kebahagiaan, apakah itu abadi atau temporal, melalui kecelakaan yang nyata ini, atau mungkin ketidakberuntungan. Singkatnya, tindakan, kehendak Allah, direnungkan di sini dalam transaksi yang pasti, kondisi alam, kejadian, dan sejenisnya.

Tetapi konten ini sendiri, tujuan-tujuan ini, yang mewakili konten yang terbatas, bersifat kebetulan, hanya digunakan untuk saat ini, dan bahkan secara langsung menghilang dengan cara yang tidak konsisten dan tidak logis. Jika, misalnya, kita mengagumi kebijaksanaan Allah di alam karena kita melihat bagaimana binatang diberikan senjata, sebagian untuk mendapatkan makanan mereka dan sebagian untuk melindungi mereka terhadap musuh, namun saat ini terlihat dalam pengalaman  senjata-senjata ini tidak berhasil. , dan  makhluk-makhluk yang telah dianggap sebagai tujuan dimanfaatkan oleh orang lain sebagai sarana.

Karena itu, ini adalah pengetahuan yang sangat progresif yang telah merosot dan menggantikan perenungan eksternal atas tujuan-tujuan ini;  pengetahuan yang lebih tinggi, yaitu, yang, pada mulanya, setidaknya menuntut konsistensi, dan mengakui tujuan-tujuan semacam ini, yang dianggap sebagai tujuan Ilahi, sebagai bawahan dan terbatas - sebagai sesuatu yang membuktikan dirinya dalam pengalaman dan pengamatan yang sama untuk menjadi tidak berharga, dan tidak menjadi objek Kehendak ilahi yang kekal.

Jika cara memandang masalah itu diterima, dan jika, pada saat yang sama, ketidakkonsistenannya diabaikan, namun itu masih tetap tidak terbatas dan dangkal, karena alasan  semua dan setiap konten - tidak peduli apa itu - mungkin termasuk di dalamnya; karena tidak ada apa pun, tidak ada pengaturan alam, tidak ada kejadian, yang, dianggap dalam beberapa aspek atau lainnya, mungkin tidak terbukti memiliki kegunaan. Singkatnya, perasaan religius di sini tidak lagi hadir dalam sifatnya yang naif dan eksperimental. 

Sebaliknya, ia berasal dari pemikiran universal tentang tujuan, kebaikan, dan membuat kesimpulan, karena hal itu merangkum hal-hal yang ada di bawah pemikiran universal ini. Tetapi argumentasi ini, proses inferensial ini, membawa manusia religius ke dalam suatu kondisi kebingungan, karena betapapun ia mungkin menunjuk pada apa yang melayani suatu tujuan, dan berguna dalam dunia langsung hal-hal alami ini, ia melihat, berbeda dengan semua ini, sama seperti itu tidak melayani tujuan, dan merugikan. 

Apa yang menguntungkan bagi satu orang merugikan orang lain, dan karenanya tidak memiliki tujuan. Pelestarian kehidupan dan kepentingan yang terikat dengan keberadaan, yang dalam satu kasus dipromosikan, ada dalam kasus lain yang  hampir punah dan dihentikan. Dengan demikian, dualisme atau pembagian tersirat terlibat di sini, karena dalam kontradiksi dengan cara operasi kekal Allah, hal-hal yang terbatas diangkat ke pangkat tujuan-tujuan esensial. Gagasan tentang Allah dan cara operasi-Nya sebagai universal dan perlu bertentangan dengan ketidakkonsistenan ini, yang bahkan merusak karakter universal itu.

Sekarang jika orang yang beragama mempertimbangkan tujuan-tujuan eksternal dan eksternalitas dari seluruh masalah sesuai dengan mana hal-hal ini menguntungkan bagi Yang Lain, determinasi alami, yang merupakan titik tolak, tampaknya memang hanya untuk Yang Lain. Tetapi ini, yang lebih dekat dipertimbangkan, adalah relasinya sendiri, sifatnya sendiri, sifat imanen dari apa yang terkait, kebutuhannya, singkatnya. Demikianlah transisi yang sebenarnya ke pihak lain, yang sebelumnya disebut sebagai momen mementingkan diri, muncul untuk pemikiran keagamaan yang biasa.

(b.) Perasaan religius, karenanya, terpaksa meninggalkan proses argumentatifnya; dan sekarang suatu permulaan pernah dibuat dengan pemikiran, dan dengan hubungan pemikiran, menjadi perlu, di atas segalanya untuk berpikir, untuk menuntut dan mencari apa yang menjadi miliknya yaitu, pertama-tama konsistensi dan kebutuhan, dan untuk menempatkan dirinya dalam oposisi terhadap sudut pandang kontingensi itu. 

Dan dengan ini, prinsip mementingkan diri sekaligus mengembangkan dirinya sepenuhnya. "Aku," sesederhana itu, universal, seperti yang dipikirkan, aku benar-benar berhubungan karena aku untuk diriku sendiri, aku sadar diri, hubungan itu  untukku. Untuk pikiran, ide yang saya buat sendiri, saya memberikan karakter yang saya sendiri. Saya adalah titik sederhana ini, dan apa yang bagi saya, saya berusaha untuk memahami dalam persatuan ini.

Pengetahuan sejauh ini mengarah pada apa yang, dan perlunya , dan memahami ini dalam hubungan sebab dan akibat, alasan dan hasil, kekuatan dan manifestasi; dalam hubungan Universal, spesies dan hal-hal individu yang ada yang termasuk dalam bidang kontingensi. Pengetahuan, sains, dengan cara ini menempatkan bermacam-macam materi dalam hubungan timbal balik, menghilangkan darinya kontingensi yang dimilikinya melalui kedekatannya, dan sementara merenungkan hubungan-hubungan yang termasuk dalam kekayaan fenomena terbatas, melingkupi dunia keterbatasan dalam dirinya sendiri sehingga untuk membentuk sistem alam semesta, sedemikian rupa sehingga pengetahuan tidak memerlukan apa pun untuk sistem ini di luar sistem itu sendiri. Untuk apa sesuatu itu, apa itu dalam karakter penentu esensial, diungkapkan ketika dirasakan dan dijadikan subjek pengamatan. 

Dari konstitusi hal-hal, kami melanjutkan ke koneksi mereka di mana mereka berdiri dalam kaitannya dengan semua yang lain; tidak, bagaimanapun dalam suatu kecelakaan, tetapi dalam suatu hubungan yang menentukan, dan di mana mereka menunjuk kembali ke sumber asli dari mana mereka merupakan deduksi. Jadi kami menanyakan alasan dan penyebab sesuatu; dan arti dari pertanyaan di sini adalah,  yang diinginkan adalah mengetahui penyebab khusus. 

Dengan demikian tidak lagi cukup untuk berbicara tentang Allah sebagai penyebab kilat, atau kejatuhan sistem pemerintahan Republik di Roma, atau Revolusi Prancis; di sini dipahami  penyebab ini hanya bersifat sepenuhnya umum, dan tidak menghasilkan penjelasan yang diinginkan. Apa yang ingin kita ketahui tentang fenomena alam, atau tentang hukum ini atau itu sebagai akibat atau akibat, adalah alasan sebagai alasan fenomena khusus ini, bukan alasan yang berlaku untuk semua hal, tetapi hanya dan secara eksklusif untuk hal yang pasti ini. Dan dengan demikian alasannya harus dari fenomena khusus seperti itu, dan alasan atau alasan tersebut harus yang paling langsung, harus dicari dan dipegang dalam yang terbatas dan itu sendiri harus menjadi yang terbatas. 

Oleh karena itu pengetahuan ini tidak melampaui atau melampaui lingkup yang terbatas,  tidak berkeinginan untuk melakukannya, karena ia mampu menangkap semua dalam lingkupnya yang terbatas, fasih dengan segala sesuatu, dan mengetahui tindakannya. Dengan cara ini sains membentuk alam semesta pengetahuan, yang tidak perlu Tuhan, yang terletak di luar agama, dan sama sekali tidak ada hubungannya dengan itu. Dalam kerajaan ini pengetahuan menyebar dengan sendirinya dalam hubungan dan koneksi, dan dengan melakukan itu semua memiliki materi dan konten yang menentukan di sisinya; dan untuk sisi lain, sisi yang tak terbatas dan abadi, tidak ada yang tersisa.

(g.) Dengan demikian kedua belah pihak telah mengembangkan diri mereka sepenuhnya dalam oposisi mereka, di sisi agama hati dipenuhi dengan apa yang Ilahi, tetapi tanpa kebebasan, atau kesadaran diri, dan tanpa konsistensi sehubungan dengan apa yang ditentukan, yang terakhir ini memiliki, sebaliknya, bentuk kontingensi. Koneksi yang konsisten dari apa yang ditentukan adalah milik sisi pengetahuan, yang ada di rumah dalam yang terbatas, dan bergerak bebas dalam penentuan-pikiran dari bermacam-macam koneksi hal, tetapi hanya dapat menciptakan sistem yang tanpa substansi absolut - tanpa Tuhan . 

Sisi religius mendapatkan materi dan tujuan absolut, tetapi hanya sebagai sesuatu yang positif secara abstrak. Pengetahuan telah menguasai semua materi yang terbatas dan menariknya ke wilayahnya, semua konten yang menentukan telah jatuh ke bagiannya; tetapi meskipun itu memberikan koneksi yang diperlukan, itu masih tidak dapat memberikan koneksi absolut. Sejak akhirnya sains telah menguasai pengetahuan, dan merupakan kesadaran akan perlunya yang terbatas, agama telah menjadi tanpa pengetahuan, dan telah menyusut menjadi perasaan yang sederhana, ke dalam peningkatan spiritual yang kosong atau kosong ke dalam Abadi. Akan tetapi, hal itu tidak dapat menegaskan apa pun tentang Yang Abadi untuk semua yang dapat dianggap sebagai pengetahuan akan menjadi penarikan Yang Abadi ke dalam lingkup yang terbatas, dan koneksi yang terbatas dari berbagai hal.

Sekarang ketika dua aspek pemikiran, yang begitu berkembang dengan cara ini, masuk ke dalam hubungan satu sama lain, sikap mereka adalah saling tidak percaya. Perasaan religius tidak mempercayai keterbatasan yang terletak pada pengetahuan, dan itu bertentangan dengan ilmu pengetahuan tentang kesia-siaan, karena di dalamnya subjek melekat pada dirinya sendiri, adalah dalam dirinya sendiri, dan "aku" sebagai subjek yang mengetahui adalah independen dalam hubungannya dengan semua yang ada. luar. 

Di sisi lain, pengetahuan memiliki ketidakpercayaan terhadap totalitas di mana perasaan mengakar sendiri, dan di mana ia mengacaukan semua ekstensi dan pengembangan. Ia takut kehilangan kebebasannya seandainya ia memenuhi tuntutan perasaan dan tanpa mengakui suatu kebenaran yang tidak sepenuhnya ia pahami. 

Dan ketika perasaan religius muncul dari universalitasnya, menetapkan tujuan sebelum itu sendiri, dan beralih ke tekad, pengetahuan tidak dapat melihat apa-apa selain kesewenang-wenangan dalam hal ini, dan jika itu terjadi dengan cara yang mirip dengan apa pun yang pasti, akan merasa dirinya diberikan untuk kontingensi belaka. Ketika, dengan demikian, refleksi sepenuhnya dikembangkan, dan harus beralih ke wilayah agama, ia tidak dapat bertahan di wilayah itu, dan menjadi tidak sabar sehubungan dengan semua yang secara khusus menjadi miliknya.

c. Sekarang setelah oposisi telah tiba pada tahap perkembangan ini, di mana satu pihak, setiap kali didekati oleh pihak lain, selalu mendorongnya menjauh darinya sebagai musuh, perlunya penyesuaian datang, dari jenis yang tak terbatas. akan muncul di yang terbatas, dan yang terbatas di yang tak terbatas, dan masing-masing tidak lagi membentuk ranah yang terpisah. 

Ini akan menjadi rekonsiliasi perasaan religius, perasaan sederhana yang asli, dengan pengetahuan dan kecerdasan. Rekonsiliasi ini harus sesuai dengan tuntutan pengetahuan tertinggi , dan Notion, karena mereka tidak dapat menyerahkan martabat mereka. Tetapi hanya sedikit saja konten absolut dapat dilepaskan, dan konten tersebut diturunkan ke wilayah keterbatasan; dan ketika berhadap-hadapan dengannya pengetahuan harus melepaskan bentuknya yang terbatas. Dalam agama Kristen, lebih dari agama-agama lain, kebutuhan rekonsiliasi ini menjadi penting, karena alasan-alasan berikut: -

(a.) Agama Kristen memiliki permulaan dalam dualisme absolut, atau perpecahan, dan dimulai dari rasa penderitaan di mana ia menyatukan kesatuan alamiah roh, dan menghancurkan kedamaian alam. Di dalamnya manusia muncul sebagai iblis sejak lahir, dan dengan demikian berada dalam kehidupan terdalamnya yang bertentangan dengan dirinya sendiri, dan roh, ketika didorong kembali ke dalam dirinya sendiri, menemukan dirinya terpisah dari Esensi absolut yang tak terbatas.

(b.) Rekonsiliasi, yang kebutuhannya di sini semakin meningkat, muncul pertama-tama bagi Iman, tetapi tidak sedemikian rupa untuk memungkinkan iman menjadi semacam orang yang jujur saja. Karena roh telah meninggalkan kesederhanaan alamiahnya, dan memasuki konflik internal; ia adalah, sebagai orang berdosa, seorang yang menentang kebenaran; itu ditarik, diasingkan darinya. "Aku," dalam kondisi perpecahan ini, bukanlah kebenaran, dan karena itu ini diberikan sebagai isi independen dari pemikiran biasa, dan kebenaran pada awalnya diajukan atas otoritas.

(g.) Ketika, bagaimanapun, dengan ini berarti saya ditransplantasikan ke dunia intelektual di mana sifat Allah, karakteristik dan cara bertindak yang dimiliki Allah, disajikan kepada pengetahuan, dan ketika kebenaran ini terletak pada bersaksi dan meyakinkan orang lain, namun pada saat yang sama saya merujuk pada diri saya sendiri, karena pemikiran, pengetahuan, akal ada dalam diri saya, dan dalam perasaan berdosa, dan dalam refleksi atas hal ini, kebebasan saya jelas terungkap kepada saya. Rasional. pengetahuan, oleh karena itu, merupakan elemen penting dalam agama Kristen itu sendiri.

Dalam agama Kristen saya harus mempertahankan kebebasan saya atau lebih tepatnya, di dalamnya saya harus bebas. Di dalamnya subjek, keselamatan jiwa, penebusan individu sebagai individu, dan bukan hanya spesies, adalah tujuan akhir yang esensial. Subyektivitas ini, keegoisan ini (bukan keegoisan) hanyalah prinsip dari pengetahuan rasional itu sendiri.

Pengetahuan rasional yang dengan demikian menjadi karakteristik mendasar dalam agama Kristen, yang terakhir memberikan pengembangan kontennya, karena ide-ide mengenai materi pelajaran umumnya secara implisit atau dalam pikiran mereka sendiri, dan karena itu harus mengembangkan diri mereka sendiri. Namun, di sisi lain, karena isinya adalah sesuatu, yang pada dasarnya ada bagi pikiran sebagai pembentuk gagasan, ia berbeda dari pendapat yang tidak merefleksikan dan pengetahuan-indria, dan karena ia melewati tepat di luar perbedaan. 

Singkatnya, itu berkaitan dengan subjektivitas nilai dari konten absolut yang ada di dalam dan untuk dirinya sendiri. Karena itu agama Kristen menyentuh antitesis antara perasaan dan persepsi langsung di satu sisi, dan refleksi dan pengetahuan di sisi lain. Ini berisi pengetahuan rasional sebagai elemen penting, dan telah menyediakan pengetahuan rasional ini kesempatan untuk mengembangkan dirinya ke masalah logis penuh sebagai Formulir dan sebagai dunia bentuk, dan dengan demikian pada saat yang sama memungkinkannya untuk menempatkan dirinya dalam oposisi terhadap konten ini karena muncul dalam bentuk kebenaran yang diberikan. 

Dari sinilah perselisihan yang menjadi ciri pemikiran masa kini muncul. Sampai sekarang kita telah mempertimbangkan pertumbuhan progresif antitesis hanya dalam bentuk di mana mereka belum berkembang menjadi filsafat aktual, atau di mana mereka masih berdiri di luarnya. Oleh karena itu pertanyaan-pertanyaan yang terutama datang sebelum kita adalah: 1. Bagaimana filosofi secara umum berdiri terkait dengan agama? 2. Bagaimana filosofi agama berdiri terkait dengan filsafat? dan 3. Apa hubungan studi filosofis agama dengan agama positif

Dengan mengatakan di atas  filsafat menjadikan agama subjek pertimbangan, dan ketika lebih jauh pertimbangan ini tampaknya berada pada posisi sesuatu yang berbeda dari objeknya, akan tampak seolah-olah kita masih menempati sikap di mana kedua belah pihak tetap saling independen dan terpisah. 

Dalam mengambil sikap seperti itu dalam mempertimbangkan subjek, kita harus keluar dari wilayah pengabdian dan kesenangan yang mana agama itu, dan objek dan pertimbangan itu sebagai gerakan pemikiran akan berbeda seperti, misalnya, angka geometris dalam matematika berasal dari pikiran yang menganggapnya. Namun demikian, hanya itulah hubungannya, ketika pertama kali muncul, ketika pengetahuan masih dipisahkan dari sisi agama, dan pengetahuan terbatas. Sebaliknya, ketika kita melihat lebih dekat, menjadi jelas  sebenarnya isi, kebutuhan, dan minat filsafat mewakili sesuatu yang memiliki kesamaan dengan agama.

Objek agama dan  filsafat adalah kebenaran abadi dalam objektivitasnya, Tuhan dan tidak lain adalah Tuhan, dan penjelasan Tuhan. Filsafat bukan kebijaksanaan dunia, tetapi pengetahuan tentang apa yang bukan dari dunia   itu bukan pengetahuan yang menyangkut massa eksternal, atau keberadaan dan kehidupan empiris, tetapi pengetahuan tentang apa yang abadi, dari apa Tuhan itu, dan apa yang mengalir dari sifat-Nya. Untuk ini sifat-Nya harus mengungkapkan dan mengembangkan dirinya. 

Filsafat, oleh karena itu, hanya membuka diri ketika ia membuka agama, dan dalam membuka diri itu membuka agama. Karena demikian sibuk dengan kebenaran kekal yang ada pada rekeningnya sendiri, atau ada dalam dan untuk dirinya sendiri, dan, seperti pada kenyataannya, suatu transaksi pada bagian dari semangat berpikir, dan bukan dari caprice individu dan minat khusus, dengan objek ini, itu adalah jenis kegiatan yang sama dengan agama. Pikiran sejauh yang dipikirkan secara filosofis membenamkan dirinya dengan minat hidup yang sama pada objek ini, dan meninggalkan kekhasannya dalam hal ia menembus objeknya, dengan cara yang sama, seperti kesadaran religius, karena yang terakhir  tidak berusaha untuk memiliki apa pun. sendiri, tetapi hanya ingin membenamkan diri dalam konten ini.

Dengan demikian agama dan filsafat menjadi satu. Filsafat itu sendiri, pada kenyataannya, adalah penyembahan; itu adalah agama, karena dengan cara yang sama ia melepaskan gagasan dan pendapat subyektif untuk menyibukkan diri dengan Tuhan. Filsafat dengan demikian identik dengan agama, tetapi perbedaannya adalah  hal itu sangat aneh, berbeda dari cara memandang hal-hal yang lazim disebut agama. Kesamaan yang mereka miliki adalah,  mereka adalah agama; apa yang membedakan mereka dari satu sama lain hanyalah jenis dan cara agama yang kita temukan di masing-masing. 

Dalam cara yang aneh di mana mereka berdua menyibukkan diri dengan Tuhanlah perbedaan itu muncul. Di sinilah letak kesulitan yang tampak begitu besar, bahkan dianggap sebagai ketidakmungkinan  filsafat harus menyatu dengan agama. Oleh karena itu muncul kecurigaan dimana filsafat dipandang oleh teologi, dan sikap antagonis dari agama dan filsafat. Sesuai dengan sikap antagonistik ini (sebagaimana teologi anggap sebagai), filsafat tampaknya bertindak merugikan, merusak, terhadap agama, merampoknya dari karakter sakralnya, dan cara di mana ia menduduki dirinya dengan Allah tampaknya sama sekali berbeda dari agama. 

Di sini, kemudian, ada oposisi lama yang sama dan kontradiksi yang sudah muncul di antara orang-orang Yunani. Di antara orang-orang demokratis yang bebas, orang Athena, tulisan-tulisan filosofis dibakar, dan Socrates dihukum mati; sekarang, bagaimanapun, pertentangan ini dianggap sebagai fakta yang diakui, lebih dari itu kesatuan agama dan filsafat hanya menegaskan.

Meskipun oposisi ini lama, kombinasi filsafat dan agama sama tuanya. Sudah bagi neo-Pythagoras dan neo-Platonis, yang masih berada di dunia kafir, para dewa rakyat bukanlah dewa imajinasi, tetapi telah menjadi dewa pemikiran. Kombinasi itu  memiliki tempat di antara para Bapa Gereja yang paling terkemuka, yang dalam kehidupan religius mereka pada dasarnya mengambil sikap intelektual karena mereka berangkat dari anggapan  teologi adalah agama bersama dengan pemikiran dan pemahaman sadar. Ini adalah budaya filosofis mereka  Gereja Kristen berhutang budi pada permulaan pertama dari isi doktrin Kristen.

Persatuan agama dan filsafat ini dilakukan pada tingkat yang lebih besar di Abad Pertengahan. Sangat sedikit yang dipercaya  pengetahuan yang ingin dipahami itu menyakitkan iman, bahkan dianggap penting bagi perkembangan iman itu sendiri. Dengan berangkat dari filsafatlah orang-orang besar itu, Anselmus dan Abelard, semakin mengembangkan sifat-sifat esensial iman.

Pengetahuan dalam membangun dunianya sendiri, tanpa merujuk pada agama, hanya memiliki kepemilikan atas isi yang terbatas; tetapi karena telah berkembang menjadi filsafat yang benar, ia memiliki konten yang sama dengan agama. Jika kita sekarang mencari perbedaan antara agama dan filsafat sementara itu hadir dalam kesatuan atau konten ini, kami menemukan itu mengambil bentuk berikut: -

Sebuah. Filsafat spekulatif adalah kesadaran Ide, sehingga semuanya dipahami sebagai Ide; Ide, bagaimanapun, adalah Benar dalam pemikiran, dan bukan dalam perenungan inderawi belaka atau dalam konsepsi biasa. Yang Benar dalam pikiran, untuk membuatnya lebih tepat, berarti  itu adalah sesuatu yang konkret, ditempatkan sebagai terbelah dalam dirinya sendiri, dan sedemikian jauh, memang,  dua sisi dari apa yang dibagi bertentangan dengan karakteristik pemikiran, dan Ide harus dipahami sebagai kesatuan dari ini. 

Berpikir secara spekulatif berarti menyelesaikan apa pun yang nyata ke dalam bagian-bagiannya, dan menentangnya satu sama lain sedemikian rupa sehingga perbedaan-perbedaan ditetapkan dalam oposisi sesuai dengan karakteristik pemikiran, dan objek dipahami sebagai kesatuan dari keduanya.

Dalam persepsi-persepsi atau pemikiran-gambar, kita memiliki objek di hadapan kita secara keseluruhan, refleksi kita membedakan, memahami sisi-sisi yang berbeda, mengenali keberagaman di dalamnya, dan memisahkan mereka. Dalam tindakan membedakan refleksi ini tidak memegang teguh persatuan mereka. Kadang-kadang ia melupakan keutuhan, kadang-kadang perbedaan dan jika ia memiliki keduanya sebelum itu, ia belum memisahkan sifat-sifat dari objek, dan dengan demikian menempatkan keduanya  di mana keduanya menjadi sepertiga, yang berbeda dari. objek dan propertinya. Dalam kasus objek mekanis yang muncul di wilayah eksternalitas, relasi ini dapat memiliki tempat, karena objek tersebut hanya merupakan substratum tak bernyawa untuk pembedaan, dan kualitas kesatuan adalah berkumpul bersama agregat eksternal

Namun, dalam objek yang sebenarnya, yang bukan hanya agregat, suatu keberagaman yang disatukan secara eksternal, objek itu adalah satu, walaupun ia memiliki karakteristik yang dibedakan darinya, dan merupakan pemikiran spekulatif yang pertama-tama memahami pemahaman persatuan dalam hal ini. antitesis seperti itu. Faktanya adalah urusan pemikiran spekulatif untuk menangkap semua objek pemikiran murni, alam dan Roh, dalam bentuk pemikiran, dan dengan demikian sebagai kesatuan perbedaan.

b. Agama, dengan demikian, sendiri merupakan sudut pandang kesadaran Yang Benar, yang ada dalam dan untuk dirinya sendiri, dan akibatnya adalah tahap Roh di mana konten spekulatif umumnya menjadi objek untuk kesadaran. Agama bukanlah kesadaran akan kebenaran ini atau itu dalam objek-objek individual, tetapi tentang kebenaran absolut, tentang kebenaran sebagai Universal, yang memahami sepenuhnya di luar yang tidak memiliki apa-apa sama sekali. 

Isi dari kesadarannya adalah lebih jauh benar secara universal, yang ada pada akunnya sendiri atau di dalam dan untuk dirinya sendiri, yang menentukan dirinya sendiri, dan tidak ditentukan dari luar. Sementara yang terbatas membutuhkan Yang Lain untuk determinasinya, Yang Benar memiliki determinasinya, batasnya, tujuannya sendiri; itu tidak terbatas melalui Yang Lain, tetapi Yang Lain ditemukan dalam dirinya sendiri. Unsur spekulatif inilah yang muncul dalam kesadaran dalam agama. Kebenaran memang terkandung dalam setiap bidang lain, tetapi bukan kebenaran absolut tertinggi, karena ini hanya ada dalam universalisasi karakterisasi atau tekad yang sempurna, dan dalam kenyataan ditentukan dalam dan untuk dirinya sendiri, yang bukan determinasi sederhana yang merujuk pada Yang Lain, tetapi mengandung Yang Lain, perbedaan dalam dirinya sendiri.

c. Karena itu, agama adalah elemen spekulatif ini dalam bentuk kesadaran, yang aspek-aspeknya bukanlah kualitas-kualitas pikiran yang sederhana, tetapi diisi secara konkret. Momen-momen ini tidak lain adalah momen Pikiran, universalitas aktif, pemikiran dalam operasi, dan kenyataan sebagai langsung, kesadaran diri tertentu.

Sekarang, sementara dalam filsafat kekakuan kedua belah pihak kehilangan dirinya melalui rekonsiliasi dalam pemikiran, karena kedua belah pihak adalah pemikiran, dan yang satu bukan pemikiran universal murni, dan yang lain dari karakter empiris dan individu, agama hanya tiba pada kenikmatan dari persatuan dengan mengangkat kedua ekstrem yang kaku ini dari keadaan pesangon, dengan menata ulang mereka, dan menyatukan mereka kembali. 

Tetapi dengan demikian menanggalkan bentuk dualisme dari ekstremnya, menjadikan oposisi dalam elemen cairan Universalitas, dan membawanya ke rekonsiliasi, agama selalu serupa dengan pemikiran, bahkan dalam bentuk dan gerakannya; dan filsafat, sebagai pemikiran aktif, dan pemikiran yang menyatukan unsur-unsur yang bertentangan, telah mendekati agama. Perenungan agama dalam pemikiran dengan demikian telah mengangkat momen-momen penentu agama ke tingkat pemikiran, dan pertanyaannya adalah bagaimana perenungan agama ini dalam pemikiran terkait secara umum dengan filsafat sebagai bagian organik dalam sistemnya.

Sebuah. Dalam filsafat, Yang Tertinggi disebut Yang Mutlak, Ide; berlebihan untuk melangkah lebih jauh ke sini, dan untuk menyebutkan  Yang Tertinggi ini ada di dalam Filsafat Wolfian yang disebut ens , Thing; untuk itu sekaligus menyatakan dirinya sebagai abstraksi, yang sangat tidak sesuai dengan ide kita tentang Tuhan. Dalam filsafat yang lebih baru, yang Absolut tidak begitu lengkap dengan abstraksi, tetapi belum karena itu memiliki makna yang sama seperti yang tersirat dalam istilah, Tuhan. 

Agar perbedaan itu tampak jelas, pertama-tama kita harus mempertimbangkan apa yang ditandakan oleh kata itu sendiri. Ketika kita bertanya, Apa artinya ini atau itu menandakan kita bertanya tentang dua hal, dan, pada kenyataannya, tentang hal-hal yang bertentangan. Pertama-tama, kita menyebut apa yang kita pikirkan, makna, tujuan atau niat, pemikiran umum dari ungkapan ini atau itu, karya seni, & c .; jika kita bertanya tentang karakter intrinsiknya, pada dasarnya itu adalah pemikiran yang di dalamnya kita ingin memiliki ide. Ketika kita bertanya, "Apa itu Tuhan?" "Apa arti ungkapan yang Tuhan tunjukkan?" Adalah pemikiran yang terlibat di dalamnya yang ingin kita ketahui; ide yang sudah kita miliki.

Dengan demikian, apa yang ditandai di sini adalah  kita harus menentukan Notion, dan dengan demikian Notion adalah signifikasi; itu adalah Yang Mutlak, sifat Allah yang dipahami oleh pikiran, pengetahuan logis tentang ini, yang ingin kita raih. Ini, kemudian, adalah satu-satunya penandaan dari penandaan, dan sejauh ini, apa yang kita sebut Absolute memiliki makna yang identik dengan ungkapan Allah.

b. Kemudian mengajukan pertanyaan lagi, dalam pengertian kedua, yang menurutnya merupakan kebalikan dari yang dicari. Ketika kita mulai menyibukkan diri dengan determinasi pikiran murni, dan bukan dengan ide-ide lahiriah, mungkin pikiran tidak merasa puas, tidak betah, dalam hal ini, dan bertanya apa yang dimaksud dengan determinasi pikiran murni ini. Sebagai contoh, setiap orang dapat memahami untuk dirinya sendiri apa yang dimaksud dengan istilah persatuan, objektif, subyektif, & c., Namun sangat mungkin terjadi  bentuk pemikiran tertentu yang kita sebut persatuan subyektif dan obyektif, kesatuan nyata dan ideal, tidak dipahami. 

Apa yang diminta dalam kasus seperti itu adalah makna dalam arti yang sangat berlawanan dari apa yang diminta sebelumnya. Ini adalah ide atau konsepsi piktual dari pemikiran - tekad yang dituntut, contoh dari konten, yang sampai saat ini baru diberikan dalam pemikiran. Jika kita menemukan suatu isi pemikiran yang sulit untuk dipahami, kesulitannya terletak pada hal ini,  kita tidak memiliki gagasan tentang hal itu; itu adalah melalui contoh yang menjadi jelas bagi kita, dan  pikiran pertama kali merasa betah dengan dirinya sendiri dalam konten ini. 

Ketika, oleh karena itu, kita mulai dengan konsepsi biasa tentang Tuhan, Filsafat Agama harus mempertimbangkan penandaannya - ini, yaitu,  Tuhan adalah Ide, Yang Absolut, Realitas Esensial yang dipahami dalam pikiran dan dalam Ramuan, dan ini memiliki kesamaan dengan filsafat logis; Ide logisnya adalah Tuhan sebagaimana Dia ada di dalam DiriNya. Tetapi itu adalah sifat Allah  Dia tidak boleh secara implisit atau dalam DiriNya saja. Dia pada hakikatnya adalah untuk diriNya sendiri, Roh Mutlak, tidak hanya Makhluk yang menjaga dirinya dalam pikiran, tetapi yang  memanifestasikan diriNya, dan memberikan diriNya objektivitas.

c. Dengan demikian, dalam merenungkan Ide Tuhan, dalam Filsafat Agama, kita pada saat yang sama harus melakukan dengan cara manifestasi atau presentasi-Nya kepada kita; Dia hanya membuat diri-Nya nyata, mewakili diri-Nya sendiri. Ini adalah aspek dari keberadaan atau keberadaan Yang Mutlak. Dalam Filsafat Agama kita memiliki yang Absolut sebagai objek; Namun, tidak hanya dalam bentuk pemikiran, tetapi  dalam bentuk manifestasinya. 

Dengan demikian, Ide universal harus dipahami dengan makna esensialitas murni yang konkret secara umum, dan harus dilihat dari sudut pandang aktivitasnya dalam menampilkan dirinya sendiri, dalam penampilan, dalam mengungkapkan dirinya. Secara umum, kita katakan Tuhan adalah Tuhan dunia alami dan alam roh. Dia adalah harmoni mutlak dari keduanya, dan Dialah yang memproduksi dan menjalankan harmoni ini. Di sini tidak ada pemikiran dan gagasan atau manifestasi mereka - yang menentukan keberadaan atau keberadaan - yang diinginkan. 

Aspek ini, dengan demikian diwakili oleh makhluk yang menentukan, bagaimanapun juga, harus dipahami lagi, karena kita berada di sini di wilayah filsafat. Filosofi untuk memulai dengan merenungkan yang Absolut sebagai logis. Gagasan, Gagasan seperti yang ada dalam pemikiran, di bawah aspek di mana isinya dibentuk oleh bentuk-bentuk pemikiran tertentu. Lebih jauh, filsafat menunjukkan Yang Mutlak dalam aktivitasnya, dalam ciptaannya. Ini adalah cara di mana Yang Mutlak menjadi aktual atau "untuk dirinya sendiri," menjadi Roh, dan dengan demikian Allah adalah hasil dari filsafat. 

Namun, menjadi jelas  ini bukan sekadar hasil, tetapi adalah sesuatu yang secara abadi menciptakan dirinya sendiri, dan merupakan apa yang mendahului semua yang lain. Keberpihakan hasil dibatalkan dan diserap dalam hasil itu sendiri. Alam, Roh yang terbatas, dunia kesadaran, kecerdasan, dan kehendak, adalah perwujudan dari Ide ilahi, tetapi mereka adalah bentuk yang pasti, mode khusus dari penampilan Ide, bentuk, di mana Ide belum menembus ke itu sendiri, sehingga menjadi Roh absolut.

Namun, dalam Filsafat Agama, kita tidak merenungkan Ide logis yang ada secara implisit semata, dalam karakter penentu sebagai pemikiran murni, atau dalam penentuan terbatas di mana mode penampilannya adalah yang terbatas, tetapi karena dalam dirinya sendiri atau secara implisit dalam pikiran, dan pada saat yang sama ketika itu muncul, memanifestasikan dirinya, dan dengan demikian dalam manifestasi tanpa batas sebagai Roh, - yang mencerminkan dirinya dalam dirinya sendiri; karena Roh yang tidak muncul, tidak. Dalam karakteristik penampilan ini, penampilan terbatas  termasuk - yaitu, dunia alam, dan dunia roh terbatas, - tetapi Roh dianggap sebagai kekuatan atau kekuatan dunia-dunia ini, sebagai menghasilkan mereka dari dirinya sendiri, dan dari mereka memproduksi sendiri.

Ini, kemudian, adalah posisi dari Filsafat Agama dalam kaitannya dengan bagian-bagian lain dari filsafat. Dari bagian lain, Tuhan adalah hasilnya; di sini, Akhir ini dijadikan Permulaan, dan menjadi Obyek khusus kita, adalah Ide yang konkret, dengan manifestasinya yang tak terbatas; dan karakteristik ini berkaitan dengan isi Filsafat Agama. Kami melihat konten ini, bagaimanapun, dari sudut pandang pemikiran rasional, dan ini menyangkut bentuk, dan membawa kita untuk mempertimbangkan posisi Filsafat Agama sehubungan dengan agama karena yang terakhir ini muncul dalam bentuk agama positif.

Telah diketahui dengan baik  iman Gereja, terutama Gereja Protestan, telah mengambil bentuk yang pasti sebagai suatu sistem doktrin. Konten ini telah diterima secara universal sebagai kebenaran; dan sebagai uraian tentang apa itu Allah, dan tentang apa manusia dalam hubungannya dengan Allah, itu disebut Pengakuan Iman, yaitu, dalam pengertian subyektif yang diyakini, dan secara obyektif, apa yang dikenal sebagai konten, dalam Gereja Kristen, dan apa yang telah Tuhan nyatakan tentang diriNya. Sekarang sebagai doktrin yang mapan secara universal, konten ini sebagian diletakkan dalam Simbolum Apostolik atau Pengakuan Iman Rasuli, sebagian dalam buku-buku simbolis kemudian. Dan lebih lagi, di Gereja Protestan, Alkitab selalu dicirikan sebagai fondasi dasar doktrin.

Sebuah. Dengan demikian, dalam pemahaman dan penentuan isi doktrin, pengaruh akal, sebagai "argumentasi" telah membuatnya terasa. Mula-mula memang, inilah yang terjadi sehingga isi doktrin, dan Alkitab sebagai fondasi positifnya, harus tetap tidak dipertanyakan, dan pemikiran hanya untuk mengambil pemikiran Alkitab sebagai Eksegesis. Tetapi sebagai soal fakta, pemahaman sebelumnya telah menetapkan pendapat dan pemikirannya untuk dirinya sendiri, dan kemudian perhatian diarahkan untuk mengamati bagaimana kata-kata Alkitab dapat dijelaskan sesuai dengan ini. 

Kata-kata dalam Alkitab adalah pernyataan kebenaran yang tidak sistematis; mereka adalah agama Kristen seperti yang tampak pada awalnya; Rohlah yang menangkap isinya, yang membuka maknanya. Dengan demikian, penafsiran ini diambil dengan alasan, hasilnya adalah apa yang disebut Teologi Akal telah muncul, yang ditentang dengan sistem doktrinal Gereja, sebagian oleh teologi ini sendiri, dan sebagian oleh itu sistem doktrinal yang ditentangnya. Pada saat yang sama, penafsiran menguasai kata-kata tertulis, menafsirkannya, dan hanya berpura-pura menekankan pemahaman kata itu, dan ingin tetap setia kepadanya.

Tetapi apakah itu terutama untuk menyelamatkan penampilan, atau apakah benar-benar dan dengan sungguh-sungguh  Alkitab dijadikan fondasi, itu adalah sifat yang melekat pada sifat penjelasan apa pun yang menafsirkan, pikiran itu harus memiliki peran di dalamnya. Pikiran secara eksplisit mengandung kategori, prinsip, premis, yang harus membuat pengaruhnya terasa dalam karya interpretasi. Jika penafsiran bukan sekadar penjelasan kata-kata tetapi penjelasan nalar, pemikiran juru bahasa harus dimasukkan ke dalam kata-kata yang membentuk fondasi. Hanya penafsiran kata hanya bisa berarti ini,  untuk satu kata lain arti bersama diganti; tetapi dalam penjelasan, kategori-kategori pemikiran selanjutnya digabungkan dengannya. Untuk perkembangan adalah maju ke pemikiran lebih lanjut. 

Dalam penampakan indra dipatuhi, tetapi dalam kenyataannya pemikiran lebih lanjut dikembangkan. Komentar-komentar tentang Alkitab tidak begitu banyak membuat kita berkenalan dengan isi Alkitab, melainkan dengan cara bagaimana hal-hal disusun pada zaman di mana mereka ditulis. Memang, arti yang terkandung dalam kata-kata yang seharusnya diberikan. Akan tetapi, pemberian indera berarti memajukan indra ke dalam kesadaran, ke dalam wilayah gagasan; dan ide-ide ini, yang mendapatkan karakter yang menentukan di tempat lain, kemudian menegaskan pengaruhnya dalam pemaparan makna yang seharusnya terkandung dalam kata-kata. 

Bahkan dalam presentasi sistem filosofis yang sudah sepenuhnya berkembang, seperti, misalnya,  Plato atau Aristoteles,  presentasi mengambil bentuk yang berbeda, sesuai dengan jenis ide tertentu yang dilakukan oleh mereka yang melakukan hal itu. untuk menjelaskannya sudah terbentuk sendiri. Dengan demikian, makna yang paling kontradiktif telah ditunjukkan secara eksegetis melalui Teologi dari Kitab Suci, dan dengan demikian apa yang disebut Kitab Suci telah dibuat menjadi hidung lilin. Semua bidat, yang memiliki kesamaan dengan Gereja, mengajukan banding ke Kitab Suci.

b. Theology of Reason, yang dengan demikian muncul, tidak, bagaimanapun, membatasi dirinya hanya sebagai penafsiran yang menjadikan Alkitab sebagai fondasinya, tetapi dalam karakternya yang bebas, pengetahuan rasional mengambil suatu hubungan tertentu dengan agama dan isinya. umumnya. Dalam hubungan yang lebih umum ini, berurusan dengan subjek dan hasilnya bisa berjumlah tidak lebih dari kepemilikan yang dimiliki oleh pengetahuan seperti itu dari semua yang, dalam agama, memiliki karakter yang menentukan. Karena doktrin tentang Allah berlanjut ke karakteristik, atribut, dan tindakan Allah. 

Pengetahuan tersebut memiliki konten yang menentukan ini, dan akan membuatnya tampak sebagai miliknya. Ia, di satu sisi, memahami Yang Tak Terbatas dengan caranya sendiri yang terbatas, sebagai sesuatu yang memiliki karakter yang menentukan, sebagai yang tak terbatas yang abstrak, dan kemudian di sisi lain menemukan  semua atribut khusus tidak memadai untuk Yang Tak Terbatas ini. 

Dengan cara seperti itu melanjutkan konten agama dimusnahkan, dan objek absolut dikurangi untuk menyelesaikan kemiskinan. Yang terbatas dan menentukan yang mana pengetahuan ini telah ditarik ke dalam wilayahnya, menunjuk ke suatu Beyond yang ada untuknya, tetapi bahkan Beyond ini dipahami olehnya secara terbatas , sebagai Makhluk abstrak dan agung yang tidak memiliki karakter sama sekali. 

Pencerahan - yaitu penyempurnaan pengetahuan terbatas yang baru saja dijelaskan - bermaksud menempatkan Tuhan sangat tinggi ketika berbicara tentang Dia sebagai Yang Tak Terbatas sehubungan dengan semua predikat yang tidak memadai, dan antropomorfisme yang tidak beralasan. Namun pada kenyataannya, dalam menganggap Allah sebagai Yang Mahatinggi, menjadikan-Nya kosong, kosong, dan miskin.

c. Jika sekarang seharusnya tampak seolah-olah Filsafat Agama bertumpu pada dasar yang sama dengan Teologi Akal, atau Teologi Pencerahan ini, dan akibatnya dalam kondisi yang sama bertentangan dengan isi, agama, refleksi lebih lanjut menunjukkan  ini hanyalah suatu kemiripan yang lenyap secara langsung.

(a.) Karena Allah dikandung oleh cara rasionalistik memandang agama, yang hanya metafisika abstrak dari pemahaman, sebagai abstraksi yang idealitas kosong, dan sebagai lawan yang terbatas berdiri dalam cara eksternal, dan dengan demikian  dari sudut pandang ini, moral merupakan, sebagai ilmu khusus, pengetahuan tentang apa yang dianggap milik subjek aktual sehubungan dengan tindakan dan perilaku umum. Fakta hubungan manusia dengan Tuhan, yang mewakili satu sisi, menempati posisi yang terpisah dan independen. 

Sebaliknya, pemikiran yang beralasan, yang tidak lagi abstrak, tetapi yang berangkat dari iman manusia akan martabat rohnya, dan digerakkan oleh keberanian akan kebenaran dan kebebasan, memahami kebenaran sebagai sesuatu yang konkret sebagai sesuatu yang konkret sebagai kepenuhan isi. , sebagai Idealitas, di mana determinasi - yang terbatas - terkandung sebagai momen. Karena itu, untuk berpikir rasional, Tuhan bukanlah kekosongan, tetapi Roh; dan karakteristik Roh ini tidak tetap hanya untuk itu kata, atau karakteristik yang dangkal; sebaliknya, sifat Roh membuka diri bagi pemikiran rasional, karena ia memahami Allah sebagai Allah Tritunggal. 

Dengan demikian Allah dipahami sebagai menjadikan diri-Nya suatu objek bagi diri-Nya, dan lebih jauh, objek itu tetap dalam perbedaan dalam identitas dengan Allah; di dalamnya Tuhan mencintai diri-Nya sendiri. Tanpa karakteristik Tritunggal ini, Allah tidak akan menjadi Roh, dan Roh akan menjadi kata yang kosong. Tetapi jika Tuhan dipahami sebagai Roh, maka konsepsi ini mencakup sisi subjektif dalam dirinya sendiri atau bahkan mengembangkan dirinya sendiri sehingga mencapai sisi itu, dan Filsafat Agama, sebagai perenungan agama dengan pikiran, mengikat kembali bersama isi yang menentukan dari agama secara keseluruhan.

(b.) Namun, berkenaan dengan bentuk perenungan dalam pemikiran itu, yang menganut kata-kata Kitab Suci, dan menegaskan  itu menjelaskannya dengan bantuan akal, hanya dalam penampilanlah Filsafat Agama berpijak pada dasar yang sama dengannya. Karena perenungan semacam itu dengan kekuatan kedaulatannya meletakkan argumennya sebagai dasar doktrin Kristen; dan meskipun itu masih membuat kata-kata Alkitab tetap, namun makna khusus tetap sebagai tekad utama, dan untuk ini kebenaran Alkitab yang dianggap harus menundukkan dirinya sendiri. Argumen ini sesuai dengan mempertahankan asumsi, dan bergerak dalam hubungan Pengertian, yang di bawah ini, untuk Refleksi, tanpa menjadikan ini kritik. Tetapi Filsafat Agama, sebagai pengetahuan rasional, menentang kesewenang-wenangan proses argumentatif ini, dan merupakan Alasan Universal, yang mendesak maju ke persatuan.

Filsafat karena itu sangat jauh dari berada di jalan raya bersama di mana Teologi Akal dan proses argumentasi eksegetis ini bergerak, kebenarannya adalah  kecenderungan inilah yang terutama memerangi, dan berusaha membawanya, dengan curiga. Mereka memprotes filsafat, tetapi hanya untuk menjaga kesewenangan proses argumentasi mereka. 

Filsafat disebut sesuatu yang istimewa dan khusus, meskipun tidak lain adalah pemikiran universal yang benar-benar universal. Filsafat dianggap sebagai sesuatu yang hantu, yang kita tidak tahu apa-apa dan ada sesuatu yang aneh; tetapi gagasan ini hanya menunjukkan  para teolog rasionalistik ini merasa lebih nyaman untuk menjaga refleksi sewenang-wenang mereka yang tidak diregulasi, di mana filsafat tidak memiliki validitas. 

Jika, kemudian, para teolog itu, yang sibuk dengan argumentasi mereka dalam eksegesis, dan - mengajukan banding ke Alkitab sehubungan dengan semua konsep mereka, ketika mereka menyangkal bertentangan dengan filosofi kemungkinan pengetahuan, telah membawa masalah ke jalan yang demikian, dan memiliki reputasi Alkitab sangat terdepresiasi, sehingga jika kebenaran seperti yang mereka katakan, dan jika menurut penjelasan yang benar dari Alkitab tidak ada pengetahuan tentang sifat Allah yang mungkin, - roh akan terdorong untuk mencari sumber lain di Untuk mendapatkan kebenaran seperti itu harus substansial atau penuh konten.

(g.) Filsafat Agama tidak dapat, dengan demikian, dengan cara metafisika Pemahaman dan penafsiran kesimpulan, menempatkan dirinya dalam oposisi terhadap agama positif, dan doktrin Gereja seperti yang masih dipertahankan isinya. Sebaliknya, itu akan menjadi jelas  itu berdiri jauh lebih dekat ke doktrin positif daripada yang tampaknya pada pandangan pertama dilakukan. Sesungguhnya, pendirian kembali doktrin-doktrin Gereja, yang direduksi seminimal mungkin oleh Pemahaman, adalah benar-benar karya filsafat, sehingga dikecam oleh apa yang disebut Teologi Pemikiran, yang hanya merupakan Teologi Pemahaman. , sebagai penggelapan pikiran, dan ini hanya karena konten yang sebenarnya dimiliki olehnya. 

Ketakutan Pemahaman, dan kebenciannya terhadap filsafat, muncul dari perasaan takut, berdasarkan pada kenyataan  ia memahami bagaimana filsafat membawa kembali proses refleksi ke fondasinya, yaitu, ke afirmatif di mana ia binasa, namun  filsafat tiba pada suatu konten, dan pada pengetahuan tentang sifat Allah, setelah semua konten tampaknya sudah dihilangkan. Setiap konten yang nampak pada kecenderungan negatif ini sebagai penggelapan pikiran, satu-satunya keinginannya adalah untuk terus berada dalam kegelapan malam yang disebut pencerahan, dan karenanya sinar cahaya pengetahuan harus selalu dianggap sebagai permusuhan. 

Cukup di sini hanya untuk mengamati tentang dugaan pertentangan dari Filsafat Agama dan agama positif,  tidak mungkin ada dua jenis alasan dan dua jenis Roh; tidak mungkin ada alasan Ilahi dan manusia, tidak ada Roh Ilahi dan manusia, yang sama sekali berbeda. Nalar manusia - kesadaran keberadaan seseorang memang merupakan nalar; itu adalah yang ilahi dalam diri manusia, dan Roh, sejauh itu adalah Roh Allah, bukanlah roh di luar bintang-bintang, di luar dunia. Sebaliknya, Tuhan hadir, hadir di mana-mana, dan ada sebagai Roh dalam semua roh. 

Tuhan adalah Tuhan yang hidup, yang bertindak dan bekerja. Agama adalah produk dari Roh Ilahi; itu bukan penemuan manusia, tetapi sebuah karya operasi dan penciptaan ilahi dalam dirinya. Ungkapan  Allah sebagai akal mengatur dunia, akan menjadi tidak rasional jika kita tidak berasumsi  ia  merujuk pada agama, dan  Roh Ilahi bekerja dalam karakter dan bentuk khusus yang diasumsikan oleh agama. Tetapi pengembangan akal sebagaimana disempurnakan dalam pemikiran tidak bertentangan dengan Roh ini, dan akibatnya itu tidak dapat sepenuhnya berbeda dari pekerjaan yang dihasilkan oleh Roh Ilahi dalam agama. 

Semakin seorang pria dalam berpikir secara rasional membiarkan hal atau fakta yang sebenarnya itu sendiri berkuasa bersamanya, meninggalkan partikularitasnya, bertindak sebagai kesadaran universal, sementara alasannya tidak mencari sendiri dalam arti sesuatu yang istimewa, semakin sedikit ia sebagai perwujudan. dari alasan ini, masuklah ke dalam kondisi oposisi itu; untuk itu, yaitu, alasan, itu sendiri adalah fakta atau benda yang hakiki, roh, Roh Ilahi. 

Gereja atau para teolog dapat meremehkan bantuan ini, atau mungkin menganggapnya salah ketika doktrin mereka dibuat masuk akal; mereka bahkan dapat mengusir pengerahan filsafat dengan ironi bangga, meskipun ini tidak diarahkan dalam semangat permusuhan terhadap agama, tetapi, sebaliknya, berusaha untuk memahami kebenarannya; dan mereka mungkin mengolok-olok "kebenaran buatan" tetapi cemoohan ini tidak lagi berguna, dan, pada kenyataannya, menganggur ketika sekali kebutuhan akan pengetahuan rasional yang benar, dan rasa perselisihan antara itu dan agama, telah dibangunkan. Intelijen di sini memiliki haknya, yang tidak dapat lagi ditolak, dan kemenangan pengetahuan adalah rekonsiliasi oposisi.

Meskipun demikian, filsafat, sebagai Filsafat Agama sangat berbeda dari kecenderungan pemahaman tersebut, yang pada dasarnya memusuhi agama, dan sama sekali tidak seperti spektrum yang biasanya diwakili, namun bahkan pada sampai hari ini kita masih melihat kepercayaan akan pertentangan mutlak antara filsafat dan agama yang dijadikan salah satu shibbolet pada masa itu. 

Semua prinsip kesadaran religius yang telah dikembangkan pada saat ini, betapapun secara luas bentuk-bentuknya dapat dibedakan satu sama lain, namun sepakat dalam hal ini,  mereka berseteru dengan filsafat, dan berusaha keras menghadapi semua bahaya untuk mencegahnya mendudukinya. itu sendiri dengan agama; dan pekerjaan yang sekarang ada di hadapan kita adalah untuk mempertimbangkan filsafat dalam hubungannya dengan prinsip - prinsip saat ini. 

Dari pertimbangan subjek ini, kita dapat dengan yakin menjanjikan diri kita sukses, terlebih lagi akan menjadi jelas bagaimana, di hadapan semua permusuhan yang ditunjukkan pada filosofi, dari banyak sisi yang datang - memang, itu datang dari hampir setiap sisi kesadaran dalam bentuknya yang sekarang - waktu telah tiba ketika filsafat dapat, sebagian dengan cara yang tidak berprasangka dan sebagian dengan cara yang menguntungkan dan berhasil, menyibukkan diri dengan agama. Karena pihak oposisi mengambil salah satu dari bentuk-bentuk kesadaran terbagi yang kita pertimbangkan di atas. 

Mereka menempati sebagian sudut pandang metafisika Pengertian, yang untuknya Tuhan adalah kekosongan, dan konten telah lenyap, sebagian sudut pandang perasaan, yang setelah kehilangan konten absolut telah menarik dirinya ke dalam subjektivitasnya yang kosong, tetapi sesuai dengan itu metafisika sampai pada hasil  setiap karakterisasi tidak memadai untuk konten abadi - karena ini memang hanya sebuah abstraksi. Atau kita bahkan dapat melihat  pernyataan para penentang filsafat tidak mengandung hal lain selain dari apa yang filosofi itu sendiri mengandung sebagai asasnya, dan sebagai dasar dari asasnya. 

Kontradiksi ini, yaitu,  penentang filsafat adalah penentang agama yang telah dikalahkan olehnya, dan  mereka secara implisit memiliki prinsip pengetahuan filsafat dalam refleksi mereka, memiliki dasar dalam hal ini,  mereka mewakili elemen sejarah keluar. dimana pemikiran filosofis dalam bentuknya yang lengkap telah terbentuk.

Jika pada hari ini filsafat adalah objek permusuhan karena ia menyibukkan diri dengan agama, ini tidak dapat benar-benar mengejutkan kita ketika kita mempertimbangkan karakter umum saat itu. Setiap orang yang berusaha untuk melakukan dengan pengetahuan tentang Tuhan, dan dengan bantuan pemikiran untuk memahami sifat-Nya, harus siap untuk menemukan,  tidak ada perhatian akan diberikan kepadanya, atau  orang akan berbalik melawan dia dan menggabungkan untuk menentangnya.

Semakin banyak pengetahuan tentang hal-hal yang terbatas telah meningkat - dan peningkatannya begitu besar sehingga perluasan ilmu-ilmu menjadi hampir tanpa batas, dan semua wilayah pengetahuan diperbesar sampai pada taraf yang membuat pandangan komprehensif menjadi tidak mungkin - semakin banyak pula yang dimiliki oleh kita. lingkup pengetahuan tentang Tuhan menjadi dikontrak. Ada suatu masa ketika semua pengetahuan adalah pengetahuan tentang Tuhan. 

Sebaliknya, waktu kita sendiri memiliki perbedaan antara mengetahui tentang semua dan segala sesuatu, tentang jumlah subjek yang tak terbatas, tetapi sama sekali tidak ada sama sekali tentang Allah. Dahulu pikiran menemukan minat tertinggi dalam mengenal Tuhan, dan mencari ke dalam sifat-Nya. Ia tidak menemukan istirahat kecuali dengan demikian menyibukkan diri dengan Tuhan. Ketika itu tidak dapat memuaskan kebutuhan ini, ia merasa tidak bahagia. Konflik spiritual yang dengannya pengetahuan Allah memunculkan kehidupan batiniah adalah yang tertinggi yang diketahui dan dialami oleh roh itu sendiri, dan semua minat dan pengetahuan lainnya dihargai dengan ringan. 

Waktu kita sendiri telah menempatkan kebutuhan ini, dengan semua kerja keras dan konfliknya, untuk diam; kami telah melakukan semua ini, dan menyingkirkannya. Apa yang dikatakan Tacitus tentang orang Jerman kuno,  mereka adalah securi adversus deos, kita sekali lagi menjadi berkaitan dengan pengetahuan, securi adversus deum. Itu tidak lagi memberi perhatian pada zaman  ia tidak tahu apa-apa tentang Tuhan; sebaliknya, dianggap sebagai tanda kecerdasan tertinggi untuk meyakini  pengetahuan semacam itu bahkan tidak mungkin. 

Apa yang ditetapkan oleh agama Kristen sebagai perintah tertinggi dan absolut, "Kamu akan mengenal Allah" dianggap sebagai bagian dari kebodohan. Kristus berkata, "Jadilah kamu sempurna, sama seperti Bapaku yang di sorga adalah sempurna." Tuntutan agung ini bagi kebijaksanaan zaman kita adalah suara kosong. Itu telah menjadikan Tuhan sebagai hantu yang tak terbatas, yang jauh dari kita, dan dengan cara yang sama menjadikan pengetahuan manusia sebagai hantu yang sia-sia, atau sebuah cermin yang di atasnya jatuh hanya bayangan, hanya fenomena. 

Jadi, bagaimana kita bisa lagi menghormati perintah, dan memahami maknanya ketika mengatakan kepada kita, "Jadilah kamu sempurna, seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna," karena kita tidak tahu apa-apa tentang Yang Sempurna, dan karena pengetahuan kita dan kemauan terbatas hanya pada penampilan saja, dan kebenaran adalah menjadi dan tetap mutlak dan eksklusif sesuatu di luar masa kini? Dan apa, kita harus bertanya lebih lanjut, apa lagi yang layak untuk dipahami, jika Tuhan tidak dapat dipahami?

Sudut pandang ini harus, dinilai dari isinya, dianggap sebagai tahap terakhir dari degradasi manusia, di mana pada saat yang sama dia, memang benar, semua semakin sombong karena dia pikir dia telah membuktikan kepada dirinya sendiri  degradasi ini adalah keadaan setinggi mungkin, dan merupakan takdirnya yang sebenarnya. 

Sudut pandang seperti itu, memang, secara langsung bertentangan dengan sifat agung agama Kristen, karena menurut ini kita harus mengenal Allah, sifat-Nya, dan Keberadaan-Nya yang esensial dan untuk menghargai pengetahuan ini sebagai sesuatu yang tertinggi dari semua . (Perbedaan apakah pengetahuan ini diberikan kepada kita melalui iman, wewenang, wahyu, atau alasan, di sini tidak penting.) Tetapi meskipun demikian, dan meskipun sudut pandang ini telah menghilangkan keduanya dengan konten yang diberikan wahyu dari kodrat ilahi, dan dengan apa yang termasuk akal, namun belum menyusut, setelah semua meraba-raba, dalam kesombongan buta yang pantas untuk itu, dari berbalik melawan filsafat. 

Namun filsafatlah yang merupakan pembebasan roh dari degradasi yang memalukan itu, dan yang sekali lagi membawa agama keluar dari tahap penderitaan hebat yang harus dialaminya ketika menduduki sudut pandang yang dimaksud. Bahkan para teolog, yang berada pada putaran mereka sendiri di wilayah kesombongan itu, telah memberanikan diri untuk menuntut filsafat dengan kecenderungan destruktifnya - para teolog yang tidak lagi memiliki apa pun dari elemen substansial yang mungkin dapat dihancurkan.

Untuk mengusir keberatan-keberatan ini bukan hanya tidak berdasar, tetapi, lebih dari itu, sembrono dan tidak berprinsip, kita hanya perlu mengamati dengan cekatan bagaimana para teolog, sebaliknya, melakukan segala daya mereka untuk menghilangkan apa yang pasti dalam agama, dalam hal itu mereka memiliki (1) mendorong dogma ke latar belakang, atau menyatakannya sebagai tidak penting; atau (2) menganggapnya hanya sebagai definisi asing yang diberikan oleh orang lain, dan hanya sebagai fenomena sejarah masa lalu. Ketika kita telah merefleksikan dengan cara ini pada aspek yang disajikan oleh konten, dan telah melihat bagaimana yang terakhir ini ditegakkan kembali oleh filsafat, dan ditempatkan dengan aman dari semua kehancuran teologi, kita akan (3) merefleksikan bentuk sudut pandang itu. , dan akan melihat di sini bagaimana kecenderungan yang, yang menyimpang dari bentuk, berseteru dengan filsafat, begitu bodohnya tentang apa itu, sehingga ia bahkan tidak tahu  ia mengandung prinsip filosofi itu sendiri.

Jika, jika demikian, itu dibuat menjadi celaan terhadap filsafat dalam hubungannya dengan agama  isi doktrin agama positif yang diwahyukan, dan lebih tegas dari agama Kristen, disusutkan olehnya, dan itu merongrong dan menghancurkan dogma-dogma-dogma-nya, namun halangan ini dihilangkan, dan oleh teologi baru itu sendiri, pada kenyataannya. Ada sangat sedikit dogma dari sistem pengakuan Gereja sebelumnya yang tersisa yang memiliki arti penting yang sebelumnya dikaitkan dengan mereka, dan sebagai gantinya, tidak ada dogma lain yang didirikan. 

Sangat mudah untuk meyakinkan diri sendiri, dengan mempertimbangkan apa nilai sebenarnya yang sekarang melekat pada dogma-dogma gerejawi,  ke dalam dunia keagamaan umumnya telah memasuki ketidakpedulian yang meluas, hampir universal, terhadap apa yang pada masa sebelumnya dianggap sebagai doktrin esensial iman. . Beberapa contoh akan membuktikan ini.

Kristus memang masih terus dijadikan titik utama iman, sebagai Mediator, Rekonsiliator, dan Penebus; tetapi apa yang dikenal sebagai karya penebusan telah menerima makna yang sangat biasa dan hanya psikologis, sehingga meskipun kata-kata yang meneguhkan tetap dipertahankan, hal yang sangat penting dalam doktrin Gereja yang lama telah dihapuskan.

"Energi karakter yang hebat, ketaatan yang teguh pada keyakinan demi yang tidak dianggapnya sebagai nyawa-Nya" - ini adalah kategori-kategori umum yang melaluinya Kristus dijatuhkan, bukan untuk bidang kehidupan sehari-hari yang biasa, melainkan pada tindakan manusia. dalam desain umum dan moral, dan ke dalam ruang moral yang bahkan orang kafir seperti Socrates dapat masuk. 

Meskipun Kristus bagi banyak orang menjadi titik pusat iman dan pengabdian dalam arti yang lebih dalam, namun kehidupan Kristen secara keseluruhan membatasi dirinya pada bengkok devosional ini, dan doktrin-doktrin Tritunggal yang berbobot, tentang kebangkitan tubuh, seperti  mukjizat. dalam Perjanjian Lama dan Baru, diabaikan sebagai masalah ketidakpedulian, dan telah kehilangan arti pentingnya. Keilahian Kristus, dogma yang khas agama Kristen dikesampingkan, atau direduksi menjadi sesuatu yang hanya bersifat umum. 

Bukan hanya dengan "pencerahan"  agama Kristen telah diperlakukan demikian, tetapi bahkan oleh para teolog yang saleh itu sendiri. Yang terakhir ini bergabung dengan para lelaki pencerahan dengan mengatakan  Tritunggal dibawa ke doktrin Kristen oleh aliran Aleksandria, oleh kaum neo-Platonis. Tetapi bahkan jika harus diakui  para bapa Gereja mempelajari filsafat Yunani, pada mulanya adalah masalah tidak penting dari mana doktrin itu mungkin datang; satu-satunya pertanyaan adalah, apakah itu pada dasarnya, secara inheren, benar; tetapi itu adalah hal yang tidak diteliti, namun doktrin itu adalah nada utama agama Kristen.

Jika suatu kesempatan diberikan kepada sejumlah besar teolog ini untuk meletakkan tangan mereka di hati mereka, dan mengatakan apakah mereka menganggap iman kepada Tritunggal sangat diperlukan untuk keselamatan, dan apakah mereka percaya  ketiadaan iman semacam itu mengarah pada kutukan, tidak ada keraguan apa jawabannya.

Bahkan kata-kata kebahagiaan abadi dan kutukan abadi tidak bisa digunakan dalam masyarakat yang baik; ekspresi seperti itu dianggap sebagai arrhta , sebagai kata-kata yang tidak bisa diucapkan oleh orang. Meskipun seseorang hendaknya tidak ingin menyangkal doktrin-doktrin ini, dia akan, jika dia secara langsung menarik, menemukan sangat sulit untuk mengekspresikan dirinya dengan cara yang tegas.

Dalam pengajaran doktrinal para teolog ini, akan ditemukan  dogma telah menjadi sangat tipis dan menyusut, walaupun mereka banyak dibicarakan. Jika ada yang mengambil sejumlah buku agama, atau koleksi khotbah, di mana doktrin dasar agama Kristen seharusnya ditetapkan, dan berusaha untuk menyaring sebagian besar dari tulisan-tulisan itu dengan hati-hati untuk memastikan apakah, dalam sebagian besar literatur semacam itu, doktrin-doktrin dasar kekristenan dapat ditemukan terkandung dan dinyatakan dalam pengertian ortodoks, tanpa ambiguitas atau penggelapan, jawabannya sekali lagi bukan yang diragukan.

Tampaknya para teolog itu sendiri, sesuai dengan pelatihan umum yang sebagian besar dari mereka telah terima, hanya mengaitkan kepentingan yang sebelumnya mereka tetapkan dengan asas dan doktrin Kekristenan positif - ketika ini masih dianggap seperti itu - dengan doktrin-doktrin ini ketika mereka terselubung dalam kekaburan berkabut. 

Jadi, jika filsafat selalu dianggap sebagai penentang doktrin Gereja, maka tidak mungkin lagi demikian, karena doktrin-doktrin ini, yang tampaknya mengancam dengan kehancuran, tidak lagi dianggap sebagai keyakinan penting oleh keyakinan umum. Sebagian besar bahaya yang mengancam filsafat dari sisi ini ketika dia mempertimbangkan dogma-dogma ini untuk memahami dogma-dogma itu harus dihilangkan, dan dengan demikian filsafat dapat mengambil sikap yang lebih tidak terhalang sehubungan dengan dogma-dogma yang memiliki begitu banyak minat. dengan para teolog itu sendiri.

Akan tetapi, indikasi terkuat  pentingnya dogma-dogma ini telah menurun, harus dipahami dalam kenyataan  dogma-dogma itu diperlakukan terutama secara historis, dan dianggap berdasarkan keyakinan yang dimiliki orang lain, sebagai masalah sejarah, yang tidak berlanjut dalam pikiran kita sendiri seperti itu, dan yang tidak memperhatikan kebutuhan roh kita. Minat nyata di sini adalah untuk mengetahui bagaimana masalah tersebut berdiri sejauh menyangkut orang lain, bagian apa yang telah dimainkan orang lain, dan berpusat pada asal dan penampilan doktrin yang tidak disengaja ini. Pertanyaan tentang apa keyakinan pribadi seorang pria hanya membangkitkan keheranan. 

Cara absolut dari asal usul doktrin-doktrin ini dari kedalaman Roh, dan dengan demikian perlunya, kebenaran, yang mereka miliki untuk roh kita juga, didorong di satu sisi oleh perlakuan historis ini. Akan tetapi diperlukan banyak semangat dan pengetahuan untuk mendukung doktrin-doktrin ini, bukan dengan substansi dasarnya, tetapi dihabiskan, tetapi dengan eksternalitas dari kontroversi tentang mereka, dan dengan nafsu yang telah berkumpul di sekitar mode eksternal asal ini. kebenaran. 

Dengan demikian, Teologi dengan tindakannya sendiri ditempatkan pada posisi yang cukup rendah. Jika pengetahuan filosofis tentang agama dipahami sebagai sesuatu yang hanya dapat dicapai secara historis, maka kita harus menganggap para teolog yang membawanya ke titik ini sebagai pegawai di sebuah rumah dagang, yang hanya memiliki catatan kekayaan kekayaan orang asing, yang hanya bertindak untuk orang lain tanpa mendapatkan properti apa pun untuk diri mereka sendiri. Mereka memang menerima gaji, tetapi upah mereka hanya untuk melayani, dan untuk mendaftarkan apa yang merupakan milik orang lain. 

Teologi semacam ini tidak lagi memiliki tempat dalam bidang pemikiran; itu tidak lagi berkaitan dengan pemikiran yang tak terbatas dalam dan untuk dirinya sendiri, tetapi hanya dengan itu sebagai fakta yang terbatas, sebagai opini, pemikiran biasa, dan sebagainya. Sejarah menyibukkan diri dengan kebenaran yang merupakan kebenaran - yaitu, bagi orang lain, tidak dengan seperti yang akan menjadi milik mereka yang sibuk dengan mereka. Dengan konten yang benar, dengan pengetahuan tentang Tuhan, para teolog semacam itu tidak memiliki keprihatinan. 

Mereka tahu sedikit tentang Allah seperti orang buta melihat lukisan, meskipun ia menangani bingkai. Mereka hanya tahu bagaimana dogma tertentu didirikan oleh dewan ini atau itu; alasan apa yang dimiliki orang-orang yang hadir di dewan seperti itu untuk menetapkannya, dan bagaimana pendapat ini atau itu mendominasi. Dan dalam semua ini, memang agama yang dipertanyakan, namun bukan agama itu sendiri yang dipertimbangkan. Banyak yang diceritakan kepada kita tentang sejarah pelukis gambar itu, dan tentang nasib gambar itu sendiri, berapa harganya pada waktu yang berbeda, ke tangan mana itu datang, tetapi kita tidak pernah diizinkan untuk melihat apa pun dari gambar itu sendiri.

Sangat penting dalam filsafat dan agama,  roh itu sendiri harus masuk dengan minat tertinggi ke dalam hubungan batin, tidak hanya harus menyibukkan diri dengan sesuatu yang asing baginya, tetapi harus menarik isinya dari apa yang penting, dan harus menganggap dirinya layak untuk pengetahuan semacam itu. Karena di sini adalah dengan nilai ruhnya sendiri yang diperhatikan manusia, dan ia tidak dengan rendah hati tetap berada di luar dan berkeliaran di kejauhan.

Sebagai konsekuensi dari kekosongan dari sudut pandang yang baru saja dipertimbangkan, mungkin tampak seolah-olah kita hanya menyebutkan celaan yang dilontarkannya pada filsafat untuk menyatakan secara tegas terhadap sudut pandang seperti itu, dan  tujuan kita, yang tidak kita lepaskan, adalah untuk melakukan kebalikan dari apa yang dianggapnya sebagai yang tertinggi dari semua tujuan - yaitu, untuk mengenal Allah. 

Namun sudut pandang ini memiliki aspek yang termasuk dalam bentuknya di mana ia harus benar-benar memiliki kepentingan rasional bagi kita, dan dilihat dari sisi ini, sikap teologi baru-baru ini lebih disukai untuk filsafat. Karena dengan pemikiran  semua determinasi obyektif telah menyatu dalam batin subjektivitas, keyakinan terikat  Allah memberikan wahyu secara langsung dalam diri manusia;  agama hanya terdiri dari ini,  manusia memiliki pengetahuan langsung tentang Tuhan. Pengetahuan langsung ini disebut akal, dan  iman, tetapi dalam arti lain selain dari yang di dalamnya Gereja beriman.

Semua pengetahuan, semua keyakinan, semua kesalehan, dianggap dari sudut pandang yang kita pertimbangkan, didasarkan pada prinsip  dalam roh, dengan demikian, kesadaran Tuhan ada segera dengan kesadaran diri.

Sebuah. Pernyataan ini diambil secara langsung, dan tidak menyiratkan  setiap sikap polemik telah diambil untuk filsafat, berlaku untuk yang tidak memerlukan bukti, tidak ada konfirmasi. Gagasan universal ini, yang sekarang menjadi masalah asumsi, mengandung prinsip penting ini - yaitu,  yang tertinggi, konten religius menunjukkan dirinya dalam roh itu sendiri,  Roh memanifestasikan dirinya dalam Roh, dan pada kenyataannya dalam roh saya ini,  iman ini memiliki sumbernya, akarnya dalam wujud pribadi terdalam saya, dan  itu adalah milik saya yang paling khusus, dan karena itu tidak dapat dipisahkan dari kesadaran roh murni.

Sejauh pengetahuan ini ada dalam diri saya, semua otoritas eksternal, semua pengakuan asing disingkirkan; apa yang bernilai bagi saya harus memiliki verifikasi dalam roh saya sendiri, dan agar saya percaya saya harus memiliki kesaksian roh saya. Mungkin memang datang kepada saya dari luar, tetapi asal eksternal semacam itu adalah masalah ketidakpedulian; jika itu valid, validitas ini hanya dapat membangun dirinya di atas fondasi semua kebenaran, dalam kesaksian Roh.

Prinsip ini adalah prinsip sederhana dari pengetahuan filosofis itu sendiri, dan filsafat jauh dari menolaknya sehingga membentuk karakteristik mendasar di dalamnya. Dengan demikian harus dianggap sebagai keuntungan, semacam keadaan bahagia,  prinsip-prinsip dasar filsafat hidup bahkan dalam konsepsi umum yang umum, dan telah menjadi asumsi umum, karena dengan cara ini prinsip filosofis dapat berharap semakin mudah untuk mendapatkan umum persetujuan dari yang berpendidikan. 

Sebagai hasil dari disposisi umum dari semangat zaman kita, filsafat tidak hanya memenangkan posisi yang menguntungkan secara eksternal - dengan apa yang eksternal tidak pernah peduli, dan yang paling penting di mana, dan minat aktif di dalamnya, mengambil bentuk lembaga Negara - tetapi disukai dalam hati, karena prinsipnya sudah hidup dalam pikiran dan di hati manusia sebagai asumsi. Karena filsafat memiliki kesamaan dengan bentuk budaya yang dimaksud, alasan itu dianggap sebagai bagian dari roh di mana Tuhan menyatakan dirinya kepada manusia.

b. Tetapi prinsip pengetahuan langsung tidak puas dengan keteguhan sederhana ini, konten yang alami dan cerdik ini; ia tidak hanya mengekspresikan dirinya secara afirmatif, tetapi mengambil sikap polemik langsung terhadap pengetahuan filosofis, dan mengarahkan serangannya terutama terhadap pengetahuan filosofis dan pemahaman Allah. 

Tidak hanya mengajarkan  kita harus percaya dan mengetahui secara langsung, tidak hanya dipertahankan  kesadaran Allah terikat dengan kesadaran diri, tetapi  hubungan dengan Tuhan hanya hubungan langsung. Kedekatan koneksi dianggap tidak termasuk karakteristik mediateness lain, dan filsafat, karena itu adalah pengetahuan yang dimediasi, dikatakan hanya pengetahuan terbatas dari apa yang terbatas.

Jadi pengetahuan ini dalam kedekatannya adalah untuk mendapatkan tidak lebih dari ini,  kita tahu  Tuhan itu, tetapi bukan apa Dia - isi, pengisian gagasan tentang Tuhan, dinegasikan. Dengan pengetahuan atau kesadaran filosofis, yang kami maksud bukan hanya  kita tahu  suatu objek adalah, tetapi  apa itu objek; dan untuk mengetahui apa itu, tidak mengetahuinya sejauh memiliki pengetahuan, kepastian, tentang apa itu; tetapi lebih dari ini, pengetahuan ini harus berkaitan dengan karakteristiknya, dengan isinya, dan pengetahuan itu harus lengkap dan penuh serta terbukti, di mana hubungan yang diperlukan dari karakteristik-karakteristik ini adalah masalah pengetahuan.

Jika kita mempertimbangkan lebih dekat apa yang terlibat dalam penegasan pengetahuan langsung, itu terlihat berarti  kesadaran begitu menghubungkan dirinya dengan isinya sehingga itu sendiri dan konten ini - Tuhan - tidak dapat dipisahkan. Ini adalah hubungan ini, pada kenyataannya - pengetahuan tentang Tuhan - dan ketidakterpisahan kesadaran dari konten ini, yang kita sebut agama. Lebih jauh, bagaimanapun, adalah inti dari pernyataan ini  kita harus membatasi diri pada pertimbangan agama seperti itu, dan untuk menjaga secara ketat pada pertimbangan hubungan dengan Tuhan, dan tidak melanjutkan ke pengetahuan tentang Tuhan, yaitu, isi ilahi - dari apa isi ilahi itu sendiri pada dasarnya.

Dalam pengertian ini dinyatakan lebih lanjut,  kita hanya dapat mengetahui hubungan kita dengan Tuhan, bukan seperti apa Tuhan itu sendiri; dan  hanya hubungan kita dengan Tuhan yang dianut dalam apa yang umumnya disebut agama. Demikianlah terjadi  pada saat ini kita hanya mendengar agama dibicarakan, dan tidak menemukan  penyelidikan dilakukan mengenai sifat Allah, apa Dia di dalam diri-Nya, dan bagaimana sifat Allah harus ditentukan. 

Tuhan, sebagai Tuhan, bahkan tidak dijadikan objek pemikiran; pengetahuan tidak menyentuh objek itu, dan tidak menunjukkan atribut yang berbeda di dalam Dia, sehingga memungkinkan  Dia sendirilah yang harus dipahami sebagai yang membentuk hubungan atribut-atribut ini, dan sebagai relasi dalam diri-Nya. Tuhan tidak di hadapan kita sebagai objek pengetahuan, tetapi hanya hubungan kita dengan Tuhan, hubungan kita dengan-Nya; dan sementara diskusi tentang sifat Allah telah menjadi semakin sedikit, sekarang hanya dituntut dari seorang pria  ia harus menjadi religius,  ia harus mematuhi agama, dan kita diberitahu  kita tidak boleh melangkah lebih jauh untuk mendapatkan pengetahuan dari setiap konten ilahi.

c.Namun, jika kita mengeluarkan apa yang inheren dalam prinsip pengetahuan langsung, yaitu, apa yang secara langsung ditegaskan di dalamnya, kita mendapati hal itu persis seperti ini,  Allah dibicarakan sehubungan dengan kesadaran sedemikian rupa sehingga ini hubungan adalah sesuatu yang tidak terpisahkan, atau, dengan kata lain, kita harus merenungkan keduanya. Ini menyiratkan, di tempat pertama, perbedaan esensial yang mengandung konsepsi agama; di satu sisi, kesadaran subyektif, dan di sisi lain, Tuhan dikenali sebagai Objek dalam diri-Nya, atau secara implisit. Akan tetapi, pada saat yang sama, dinyatakan  ada hubungan esensial antara keduanya, dan  hubungan agama yang tidak terpisahkan inilah yang merupakan poin nyata, dan bukan gagasan yang mungkin dimiliki seseorang mengenai Tuhan.

Apa yang benar-benar terkandung dalam posisi ini, dan benar-benar merupakan inti sejati, adalah Ide filosofis itu sendiri, hanya  Ide ini dibatasi oleh pengetahuan langsung dalam batasan yang dihapuskan oleh filsafat, dan yang dengan itu ditunjukkan dalam keberpihakan dan ketidakbenaran mereka. Menurut konsepsi filosofis, Tuhan itu Roh, konkret; dan jika kita menyelidiki lebih dekat apa itu Roh, kita menemukan  seluruh doktrin agama terdiri dari pengembangan konsep dasar Roh. 

Namun, untuk saat ini, cukuplah dikatakan  Roh pada dasarnya adalah manifestasi diri - sifat dasarnya adalah untuk ituSemangat. Roh adalah untuk Roh, dan tidak, baik itu diamati, hanya secara eksternal, secara tidak sengaja. Sebaliknya, Roh hanyalah Roh sejauh untuk Roh; ini merupakan konsepsi atau gagasan tentang Roh itu sendiri. Atau, untuk mengungkapkannya secara lebih teologis, Allah pada dasarnya adalah Roh, sejauh Ia ada di Gereja-Nya. Dikatakan  dunia, alam semesta material, harus memiliki penonton, dan harus untuk Roh atau pikiran; lebih dari itu, Tuhan harus untuk Roh.

Kita tidak dapat, akibatnya, memandang masalah ini dengan cara yang sepihak, dan mempertimbangkan subjek hanya berdasarkan kehalusannya, dengan kehidupan kontinjennya, tetapi  karena ia memiliki objek absolut tanpa batas sebagai isinya. Karena jika Subjek dipertimbangkan dengan sendirinya, itu dianggap dalam batas pengetahuan terbatas, dari pengetahuan yang menyangkut terbatas. 

Di sisi lain,  dipertahankan  Tuhan, dengan cara yang sama, tidak boleh dipertimbangkan untuk diri-Nya sendiri, karena manusia hanya mengenal Allah dalam kaitannya dengan kesadaran; dan dengan demikian kesatuan dan ketidakterpisahan dari dua penentuan - pengetahuan tentang Tuhan dan kesadaran diri - bahkan mengandaikan apa yang diekspresikan dalam identitas, dan  identitas yang ditakuti itu sendiri terkandung di dalamnya.

Sebagai soal fakta, dengan demikian kita menemukan konsepsi mendasar yang dimiliki oleh filsafat yang sudah ada sebagai elemen universal dalam pemikiran berbudaya masa kini. Dan di sini menjadi jelas juga,  filsafat tidak berdiri di atas zamannya seolah-olah itu adalah sesuatu yang benar-benar berbeda dari karakter umum pada masa itu, tetapi  itu adalah Satu Roh yang meliputi dunia nyata dan pemikiran filosofis, dan  ini Yang terakhir hanyalah pemahaman diri yang sebenarnya tentang apa yang sebenarnya. 

Atau, dengan kata lain, itu adalah satu gerakan di mana baik zaman dan filsafatnya ditanggung, perbedaannya adalah hanya  karakter waktu itu masih tampak hadir sebagai kebetulan, dan tidak dibenarkan secara rasional, dan dengan demikian bahkan dapat bertahan dalam sikap bermusuhan yang tidak direkonsiliasi terhadap konten yang benar-benar esensial; sedangkan filsafat,sebagai pembenaran prinsip-prinsip, pada saat yang sama merupakan pembawa perdamaian universal dan rekonsiliasi universal. Ketika Reformasi Lutheran membawa iman kembali ke abad-abad pertama, maka prinsip pengetahuan segera telah membawa pengetahuan Kristen kembali ke elemen-elemen utama. 

Namun, jika proses ini pada awalnya menyebabkan konten esensial menguap, namun itu adalah filosofi yang mengakui prinsip pengetahuan langsung ini sebagai konten yang mewakili, dan sebagai hal yang membawanya ke perluasan yang sebenarnya dalam dirinya.proses ini pada awalnya menyebabkan konten esensial untuk menguap, namun itu adalah filsafat yang mengakui prinsip pengetahuan langsung ini sebagai mewakili konten, dan sebagai seperti itu membawanya maju ke ekspansi yang sebenarnya di dalam dirinya sendiri.proses ini pada awalnya menyebabkan konten esensial untuk menguap, namun itu adalah filsafat yang mengakui prinsip pengetahuan langsung ini sebagai mewakili konten, dan sebagai seperti itu membawanya maju ke ekspansi yang sebenarnya di dalam dirinya sendiri.

Keinginan akal sehat yang menandai argumen yang diajukan terhadap filsafat tidak mengenal batas. Pendapat-pendapat yang seharusnya dimiliki oleh mereka yang menahan mereka untuk menentang filosofi, dan berada dalam antagonisme paling tajam terhadapnya, setelah memeriksa isinya menunjukkan persetujuan penting dengan apa yang mereka lawan. Dengan demikian hasil dari studi filsafat adalah  tembok pemisah ini, yang seharusnya membelah secara absolut, menjadi transparan; dan  ketika kita pergi ke akar hal-hal kita menemukan  ada kesesuaian mutlak di mana diyakini  ada pertentangan terbesar.

bersambung//