Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Filsafat Nilai Moral, dan Kehendak Ingin Berkuasa

26 Februari 2023   17:38 Diperbarui: 26 Februari 2023   17:38 873
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.
Lihat foto
Filsafat Nilai Moral, dan Kehendak Ingin Berkuasa. Dokpri

Filsafat Nilai Moral Nietzsche

Ketertarikan pada pengetahuan dan tujuan "Martabat manusia tidak dapat diganggu gugat. Dan hal ini hampir menjadi "bersayap Prinsip istilah pada  Word (kata) mendominasi debat politik dan sosial di Republik Federal tidak seperti yang lain. 

Dari klausul aborsi hingga penempatan Bundeswehr di luar negeri hingga rekayasa genetika dan bahkan perselisihan tentang salib di ruang kelas Bavaria, ada pembicaraan tentang "martabat manusia yang tidak dapat dicabut dan universal". Referensi martabat membahas fenomena di persimpangan sains dan masyarakat, fenomena yang terletak di bidang ketegangan antara epistemologi dan etika praktis, menghubungkan hukum dan ekonomi dan diperiksa oleh psikoanalisis dan sosiologi serta sejarah, antropologi, dan etnologi

Analisis kritis terhadap konsep hukum kodrat sangat menarik, karena seluruh konstitusi ilmiah-politik masyarakat kita didasarkan pada asumsi dasar metafisik dari hukum pra-negara dan keadilan yang tidak bergantung pada budaya dan masyarakat, ruang. dan waktu. 

Pada akhirnya, pentingnya konsep ini bagi masyarakat kita dan konstitusi politiknya hanya dapat ditebak   tetapi dapat dinyatakan dengan pasti   bagian penting dari pandangan dunia kita dan dengan demikian   bagian penting dari struktur sosial kita yang diwujudkan dalam hukum tidak dapat ada. tanpa Hukum Dasar  dan prinsip hukum yang ditetapkan dalam banyak konstitusi demokratis lainnya dan dinyatakan valid secara universal dapat dibayangkan. 

Bagaimana gagasan keadilan universal memanifestasikan dirinya secara terperinci di balik konsep hukum kodrat sepenuhnya bergantung pada persyaratan budaya dan sejarah dari kelompok sosial yang ingin menetapkan hukum ini   suatu hal yang sangat khusus yang mengarahkan Bonhoeffer pada pernyataan tersebut. "Baik negara yang kejam dan supremasi hukum, negara kerakyatan dan imperialisme, demokrasi dan kediktatoran dapat dibenarkan oleh hukum kodrat."

Oleh karena itu, tujuan dari karya ini adalah untuk secara kritis merefleksikan premis hukum kodrat pra-negara, yang sangat penting dalam konteks sosial-politik, dan untuk mengevaluasi asal-usul dan fungsinya dalam terang metode psikologis yang dikembangkan oleh Nietzsche (Friedrich Wilhelm Nietzsche lahir 15 Oktober 1844 / 25 Agustus 1900). 

Pada akhirnya, akan menjadi jelas   argumentasi Nietzsche tidak konsisten dalam beberapa hal dan tidak mampu memberikan interpretasi yang koheren terhadap proses nilai manusia. Melalui analisis kritis terhadap sistem pembenaran dan legitimasi ilmiah, saya akan mencoba memodifikasi Pemikiran  Nietzsche sedemikian rupa sehingga mampu

Karena hukum kodrat adalah fenomena yang sangat kompleks, penyelidikan yang tepat dan meyakinkan atas subjek tersebut pada akhirnya hanya dapat dicapai melalui ilmu transdisipliner. Namun, saya tidak ingin memberikan pembahasan intelektual-historis yang komprehensif tentang perdebatan ilmiah tentang masalah hukum alam, saya   tidak ingin mencoba analisis epistemologis-metafisik yang komprehensif.

Sebaliknya, tujuan saya di sini adalah untuk menganalisis secara kritis konsepsi klasik tentang hukum kodrat berdasarkan psikologi moral Nietzsche dan, dengan melakukan itu,   untuk menunjukkan batas-batas konsepsi Nietzsche. 

Fokus upaya harus selalu menjadi pertanyaan tentang "manfaat dan kerugian dari konsep hukum kodrat bagi kehidupan". Oleh karena itu, ini   masalah secara sadar menunjuk fenomena sebagai konstruksi, sebagai konstruksi dan konsepsi, dan dengan demikian menanamkannya dalam konteks sejarah, sosial dan budaya tindakan manusia di mana tidak ada yang benar dan tidak ada yang salah, di mana itu ada. lebih lanjut tentang kategori seperti valid atau tidak valid, menguntungkan atau merugikan. Interpretasi Nietzsche anehnya anti-metafisik dan anti-anti-metafisik pada saat yang sama. 

Di satu sisi ia mengkritik interpretasi metafisik sistem moral oleh filsuf lain, di sisi lain ia tampaknya mengabaikan metafisik serta metode anti-metafisik dalam analisisnya sendiri. Argumennya hampir seluruhnya berjalan di area di mana Nietzsche tidak setuju dengan pendekatan metafisik konvensional - apa yang dia sebut pendekatan teologis  tidak bersentuhan, yaitu tidak membutuhkannya untuk penyelidikannya atau bergantung pada sanggahannya.  

Untuk mengetahui poin-poin filosofi moral Nietzsche yang penting untuk penelitian ini, pertama-tama saya akan menyusun tinjauan mendalam tentang konsepsi filsuf. Atas dasar konsep panduannya sendiri, yang telah menjadi semboyan seperti "keinginan untuk berkuasa", "kesedihan jarak", "kebencian", "revaluasi nilai" dan "pemberontakan budak dalam moralitas", saya akan membangun dasar pemahaman argumentasinya, yang tidak terutama didasarkan pada struktur batin dari satu atau lebih karyanya, melainkan mengikuti struktur logis dari argumentasinya. 

Oleh karena itu, interpretasi lengkap dari teks tidak akan mungkin dilakukan dalam karya ini. Sebaliknya, tujuannya adalah untuk melihat filosofi Nietzsche sebagai alat tekstual dari tulisannya On the Genealogy of Morals (1887), Beyond Good and Evil (1886) dan The Antichrist (1888). "Perdebatannya" tentang silsilah moral menempati posisi khusus, karena di dalamnya Nietzsche untuk pertama kalinya menjelaskan alur pemikiran tentang munculnya evaluasi moral secara koheren dan lengkap.

Setelah kejelasan substantif dan konseptual dalam kaitannya dengan konsep Nietzsche telah ditetapkan, saya akan mencoba membuat pengetahuan yang diperoleh bermanfaat untuk analisis kritis terhadap konsep hukum kodrat. 

Saya pada dasarnya akan menahan diri dari presentasi intelektual-historis yang lengkap tentang gagasan hukum alam, sejarahnya dan perkembangannya. Gambaran seperti itu tidak begitu menarik secara filosofis dan, terlebih lagi, dapat dilihat di ensiklopedia yang bagus. Namun, gambaran singkat mengenai pokok-pokok gagasan hukum kodrat untuk karya ini dapat dilihat pada Lampiran I karya ini   tentu saja tanpa mengklaim sudah lengkap.

Di luar kritik terhadap gagasan hukum kodrat, kritik terhadap pemahaman Nietzsche akan membawa saya untuk melihat lebih dekat masalah pembenaran tindakan manusia. Setelah pergantian psikoanalitik pada awal abad ke-20, masalah pembenaran pada dasarnya adalah fenomena psikologi sosial,  psikosejarah dan etnopsikoanalisis. 

Pembenaran (atau pembenaran) muncul sebagai sarana sentral yang digunakan secara terselubung yang mampu (pseudo) melegitimasi tindakan pada umumnya atau pelaksanaan kekuasaan pada khususnya dan dengan demikian kohesi dalam suatu kelompok, yang secara langsung atau tidak langsung berhubungan dengan yang bersangkutan. tindakan berdiri untuk mengamankan, memperkuat dan khususnya untuk mengkonsolidasikan untuk - tidak jarang kekerasan - melawan perwakilan dari pandangan lain.

Akhirnya, dengan menggunakan konsep pembenaran, adalah mungkin untuk menunjukkan ketidakkonsistenan yang signifikan dalam teori Nietzsche pada poin krusial dan untuk menambahkan asumsi dasar lain yang sangat penting ke dalam pertimbangannya, yang memungkinkan seluruh sistem argumentasi untuk

Titik awal kritik Nietzsche terhadap nilai-nilai moral adalah pengamatan diskusi ilmiah dan filosofis tentang sistem etika normatif sejauh ini tidak atau hanya sebagian kecil tentang manusia itu sendiri, tentang kehidupan dan pengalamannya. Sebaliknya, fokus dari upaya untuk memperoleh pengetahuan adalah upaya, yang dinyatakan sebagai "pencarian kebenaran", untuk membenarkan penilaian yang ditentukan secara sosio-kultural dari suatu kelompok sosial dengan menggunakan kosmos nilai-nilai yang ditetapkan sebagai valid secara universal. :

Apa yang disebut dan dituntut oleh para filsuf tentang diri mereka sendiri sebagai "pembenaran moralitas", dalam pandangan yang benar, hanyalah bentuk yang dipelajari dari itikad baik dalam moralitas yang berlaku.

Berdasarkan wawasan ini, Nietzsche mencoba merumuskan kembali masalah penilaian moral dan memberikan dasar metodologis baru untuk studi ilmiah tentang sistem moral secara umum. Dalam silsilah moralnya, Nietzsche mempertajam pertanyaan anti-metafisik   dikembangkan sebagai berikut:  

"Dalam kondisi apa manusia menciptakan penilaian nilai baik dan buruk itu? dan nilai apa yang mereka miliki sendiri? Apakah mereka sampai sekarang menghambat perkembangan manusia? Apakah itu tanda kesusahan, pemiskinan, kemerosotan hidup? Atau, sebaliknya, apakah mereka mengungkapkan kepenuhan, kekuatan, kehendak hidup, keberaniannya, kepercayaan dirinya, masa depannya?"    

Dengan kata-kata ini, Nietzsche menyerukan kritik terhadap nilai-nilai moral, yang pada dasarnya menunjuk pada interpretasi sejarah yang radikal. tindakan manusia habis. Yang menjadi pusat penyelidikannya adalah pertanyaan dan masalah yang menurut Nietzsche hanya muncul ketika banyak standar moral dibandingkan. Untuk dapat mengatasi tugas ini secara memadai, maka ia mengusulkan suatu metode yang lebih terletak pada bidang ketegangan antara psikologi dan sejarah, antara disiplin etnologi, antropologi dan sosiologi, yang belum dikenal pada saat itu, daripada di mata pelajaran etika klasik: filsafat dan teologi.

Melalui pendekatan budaya-sejarah yang baru dikembangkan ini, Nietzsche sampai pada relativisasi tindakan dan keberadaan manusia, yang dalam sifatnya yang radikal pasti dapat diklasifikasikan dalam rangkaian kekecewaan besar sejarah intelektual (Copernicus, Darwin) dan yang di dalamnya analisis ketat motivasi manusia psikoanalisis Freud. Titik awal filosofi moral Nietzsche (atau lebih tepatnya psikologi moral), bagaimanapun, sangat tidak spektakuler. 

Dengan alasan yang bagus, Nietzsche awalnya membatasi tuntutan pada filosofi moral dengan memaksakan batasan (diri) terbesar yang dapat dibayangkan pada sains dan mewajibkannya untuk murni "mengumpulkan materi". Tugas ini mencakup "perumusan dan pengaturan konseptual dari alam luas perasaan halus tentang nilai dan perbedaan nilai, yang hidup, tumbuh, melahirkan dan binasa.

Menurut Nietzsche, untuk dapat memahami sifat moral, pengetahuan yang komprehensif tentang kondisi dan keadaan dari mana mereka tumbuh dan di mana mereka berkembang sangat diperlukan.

Dengan demikian, Nietzsche tidak memikirkan segala jenis hipoPemikiran  tentang asal usul moralitas, melainkan pertanyaan tentang nilai moralitas bagi orang-orang dalam persyaratan dan batasan sejarah dan budaya mereka. Sebuah demarkasi tidak hanya terlihat dari guru-gurunya sebelumnya dan kemudian musuh Schopenhauer dan Kant, tetapi demarkasi dari segala jenis pembenaran moralitas (yang ada) dengan sarana sains (logis-filosofis).

Mengingat semangat Nietzsche dan advokasi yang hampir agresif terhadap etika normatif (walaupun etika dari "jenis yang berbeda"), pengekangan diri yang radikal pada titik ini dalam musyawarah mungkin mengejutkan, jika tidak mengganggu. Tetapi bahkan kemudian, Nietzsche berpegang pada prinsip-prinsip filsafat ilmu yang disajikan di atas seolah-olah sebuah aksioma. 

Filsafat moral normatif Nietzsche sendiri memperoleh legitimasinya - dan dengan demikian kekuatannya - bukan dari pembenaran ilmiah atau pembenaran prinsip-prinsip moral tertentu, tetapi dari argumen yang sebagian besar berjalan dalam batas-batas estetika.  sistem moral (dan perhatikan perbedaan antara teori dan praktik (epistemologis)) tidak dapat mengandalkan dukungan sains, menyadarinya setiap saat. Perspektivisme yang dihasilkan dari wawasan ini, dan dengan itu relativisasi sudut pandang moralnya sendiri, adalah dasar seluruh filosofi Nietzsche. 

Dengan "keinginan untuk berkuasa" dia ingin menemukan kekuatan pendorong yang dalam pengertian ini mampu membangun sistem sosial dan moral, untuk memperkuatnya dan mengamankannya dari pengaruh eksternal. Dengan menggeser wacana ke ranah estetika dan politik (kekuasaan), Nietzsche secara sistematis menarik kategori-kategori seperti "benar" atau "salah", "baik" atau "jahat". 

Pertanyaan tentang moralitas berubah menjadi pertanyaan tentang jaringan hubungan manusia dan sistem kekuasaan yang sangat kompleks dan halus, yang berhubungan satu sama lain dalam jaringan keterkaitan timbal balik yang beragam dan mempesona "melampaui kebaikan dan kejahatan". Pemikiran  dapat diajukan - tanpa harus meninggalkan teori Nietzsche pada titik ini   prinsip yang baru ditemukan ini pada akhirnya   menjadi korban dari sistem normatifnya sendiri     dalam budaya kita tatanan sosial telah mempertahankan keunggulan di mana upaya Nietzsche di "Konversi" harus gagal total.

Tentang filologi moralitas Dalam "Marchure" tentang silsilah moralitas, Nietzsche mengembangkan teori moralitasnya menggunakan kompleks argumentasi yang ketat yang sebaliknya sangat tidak biasa baginya. Titik awal baginya adalah perbedaan dari orang-orang sezamannya dalam filsafat moral Anglo-Saxon. Dia menuduh "psikolog Inggris" ini - yang berarti empirisme Inggris - motif dasar ketika mereka mengaitkan asal mula moralitas dengan "partie honteuse" manusia, yaitu kelembaman kebiasaan, kelupaan, refleks atau murni mengembalikan kebetulan. 

Inti dari filosofi Anglo-Saxon yang dikritik oleh Nietzsche ini adalah teori   tindakan yang tidak egois disebut "baik" dalam arti moral oleh mereka yang kepadanya tindakan itu dilakukan. atau kepada siapa mereka berguna. Nanti mereka akan melupakan asal usul ini dan, berdasarkan kebiasaan, menemukan tindakan yang sesuai itu baik dalam arti   tindakan itu "baik dalam diri mereka sendiri" atau sesuatu yang "sama baiknya".

Namun, menurut pandangan Nietzsche, inti dari penilaian (moral) tidak datang dari mereka yang telah ditunjukkan kebaikan. Sebaliknya, penilaian nilai dibuat oleh mereka yang, karena kerangka sosial, merasa mampu melakukan tindakan signifikansi yang jauh jangkauannya dan menciptakan konsep. Nietzsche menyebut kelas ini "mulia, kuat, unggul". Pada titik ini, argumentasi sudah berjalan pada tataran sosiologis dan kultural-historis. Fakta   Nietzsche tidak memiliki landasan material dan metodologis empiris di sini, ia mencoba mengimbangi dengan pendekatan filologis yang baru di bidang filsafat moral - dengan arkeologi bahasa kita.

Modelnya sangat sederhana dan oleh karena itu sangat dipertanyakan pada saat yang sama. Di satu sisi, keterbukaannya memberikan ketelanjangan dan kerentanan yang ekstrim, tetapi di sisi lain   memberikan fleksibilitas yang diperlukan untuk dapat diterapkan secara luas. berbagai konteks sejarah. 

Modelnya hanya terdiri dari dua pihak: penindas dan tertindas. Nietzsche menganggap kemampuan untuk menciptakan nilai, membangun bahasa dengan konsep yang bermakna dan menempatkan bentuk masyarakat dalam keadaan stabil, setidaknya dalam jangka menengah, secara eksklusif untuk kelas "bangsawan", yaitu kelas sosial yang secara ekonomi dan secara politis menarik senar dalam memegang. Nietzsche merangkum citra diri kelas penguasa ini dalam slogannya "Pathos. 

"Patos perbedaan dan jarak [adalah], seperti yang saya katakan, perasaan keseluruhan dan dasar yang bertahan dan mendominasi dari jenis yang lebih tinggi dan dominan dalam hubungannya dengan jenis yang lebih rendah, ke 'bawah'"

Yang "mulia, kuat, berpangkat lebih tinggi"  dijelaskan oleh Nietzsche merasakan dan menggambarkan tindakan mereka dan berada dalam arti perasaan jarak yang luhur dibandingkan dengan yang tidak berdaya secara fisik - yang "rendah, berpikiran rendah, umum dan vulgar"  sama baiknya dalam arti kelas satu. Nietzsche sekarang mencurahkan perhatian filologisnya yang tak terbagi pada kebaikan kata sifat yang tidak mencolok ini.

Melalui analisis etimologis terperinci dari istilah-istilah ik, Latin, dan Yunani, yang tidak dapat direproduksi di sini secara terperinci, Nietzsche sampai pada pemahaman yang lebih berbeda secara mendasar tentang makna asli dari banyak istilah yang saat ini dianggap evaluatif secara moral.

Menurut pandangan Nietzsche, istilah kebaikan, yang banyak digunakan saat ini dalam pengertian moral secara implisit, pada awalnya secara semantik terkait dengan istilah non-moral seperti dibedakan, mulia (dalam arti perkebunan), kelas tinggi secara spiritual, diistimewakan secara spiritual. Buruk, di sisi lain, sejalan dengan kejam, vulgar, rendah. Kata buruk itu sendiri identik dengan polos (buruk, mutlak), yang awalnya menunjuk pada orang biasa yang biasa-biasa saja sebagai lawan dari orang yang sopan. 

Menurut Nietzsche, di sini kita berurusan dengan semantik yang belum diwarnai secara moral dan yang mendominasi peristiwa politik di antara berbagai kelas sosial. Pergeseran ke arah makna yang umum digunakan saat ini dikatakan hanya terjadi sekitar waktu Perang Tiga Puluh Tahun. Bahkan jika Pemikiran  Nietzsche tentang semantik amoral awalnya harus diterapkan, pernyataan terakhir ini tampaknya sangat berani dan   kontradiktif dan tidak masuk akal mengingat banyak bagian teks yang berbeda. 

Selain itu, Nietzsche bahkan tidak memberikan alasan untuk Pemikiran  ini dalam bentuk petunjuk sehingga mungkin dapat diabaikan dengan aman. Bagaimanapun, yang jauh lebih penting adalah kesadaran   konsep-konsep yang dianggap hari ini sebagai evaluatif secara moral dulu hanya berisi evaluatif, tetapi tidak menyembunyikan perasaan jarak secara moral (mengutuk) yang didasarkan pada kepercayaan diri akan kekuatan dan keunggulan diri sendiri. 

Jadi, para penguasa sering menyebut diri mereka sebagai yang berkuasa, tuan, komandan hanya karena keunggulan mereka sendiri, atau kaya dan kaya menurut lambang keunggulan ini. Dari bonus istilah Latin, yang dapat diterjemahkan sebagai baik, bugar, berani, kaya dan yang dilacak Nietzsche kembali ke duonus yang lebih tua, Nietzsche mencoba menurunkan kata prajurit (bellum = perang): "bellum = duellum = den-lum, di mana duonus itu menurut saya terpelihara" Komandan atau, menurut lambang keunggulan ini, sebagai orang kaya dan kaya.

Dari bonus istilah Latin, yang dapat diterjemahkan sebagai baik, bugar, berani, kaya dan yang dilacak Nietzsche kembali ke duonus yang lebih tua, Nietzsche mencoba menurunkan kata prajurit (bellum = perang): "bellum = duellum = den-lum, di mana duonus itu menurut saya terpelihara" Komandan atau, menurut lambang keunggulan ini, sebagai orang kaya dan kaya. 

Dari bonus istilah Latin, yang dapat diterjemahkan sebagai baik, bugar, berani, kaya dan yang dilacak Nietzsche kembali ke duonus yang lebih tua, Nietzsche mencoba menurunkan kata prajurit (bellum = perang): "bellum = duellum = den-lum, di mana duonus itu menurut saya terpelihara" Di sisi lain, alasan asumsinya   istilah  Gut dan khususnya "nama nasional (aslinya aristokrat) Gohten"   harus dipahami sebagai "laki-laki 'seks ilahi'" disembunyikan dari pembaca oleh Nietzsche. Jadi asumsi ini   seharusnya tidak ada di sini.

Dapat dikatakan   cara penilaian yang asli, serta konseptual dan, menurut Nietzsche, bahkan mungkin seluruh pembentukan bahasa berasal dari kelas penguasa masyarakat. Menggunakan etimologi dari berbagai istilah Yunani, Nietzsche mencoba untuk menunjukkan sebutan untuk kelas tertindas pada awalnya harus dipahami dalam konteks non-moral, yang semantiknya menggambarkan kelas bawah sebagai yang paling menyedihkan, sengsara, tidak bahagia, secara fisik dan moral buruk dan tidak berguna.

Nietzsche menggambarkan kemampuan dan tindakan pengaturan nilai dan konsep oleh kelas penguasa sebagai "penilaian aristokrat" Mitranya adalah "revaluasi nilai" dan "pemberontakan budak dalam moral" yang akan muncul dari lapisan masyarakat yang tertindas dan merevolusi hubungan sosial.

Keinginan untuk berkuasa. Seperti yang telah kita lihat di atas, argumen Nietzsche mengambil sebagai titik awalnya sebuah "keadaan asli" yang digayakan di mana dua kelas yang mungkin berbeda saling bermusuhan: satu kelas dicirikan oleh keunggulan fisik yang jelas, tetapi anggotanya secara kuantitatif adalah minoritas. Nietzsche menyebut kelas lain "yang tidak berdaya". Kekuatan  terletak pada komunitas. 

Tapi Nietzsche tidak seperti Hobbes atau pemikir lain sebelum dan sesudahnya berasumsi   kekuatan komunitas terletak pada kompensasi atas perasaan ketidakberdayaan fisik yang dialami sebagai individu dengan membangun penyeimbang suka berperang yang sebenarnya ada di massa terhadap kelas penindas. 

Dengan argumen ini, yang ditolak oleh Nietzsche, adalah mungkin untuk menggambarkan fenomena revolusioner zaman modern - dari Perang Tani hingga Revolusi Prancis - di mana sebagian besar penduduk, yang sebelumnya tidak berdaya dan tanpa hak, bersatu untuk menggulingkan kekuasaan. kelas penguasa, yang dianggap lalim dan tidak adil.

Namun, pada intinya, Nietzsche kurang peduli dengan konflik bersenjata terbuka daripada efek samping dari konflik semacam itu antara pihak-pihak yang tidak setara yang sampai sekarang hanya mendapat sedikit perhatian: tentang pembentukan sistem pembenaran ilmiah yang diekspos sebagai agresi yang disublimasikan. Pemikiran nya adalah   sistem moral digunakan oleh kelompok sosial tertentu sebagai instrumen kekuasaan dalam melawan kelas superior secara fisik yang dialami sebagai agresor.

Untuk dapat memahami langkah-langkah argumentasi individu dari pemikiran ini secara rinci, perlu untuk mendekati objek pengamatan - orang-orang yang bertindak dan sistem sosialnya - pada tingkat analisis psikologis individu dan sosial. Dalam pengertian ini, Nietzsche menulis tentang sifat manusia yang suka berperang dan terlalu manusiawi ini:

"Dia sama sekali bukan mahkota ciptaan, setiap makhluk, di sebelahnya, pada tingkat kesempurnaan yang sama... Dan dengan mengklaim itu, kita mengklaim terlalu banyak: manusia, secara relatif, adalah yang paling bernasib buruk." hewan, yang paling tidak sehat, yang menyimpang paling berbahaya dari nalurinya"

Penulisnya menulis kata-kata ini pada akhir abad ke-19, di tengah iklim kemakmuran industri dan budaya yang belum pernah terjadi sebelumnya, di tengah masyarakat modern dan sekuler dalam arti luas.

Pada saat itu, pencapaian revolusi borjuis besar akhirnya mulai tercermin dan terkonsolidasi dalam perubahan struktur politik dan sosial., perkembangan industri dan ilmiah menjanjikan kemajuan besar dalam kedokteran dan ilmu alam - terutama dalam fisika (Mach, Planck dan akhirnya Einstein) - dalam filsafat ada peningkatan konsentrasi pada proses psikologis yang mendalam (Schopenhauer, Feuerbach, Marx,  psikologi ilmiah dan akhirnya Freud) dan   seni dan musik mengalami impuls dengan dimulainya modernitas yang masih dapat dirasakan hingga saat ini (Monet, Renoir, Pissarro, Cezanne dalam seni; Debussy, Ravel, Scriabin dan terakhir Schnberg dalam musik). 

Jadi, apa yang ingin dikatakan Nietzsche kepada kita ketika dia mengatakan manusia adalah "binatang yang paling bernasib buruk, binatang yang paling tidak sehat yang menyimpang dari nalurinya dengan cara yang paling berbahaya"? Apa yang istimewa dari interpretasinya terhadap semua pencapaian budaya, politik, dan ekonomi ini?

Titik serangan dalam kritik moralnya (berbeda dengan kritik budayanya di bawah tajuk dekadensi) bukanlah terutama tingkat perkembangan budaya masyarakat, melainkan evolusi kemampuan dan keterampilan manusia sosial, yang membuat tingkat perkembangan budaya seperti itu mungkin terjadi sejak awal. 

Keterampilan ini termasuk, misalnya, kecerdasan yang sangat sensitif, bahasa yang jelas yang dilengkapi untuk komunikasi dan debat ilmiah, keinginan komprehensif untuk mensistematisasikan dan mengarsipkan, dan keterampilan lain yang tanpanya perkembangan budaya, politik, dan perdagangan yang sangat kompleks dan berlapis-lapis tidak akan terjadi. tidak mungkin akan dibayangkan.

Asal muasal dari kemampuan ini dengan demikian bergerak ke pusat kritik moral Nietzsche, bukan kemampuan itu sendiri.Penyebab kemunculannya menarik bagi evolusionis dan   epistemologis - (anti) Darwinisme. Argumen Nietzsche pada titik ini hanya dapat dipahami jika seseorang mempertimbangkan asumsi dasar dari keseluruhan teorinya. Salah satu aksioma Nietzsche yang paling terkenal dan pada titik ini signifikan adalah pepatah "keinginan untuk berkuasa". Setiap kehidupan tampak bagi Nietzsche "sebagai naluri untuk tumbuh, untuk durasi, untuk akumulasi kekuatan, untuk kekuasaan." 

Dalam hal ini Nietzsche adalah seorang Darwinis klasik. Inti dari Pemikiran  "perjuangan untuk hidup" ini adalah dorongan manusia (atau hewan) untuk keamanan, pertahanan diri dan dominasi, yang secara umum diakui dalam filsafat dan psikoanalisis. Sampai saat ini, Nietzsche tidak mengatakan sesuatu yang baru secara fundamental. Argumentasinya baru menjadi menarik ketika ia menyadari   teori Darwin yang ia peroleh di dunia hewan tidak bisa begitu saja ditransfer ke manusia. 

Dalam hal ini, menurut pengamatan Nietzsche, sama sekali tidak terjadi   seleksi alam mengarah pada pemilihan "keistimewaan, pengecualian yang beruntung". Sebaliknya, yang benar adalah sebaliknya: "tipe berkualitas lebih tinggi sudah sering ada: tetapi sebagai keberuntungan, sebagai pengecualian, tidak pernah seperti yang diinginkan." Oleh karena itu, Pemikiran  Darwin tentang perjuangan untuk hidup tidak dalam posisi untuk menggambarkan tatanan sosial seperti kita, di mana "jenis yang berlawanan diinginkan, dibiakkan, [telah] dicapai: hewan piaraan, hewan ternak, manusia hewan yang sakit.

"Tapi misalkan ada pergumulan ini [perjuangan Darwin untuk hidup; jiwa], itu berjalan sebaliknya dari yang diinginkan sekolah Darwin : yaitu merugikan yang kuat, yang istimewa, pengecualian yang beruntung. Spesies tidak tumbuh sempurna: yang lemah selalu mengalahkan yang kuat." Pada titik ini Nietzsche menyatakan diri sebagai "anti-Darwinis". Ungkapan ini mungkin agak tinggi, karena filsuf terus mengikuti jejak ilmuwan alam. Namun ia berhasil memperluas dan menyempurnakan teori komprehensif Darwin pada titik yang sangat menentukan bagi kajian proses peradaban.

Sayangnya, ternyata sebaliknya dari apa yang diinginkan oleh aliran Darwin : yaitu merugikan yang kuat, yang diistimewakan, pengecualian yang beruntung.

Ketika sampai pada pertanyaan, yang penting untuk argumentasi berikut, siapa atau apa sebenarnya yang dimaksud Nietzsche dengan "manusia hewan yang sakit" berbeda dengan "tipe superior", pendapat para penafsir masih terbagi hingga saat ini. Diketahui   dalam interpretasi pertama Nietzsche, yang dari sudut pandang hari ini kikuk, dan terutama di masa Sosialisme Nasional, jawaban yang sangat sederhana diberikan untuk pertanyaan ini. 

Kausalitas dalam poin ini tidak dapat disangkal, bahasa Nietzsche, yang sengaja dibuat sederhana, menggeneralisasi dan agresif di banyak tempat, mendorong interpretasi misantropis. Ini harus dinilai berdasarkan pengalaman abad ke-20. Tapi hari ini kita tidak bisa berhenti pada wawasan ini. Terlepas dari kompleksitas yang tinggi dari pertanyaan referensi dalam model Nietzsche, diskusi relatif dangkal fenomena harus cukup untuk penelitian ini. 

Dengan demikian, dapat diasumsikan Nietzsche pada awalnya beroperasi dalam semacam "keadaan alami" dengan kelas yang secara kuantitatif inferior dan superior secara fisik dan kelas yang superior secara kuantitatif dan inferior secara fisik. Para anggota kelas unggul secara fisik disebut oleh Nietzsche sebagai "kuat", "tuan".

 Nietzsche tidak menyembunyikan penilaian moralnya sendiri dalam hal ini. Dia mengambil pendirian yang jelas dan tegas untuk kelas superior secara fisik. Pada paruh kedua abad ke-19, hal ini tentu saja masih dapat dianggap sebagai poin khusus, tetapi kritik evaluasi moral Nietzsche sepenuhnya valid bahkan tanpa kontra-etikanya sendiri dan merupakan kepentingan ilmiah dan epistemologis tertinggi. Bahkan kritik budaya yang keras dapat dengan mudah dipertahankan tanpa niatnya yang diumumkan dengan keras untuk mengangkat seluruh masyarakat dari engsel sejarah ribuan tahun dan ingin menempatkannya di atas fondasi yang sama sekali baru.

Pertama-tama, kita dapat menyatakan realisasi yang relatif dangkal dalam model negara asli Nietzsche ada penguasa dan diperintah. Karena dorongan dasar dari "keinginan untuk berkuasa" yang didalilkan oleh Nietzsche berdasarkan Darwin, kedua kelas memiliki keinginan untuk superioritas, kontrol, dan dominasi, yang tentu saja dapat dihayati secara langsung oleh beberapa yang lebih baik daripada yang lain.

Sublimasi perasaan ketidakberdayaan di pihak yang lebih rendah secara fisik, yang menyangkal kemungkinan pelepasan dorongan langsung ini dalam bentuk agresi yang diarahkan ke luar, mengarah pada reaksi yang oleh Nietzsche disebut kebencian.

Kebencian.  Pemikiran  utama Nietzsche, yang memodifikasi teori Darwin untuk diterapkan pada sistem sosial, adalah   dalam moralitas, kelas yang secara fisik lebih rendah menempa senjata yang bisa lebih mematikan daripada baja apa pun. Menurut Nietzsche, ketidakmampuan untuk menghadapi penindas dalam pertempuran langsung menyebabkan sublimasi agresi yang sangat kompleks dan tegang yang diarahkan pada musuh. 

Slogan Nietzsche untuk sublimasi ini adalah pepatah "kebencian". Dia menggambarkannya sebagai berikut: "Sementara orang yang mulia hidup dengan kepercayaan dan keterbukaan di hadapan dirinya sendiri,  orang yang membenci tidak tulus atau naif,   tidak jujur dan terus terang dengan dirinya sendiri. Jiwanya menyipit; jiwanya menyukai celah dan celah, jalan rahasia dan pintu belakang, segala sesuatu yang tersembunyi menerimanya sebagai dunianya, keamanannya, penyegarannya; dia tahu bagaimana diam, tidak lupa, menunggu, meremehkan diri sendiri untuk sementara, merendahkan diri."

Kebencian dengan demikian terutama memiliki fungsi kompensasi. Ini mengkompensasi kurangnya keunggulan fisik. Namun, kebencian yang tiada henti terhadap penindas, bercampur dengan perasaan tidak berdaya yang dianggap memalukan,   tidak menemukan jalan keluar yang memadai untuk dapat menghilangkan kekuatan energi emosional yang terpendam yang terus meningkat. 

Namun, prinsip "keinginan untuk berkuasa" setidaknya memberikan dorongan yang jelas pada energi ini. Ini bertujuan terutama untuk mengatasi penindasan dan kedua untuk merevolusi kondisi sosial. Nietzsche mencoba menemukan jawaban atas pertanyaan rumit tentang bagaimana tujuan tersebut dapat dicapai dalam keadaan impotensi fisik. Dia memberikan jawaban pertama yang hati-hati dengan yang berikut,

"Yang lemah selalu menguasai yang kuat - itulah yang membuat mereka begitu banyak, mereka   lebih pintar. Darwin lupa semangat, yang lemah lebih semangat. Manusia harus punya semangat untuk mendapatkan semangat   seseorang kehilangannya saat tidak lagi membutuhkannya. 

Dia yang memiliki kekuatan meninggalkan roh."  Semangat   Nietzsche di sini berarti kecerdasan, pikiran, kemampuan untuk memahami dan menyimpulkan - muncul karena kebutuhan, sebagai perlindungan dan sebagai senjata dalam perjuangan tanpa ampun untuk bertahan hidup: "Ras dari orang-orang yang membenci seperti itu pasti akan lebih pintar daripada ras bangsawan mana pun, mereka   akan menghormati kepintaran dalam ukuran yang sama sekali berbeda: yaitu sebagai syarat keberadaan peringkat pertama, sementara kepintaran pada orang bangsawan dengan mudah memiliki sisa rasa yang halus.

Kemewahan dan kehalusan memiliki dirinya sendiri: - Ini tidak sepenting di sini sebagai keamanan fungsional yang sempurna dari naluri bawah sadar yang mengatur atau bahkan kecerobohan tertentu, misalnya serangan berani, baik itu pada bahaya, baik itu pada musuh, atau yang fanatik Tiba-tiba kemarahan, cinta, kekaguman, rasa terima kasih dan balas dendam, di mana jiwa-jiwa mulia dari segala usia telah mengenali diri mereka sendiri."

Nietzsche meninggalkan tanpa batas waktu bagaimana intelek sendiri pada akhirnya dapat benar-benar membalikkan tatanan yang ada. Ini mungkin kelemahan terbesar dari teorinya. Sekuat apa pun, ia pada akhirnya tidak mengarah pada teori pembenaran atau legitimasi tindakan kekerasan, tetapi pada teori di mana revolusi - pemberontakan   secara eksplisit terjadi sejauh mungkin "dalam moralitas". 

Menurut pendekatan ini, fokus penyelidikannya bukanlah penyelidikan peristiwa sejarah yang dengannya dia dapat memeriksa teorinya (dan mungkin memperbaikinya dalam kasus ini). Sebaliknya, Nietzsche mengarahkan perhatiannya pada bahasa kita sehari-hari di satu sisi dan bahasa ilmiah kita di sisi lain.

"Baik moralitas maupun agama tidak menyentuh titik realitas apa pun dalam kekristenan. Hanya penyebab imajiner ("Tuhan", "jiwa", "aku", "roh", "kehendak bebas" - atau   "yang tidak bebas"); tidak lain hanyalah efek imajiner ("dosa", "penebusan", "rahmat", "hukuman", "pengampunan dosa"). 

Hubungan antara makhluk imajiner ("tuhan" "roh" "jiwa"); ilmu alam imajiner (antroposentris; sama sekali tidak ada konsep penyebab alami) psikologi imajiner (semua kesalahpahaman diri, interpretasi perasaan umum yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, misalnya keadaan nervus sympathicus dengan bantuan bahasa isyarat agama -keistimewaan moral, "pertobatan", "penyesalan", "godaan iblis", "kedekatan dengan Tuhan"); teleologi imajiner ("kerajaan Allah", "penghakiman terakhir", "hidup abadi"). Dunia fiksi murni ini sangat berbeda kerugiannya dari dunia mimpi karena dunia mimpi mencerminkan realitas sementara ia memalsukan, merendahkan, dan meniadakan realitas.

Tidak sulit untuk melihat pentingnya Nietzsche melekat pada analisis bahasa kita. Mungkin Nietzsche agak naif dalam hal ini. Arkeologi murni bahasa kita berisiko terlalu sedikit memberi bobot pada peristiwa sejarah konkret pada umumnya dan tindakan manusia pada khususnya. "Kumpulan materi" yang disebarkan dengan begitu berapi-api Karena pembatasan ekstensif pada analisis semantik konsep dan bahasa, Nietzsche ternyata sama sekali lebih sedikit daripada yang diperlukan untuk perawatan topik yang memadai. 

Pengabaian terhadap metode sejarah terlihat, misalnya, dalam penanganan model sosialnya. Nietzsche menghindari mendukung gambarannya tentang negara asli dengan contoh-contoh konkret atau menerapkannya pada peristiwa politik kontemporer. Secara keseluruhan, Nietzsche sampai pada hasil yang memberi terlalu banyak ruang bagi kecerdasan dan kemampuan manusia untuk memahami tindakannya yang sebenarnya.

Berkenaan dengan fungsi asli dari intelek dan kemungkinan penggunaan kemampuan intelektual yang sengaja agresif, Freud memiliki pandangan yang serupa, tetapi secara rinci sangat berbeda dari anugerah intelektual manusia, yang tidak menutup diri dari budaya-ilmiah dan pertimbangan sosio-historis dari fenomena kekerasan:

"Konflik kepentingan di antara orang-orang dengan demikian diputuskan terutama dengan penggunaan kekerasan. Begitu pula di seluruh kerajaan binatang, dari mana manusia tidak boleh mengecualikan dirinya sendiri; bagi manusia, bagaimanapun, ada konflik pendapat yang mencapai abstraksi tertinggi dan tampaknya membutuhkan teknik pengambilan keputusan yang berbeda. 

Tapi itu adalah komplikasi selanjutnya. Awalnya, dalam sekelompok kecil orang, kekuatan otot yang lebih besar memutuskan siapa yang harus memiliki atau keinginan siapa yang harus dilakukan. Kekuatan otot meningkat dan segera digantikan dengan penggunaan alat; siapa pun yang memiliki senjata yang lebih baik atau menggunakannya dengan lebih terampil akan menang. Dengan diperkenalkannya senjata, keunggulan mental mulai menggantikan kekuatan otot mentah;

Rumusan Freud menarik   dengan diperkenalkannya senjata superioritas mental mulai menggantikan kekuatan otot yang kasar   karena hal itu menjungkirbalikkan sistem Nietzsche. Menurut Nietzsche, kemampuan membuat senjata hanya dapat dipahami berdasarkan spiritualisasi yang sangat maju. Dan bahkan senjata paling mematikan, menurut Nietzsche, tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan kemungkinan menyerang nilai-nilai lawan, hanya dengan bantuan pikiran.

Seperti yang telah ditunjukkan, metode evaluasi asli di satu sisi dan pelaksanaan kekerasan di sisi lain terutama berasal dari kelas penguasa. Namun, lambat laun, kelas tertindas mampu menantang hak istimewa ini melalui peningkatan spiritualisasi. Kata kunci Nietzsche untuk proses merayap peningkatan agresi melalui sarana intelek adalah "revaluasi nilai". Sebuah revolusi dalam tatanan sosial sedang terjadi di dalamnya, yang hari ini kita "hanya kehilangan pandangan karena - menang .

Namun, revolusi berjalan di sepanjang jalan yang tak terlihat dan kusut. Tujuan mereka bukan untuk memukul lawan dalam konfrontasi langsung, tetapi menggunakan alat akal untuk mempertanyakan legitimasi tindakannya dan dengan demikian mengguncang fondasi kepercayaan dirinya: "Kebencian itu sendiri menjadi kreatif dan melahirkan nilai-nilai. ." Orang-orang yang dibenci adalah, menurut Nietzsche, "makhluk yang menolak reaksi aktual, tindakan, yang hanya dapat dianggap tidak bersalah oleh balas dendam imajiner".

Menurut Nietzsche, hak orang yang tidak berdaya untuk dituduh berasal dari keyakinan pra-sadar akan kausalitas. Bahasa menggoda orang untuk memisahkan sebab dan akibat dan mengasumsikan di balik ekspresi kekuatan atau kekerasan kekuatan penguasa lain yang bebas untuk mengekspresikan kekuatan atau tidak:

"Karena sama seperti orang-orang memisahkan kilat dari pancarannya dan menganggap yang terakhir sebagai tindakan, sebagai efek dari subjek yang disebut kilat, moralitas populer   memisahkan kekuatan dari manifestasi kekuatan, seolah-olah berada di belakang. substratum acuh tak acuh untuk yang kuat, yang akan bebas mengekspresikan kekuatan atau tidak. Tapi tidak ada substrat seperti itu; tidak ada "keberadaan" di belakang melakukan, bekerja, menjadi; "pelaku  adalah segalanya. Pada dasarnya, orang menggandakan tindakan ketika mereka membiarkan kilat bersinar, yaitu tindakan-tindakan: mereka menetapkan peristiwa yang sama sekali sebagai sebab dan sekali lagi sebagai akibat."

Dalam bagian ini, Nietzsche mencampurkan, dengan cara yang agak dipertanyakan secara metodologis, beberapa elemen yang tidak dimiliki bersama dan yang harus dipisahkan secara sadar. Di satu sisi, ia bertujuan untuk mengkritik epistemologi tradisional, yang menganggap kausalitas bukan sebagai prinsip tetapi sebagai hukum, yang tidak merumuskan deskripsinya dengan bantuan kausalitas, melainkan menjelaskan peristiwa dengan bantuan kausalitas. Nietzsche   mengkritik bahasa ilmiah ilmu alam "ketika mereka mengatakan 'gaya bergerak, gaya menyebabkan' dan sejenisnya."   

Nietzsche menyebut ini sebagai "kesalahan dasar nalar yang membatu dalam bahasa." Kekhawatirannya dibenarkan, kritiknya sah, hanya saja itu tidak termasuk - setidaknya dalam bentuk ini - ke ranah kritik moralnya. Hal lain yang harus dilihat secara kritis dan harus dipisahkan secara tegas dari implikasi epistemologis konsepsi Nietzsche adalah keberpihakannya terhadap posisi kelas sosial yang semula tertindas, yang   dapat dirasakan pada kutipan di atas, atau bahkan lebih baik pada kutipan berikutnya. Seperti yang telah disebutkan di atas, kritiknya terhadap evaluasi moral memiliki arti penuh meski tanpa posisi ini.

Di bagian ini, Nietzsche   mencoba menyarankan dua poin kritis, yang tidak dijelaskannya secara eksplisit, tetapi dapat dikerjakan dengan sangat jelas. Di satu sisi, ia secara langsung berasal dari kepercayaan pada kausalitas, yang diakui sebagai salah atau menyesatkan,   orang tidak memiliki pengaruh dan tidak memiliki kendali atas ciri-ciri esensial atau karakter tertentu atau perilaku mereka. 

Kesimpulan dari argumentasi ini memunculkan Nietzsche seperti kelinci terkenal keluar dari topinya - tidak hanya secara formal dan logis tidak valid, tetapi   bertentangan dengan "indra halus", seperti yang dikatakan Nietzsche. Poin kedua terkait dengan yang pertama dan menyangkut citra masyarakat Nietzsche, di mana perbedaan dibuat antara ras "mulia" dan "lebih rendah" dalam pengertian genetik yang ketat.  hanya dapat digambarkan sebagai hambar hari ini.

Secara keseluruhan, menurut pendapat saya, Nietzsche sekali lagi membuat kesalahan di sini dengan menempatkan intelek terlalu banyak di latar depan, memeriksanya pada tingkat yang jauh di atas komunikasi antar dan trans-individu sehari-hari. Dengan melakukan itu, dia agak menyembunyikan kekuatan dan keunggulan sebenarnya dari sistemnya. Misalnya, Pemikiran    kekuatan yang berkuasa ditafsirkan oleh yang tertindas sebagai kejahatan dalam arti moral, semakin jelas kebebasan memilih yang berkuasa disajikan kepada orang-orang rendahan. 

Meskipun Nietzsche menguraikan secara sepintas   yang tidak berdaya menampilkan kelemahan mereka sebagai suatu kelebihan, pernyataan yang menarik ini hampir sepenuhnya hilang dalam pembelaannya terhadap "kelas masyarakat aristokrat". Misalnya, dia melihat tidak perlu untuk mengikuti jalan yang telah dipetakannya dan menerapkan teori tersebut pada berbagai peristiwa sejarah. Analisis semacam itu akan sangat menarik dan Nietzsche akan mampu melakukannya dengan sempurna secara mendetail. Nyanyiannya untuk yang kuat, di sisi lain, tidak terlalu bermanfaat mengingat kekurangan ini:

Untuk menuntut kekuatan agar tidak mengekspresikan dirinya sebagai kekuatan, tidak ingin menguasai, tidak ingin dikalahkan, tidak ingin menguasai, tidak haus akan musuh dan perlawanan dan kemenangan, sama absurdnya dengan permintaan Kelemahan agar mereka memanifestasikan diri mereka sebagai kekuatan."

Meskipun demikian, saya ingin menarik perhatian pada detail ini dan, dari sana, menjelaskan proses "transvaluasi" seperti yang digambarkan oleh Nietzsche. Ketika kelas masyarakat yang lebih rendah melihat sudut pandang mereka sendiri sebagai suatu kelebihan dan   menggambarkannya demikian, langkah pertama dan paling radikal dalam proses "penilaian kembali semua nilai" telah diambil. Legitimasi "citra diri aristokrat" sedang diuji.

Signifikansi yang jauh dari peristiwa ini terletak pada kenyataan   kelas dari kelas penguasa, dan dengan demikian   cita-cita mereka, konsep mereka, tindakan mereka, diukur dan dinilai dalam kategori kaum tertindas. Maka pada titik awal inilah terdapat keistimewaan para penguasa untuk menetapkan nilai dan makna, dirusak dan seluruh proses lebih lanjut ditata secara internal. 

Nietzsche sekarang menjelaskan secara rinci bagaimana penilaian asli para aristokrat dikontraskan dengan penilaian kontra terhadap kaum tertindas. Dengan konsistensi yang kuat, semua istilah yang digunakan oleh para penguasa, yang semantiknya telah berkembang dari jarak yang jauh, dinilai kembali dan diberi makna baru yang bertentangan secara fundamental. Istilah yang semula menggambarkan hubungan nilai-netral antara satu kelas sosial dan kelas sosial lainnya dalam arti moral menjadi tindakan penciptaan spiritual atau intelektual dengan tujuan untuk kepentingan sendiri.

Dengan konsistensi yang kuat, semua istilah yang digunakan oleh para penguasa, yang semantiknya telah berkembang dari jarak yang jauh, dinilai kembali dan diberi makna baru yang bertentangan secara fundamental. Istilah yang semula menggambarkan hubungan nilai-netral antara satu kelas sosial dan kelas sosial lainnya dalam arti moral menjadi tindakan penciptaan spiritual atau intelektual dengan tujuan untuk kepentingan sendiri. 

Dengan konsistensi yang kuat, semua istilah yang digunakan oleh para penguasa, yang semantiknya telah berkembang dari jarak yang jauh, dinilai kembali dan diberi makna baru yang bertentangan secara fundamental. Istilah yang semula menggambarkan hubungan nilai-netral antara satu kelas sosial dan kelas sosial lainnya dalam arti moral menjadi tindakan penciptaan spiritual atau intelektual dengan tujuan untuk kepentingan sendiri.

minat yang dihargai, yaitu diberi makna baru, sekarang moral, diberi semantik moral baru. Ini berlaku untuk istilah-istilah seperti mulia, terhormat, aristokrat, superior, kaya, berkuasa dll di satu sisi, dan berarti, rendah, buruk, sengsara, tidak bahagia dll. Menurut Nietzsche, semua istilah hanya berisi sebutan untuk posisi dalam konteks sosial secara keseluruhan menurut Nietzsche, tetapi masih belum ada penilaian moral. Kelompok konsep pertama dimiliki oleh para penguasa, kelompok konsep kedua dimiliki oleh kaum tertindas. 

Dalam proses resemantisasi, penugasan dibalik oleh kelas yang tertindas. Kata sifat seperti rata-rata, rendah, buruk, sengsara, dll diberi konotasi tercela secara moral, kejahatan moral dan diterapkan oleh yang tertindas ke lapisan penindas dengan kebalikan dari penggunaan aslinya. Cara hidup seseorang, tindakannya sendiri sekarang dianggap mulia, terhormat, aristokrat, superior, kaya dan berkuasa - sekarang   dalam pengertian moral:

"Kelemahan harus dibohongi sebagai pahala  dan impotensi yang tidak terbayar sebagai "kebaikan"; kerendahan hati terhadap "kerendahan hati"; tunduk kepada orang yang dibenci untuk "ketaatan" . Ketidakpedulian dari yang lemah, kepengecutan itu sendiri yang membuatnya berlimpah, pendiriannya di pintu lain, keharusan menunggu yang tak terelakkan datang ke sini dengan nama baik, sebagai "kesabaran", itu   berarti kebajikan; tidak bisa membalas dendam berarti tidak ingin membalas dendam, bahkan mungkin memaafkan . Seseorang   berbicara tentang "cinta untuk musuhnya" - dan pada saat yang sama berkeringat."

Pemberontakan Budak dalam Moralitas. Apa yang disebut Nietzsche sebagai "pemberontakan budak dalam moral" adalah area yang paling rumit dan tidak jelas dijelaskan dalam keseluruhan konsep filosofi moral Nietzsche. Namun demikian, saya ingin mencoba untuk menyajikan pemikirannya tentang hal ini sekoheren dan meyakinkan mungkin dan, jika perlu, untuk mengoreksi dan memperluas beberapa poin.

Seperti yang ditunjukkan di atas, dalam tindakan "revaluasi semua nilai", "cara penilaian aristokrat" dan apa yang disebut Nietzsche sebagai "moralitas budak" ditentang secara tidak dapat didamaikan. Nietzsche merangkum sistem yang sangat kompleks dari metode penilaian bersaing di bawah istilah "baik dan buruk" dan "baik dan jahat". Pasangan istilah pertama berdiri secara paradigmatis untuk evaluasi non-moral para penguasa, sedangkan pasangan yang berlawanan "baik dan jahat" mewakili evaluasi moral dari yang tertindas. 

Dilihat secara semantik, kedua sistem tersebut membentuk chiasme - "kebaikan" dari pasangan pertama adalah "kejahatan".' dari yang kedua, dan karenanya 'buruk' dari penilaian 'berdaulat' bertepatan dengan 'baik' dari penilaian moral. Dari yang terakhir akhirnya muncul sistem ilmiah utuh yang, menurut Nietzsche, akhirnya memenangkan pertempuran mengerikan di bumi yang berlangsung ribuan tahun. Perjuangan inilah yang dia sebut sebagai "pemberontakan budak dalam moralitas".

Dalam bahasa yang sangat emosional dan polemik terhadap sejarah perkembangan agama Yahudi, Nietzsche memaparkan dasar perjuangan tersebut sebagai berikut:

"Orang-orang Yahudilah yang berani membalikkan persamaan nilai aristokrat (baik = mulia = kuat = cantik = bahagia = dicintai oleh Tuhan) dengan konsistensi yang membangkitkan rasa takut dan melekat padanya dengan gigi kebencian yang paling luar biasa (kebencian dari impotensi), yaitu "yang sengsara sendirian yang baik, yang miskin, tidak berdaya, rendah sendirian yang baik, yang menderita, membutuhkan, sakit, jelek   satu-satunya yang saleh, satu-satunya yang saleh, bagi mereka saja ada kebahagiaan,- di sisi lain Anda, yang mulia dan Perkasa, Anda selamanya jahat, kejam, bernafsu, tidak pernah puas, fasik, Anda   akan selamanya menjadi celaka,  dan terkutuk

Karena Nietzsche tidak segan-segan menggigit polemik dan menyerang agama dan budaya lain serta masyarakat dan politik secara umum, tip polemik terhadap orang Yahudi tidak boleh dilebih-lebihkan. Analisis di balik ini dapat diterapkan pada semua konteks sejarah dan sosial di mana dua atau lebih sistem kekuatan sosial dari kekuatan yang berbeda bertemu. 

Di sana, menurut Nietzsche, pihak yang kalah hampir pasti akan mulai mengkompensasi kurangnya kemampuan untuk menggunakan kekerasan dengan cara yang berorientasi pada tujuan (yaitu menguntungkan) dalam bentuk kampanye balas dendam di bidang moralitas. Pada Revolusi Prancis, misalnya, menurut interpretasi penulis, pembedaan politik terakhir yang ada di Eropa dilemahkan oleh naluri kebencian yang populer  pemberontakan budak dalam moralitas telah menang.

Pada saat yang sama, kemenangan ini dapat digambarkan sebagai keracunan, sebagai keracunan mental  atau sebagai kemenangan intelek, yang satu-satunya tujuannya, menurut Nietzsche, adalah untuk mengimbangi perasaan fisik ketidakberdayaan.

Nietzsche menggambarkan pembentukan sistem (pembenaran) ilmiah sebagai keracunan, karena tidak menulis pengetahuan di panji-panjinya, tetapi penghancuran keberadaan yang berlawanan. 

Dengan analisis sistem ilmiah yang tepat, terminologi, asumsi dasar, dan pola argumentasinya masih memberikan gambaran tentang tujuan ini. digambarkan sebagai keracunan mental - atau sebagai kemenangan intelek, satu-satunya tujuannya, menurut Nietzsche, adalah untuk mengimbangi perasaan fisik ketidakberdayaan. Nietzsche menggambarkan pembentukan sistem (pembenaran) ilmiah sebagai keracunan, karena tidak menulis pengetahuan di panji-panjinya, tetapi penghancuran keberadaan yang berlawanan. 

Dengan analisis sistem ilmiah yang tepat, terminologi, asumsi dasar, dan pola argumentasinya masih memberikan gambaran tentang tujuan ini. digambarkan sebagai keracunan mental  - atau sebagai kemenangan intelek, satu-satunya tujuannya, menurut Nietzsche, adalah untuk mengimbangi perasaan fisik ketidakberdayaan. 

Nietzsche menggambarkan pembentukan sistem (pembenaran) ilmiah sebagai keracunan, karena tidak menulis pengetahuan di panji-panjinya, tetapi penghancuran keberadaan yang berlawanan. Dengan analisis sistem ilmiah yang tepat, terminologi, asumsi dasar, dan pola argumentasinya masih memberikan gambaran tentang tujuan ini.

Kita dapat belajar banyak dari kritik Nietzschean ini jika   secara sadar menghubungkannya dengan sistem Anda sendiri. Dalam arti luas, sistem dapat dipahami di sini sebagai terminologi dan penggunaan bahasa, fisiognomi sistem filosofis, serta aksiomatik dan argumentasi ilmu. 

Pertanyaannya, bagaimanapun, adalah bagaimana sistem ilmiah dapat memulai revolusi "dalam moralitas", yaitu dalam kosmos konsep dan nilai sendiri, tanpa menggunakan kekerasan fisik, yang sebenarnya mampu mengubah sistem yang ada untuk kepentingan masyarakat. nilai-nilai di balik penjungkirbalikan sistem ilmiah tidak dapat menjawab teori Nietzsche. Kesadaran   legitimasi, pembenaran dan pembenaran memainkan peran yang sangat penting, sangat menarik dalam dan dari dirinya sendiri. Atas dasar pengetahuan ini, rumusan seperti berikut harus dipahami:

"Jika seseorang benar-benar ingin membalas dendam pada lawannya, dia harus menunggu sampai dia memiliki seluruh kebenaran dan keadilan dan dapat memainkannya melawannya, dengan tenang: sehingga balas dendam bertepatan dengan pelaksanaan keadilan."  

Seseorang sebaiknya tidak disesatkan oleh bahasa Nietzsche yang seringkali primitif dan kasar. Ini tentang kritik yang sangat sensitif dan halus terhadap dasar-dasar pemahaman diri ideologis kita menggunakan sarana arkeologi yang baru dikembangkan dari bahasa sehari-hari dan ilmiah kita dan analisis semantik istilah-istilahnya. Mungkin karena terlalu tinggi menilai arkeologi bahasa ini, Nietzsche mengabaikan - dan ini secara aneh bertentangan secara diametris dengan kesan dangkal dari cara berbicaranya -   nilai tambah dalam bentuk redefinisi semantik dari konsep-konsep terkenal belum dapat dicapai.

Revolusi nyata dalam hubungan sosial. Nietzsche dengan demikian mengabaikan hampir secara sistematis pergolakan yang dicita-citakan, bahkan ketika seluruh strata sosial sangat intelektual, seperti yang dapat ditimbulkan oleh kebencian, hanya dapat diimplementasikan melalui penggunaan kekuatan yang berlebihan dan   - kecerdasan atau tidak - pada akhirnya orang yang akan mendapatkan atau mempertahankan keunggulan akan menjadi orang yang dapat mengumpulkan sumber daya militer yang lebih besar.

Tidak dapat disangkal betapa pentingnya peran sistem pembenaran ilmiah yang selalu dimainkan dalam proses peradaban dan mungkin akan terus dimainkan di masa depan. Namun, konsep "pemberontakan moral" tidak memberikan kunci pemahaman yang memadai tentang proses pergeseran kekuasaan masyarakat.

Karena itu saya mengusulkan untuk mengarahkan perhatian pada konsepsi yang mungkin tentang pemberontakan dengan moralitas dan memeriksa pentingnya sistem pembenaran dan pembenaran ilmiah dan moral-ilmiah untuk pembentukan kekuatan tandingan yang secara fisik lebih unggul dari lapisan kekuatan penguasa yang dialami sebagai agresor.

Tidak Ada Hak Asasi Manusia Nietzsche. Perebutan kekuasaan antara dua kelas sosial dengan kekuatan yang tidak setara, yang dikenal sebagai "pemberontakan budak dalam moralitas", secara bertahap berkembang menjadi tatanan sosial yang relatif stabil di bagian dunia kita, yang di satu sisi didasarkan pada sistem ilmiah yang sangat kompleks. pembenaran dan di sisi lain pada jaringan norma dan perintah yang tidak bisa ditembus. 

Pelaksanaan kekuasaan dan kekerasan berlangsung dalam saluran-saluran yang terkendali, tersalurkan dan di banyak daerah telah hilang sama sekali. Namun, kita tidak hidup dalam masyarakat tanpa kekerasan - jika norma dilanggar, pelanggar akan merasakan tangan besi kekerasan negara dengan berdiri dan mungkin   kehilangan hak sipil dan kebebasan dasar.

Munculnya kekuasaan yang berbeda dan struktur norma merupakan topik tersendiri dan karenanya tidak dapat dibahas secara memadai di sini. Namun demikian, beberapa poin penting sehubungan dengan munculnya hukum dan hukum sangat penting untuk penelitian ini dan oleh karena itu harus dianalisis setidaknya sebagian.

Freud, misalnya,   meneliti dasar-dasar kekuasaan dan kepentingan politik dari aturan hukum kita. Dia tidak mempertanyakan legitimasi penggunaan kekuatan negara   menurut pandangannya, kekuasaan melegitimasi dirinya sendiri melalui penggunaan kekuatan.Dia lebih peduli dengan kritik terhadap legitimasi semu yang ilmiah dan dengan demikian secara eksplisit objektif. Sistem ilmiah ini memiliki manfaat nyata untuk memperkuat ikatan antar individu dalam suatu komunitas dan dengan demikian memperkuat struktur kekuasaan terhadap serangan baik dari dalam maupun dari luar:

"Jadi ini adalah keadaan asli, dominasi kekuatan yang lebih besar, kekerasan yang kasar atau dibantu secara intelektual. Kita tahu rezim ini telah diubah dalam perjalanan pembangunan, telah ada jalan dari kekerasan menuju keadilan, tapi yang mana? Satu saja maksudku. Dia mengajarkan tentang fakta   kekuatan yang lebih besar dari Yang Esa dapat diimbangi dengan penyatuan beberapa yang lemah. "L'union fait la force." Kekerasan dipatahkan oleh kesepakatan, kekuatan persatuan ini sekarang mewakili hak berbeda dengan kekerasan individu. 

Kita melihat   hukum adalah kekuatan masyarakat. Itu masih kekerasan, siap melawan setiap individu yang menolaknya, bekerja dengan cara yang sama, mengejar tujuan yang sama; satu-satunya perbedaan sebenarnya.  Freud selanjutnya mengatakan   dalam transisi dari kekuatan asli yang kasar ke hukum, perubahan harus terjadi yang hanya dapat dibayangkan berdasarkan prasyarat psikologis khusus. Agar ada kohesi dalam masyarakat, yang tanpanya struktur kekuasaan yang stabil dan langgeng tidak dapat dibayangkan, harus ada "ikatan emosional" di antara anggota komunitas kepentingan semacam itu. 

Menurut Freud, kekuatan sebenarnya dari sebuah pemerintahan terletak pada perasaan komunal seperti itu, karena masyarakat mampu mengatur dirinya sendiri, membuat peraturan, menentukan organ dan dengan demikian mengatasi kekerasan dengan menyerahkan kekuasaan ke unit yang lebih besar.

Namun, ketimpangan individu dalam masyarakat (laki-laki dan perempuan, orang tua dan anak, kaya dan miskin, pemenang dan yang ditaklukkan, dll.) akan selalu menimbulkan ketegangan yang tidak dapat dihindari, bahkan dalam komunitas yang relatif stabil, yang terkadang sulit untuk dipertahankan. kontrol . Freud mengidentifikasi dua sumber utama kerusuhan hukum di sini.

Fokus di sini adalah pada upaya individu untuk mundur dari aturan hukum dari aturan hukum, serta upaya yang tertindas atau tidak berdaya atau miskin untuk mendapatkan lebih banyak kekuasaan dan untuk maju dari hak yang tidak setara menjadi hak yang sama untuk semua. Pergeseran perimbangan kekuatan dalam perjalanan peristiwa revolusioner seperti pemberontakan atau perang saudara dapat menyebabkan pembentukan sistem hukum baru,

Sistem Pembenaran Ilmiah Cara kerja sistem pembenaran ilmiah tidak dapat diamati dengan lebih baik di mana pun selain di sekitar perang. Untuk analisis semacam ini, fokusnya harus pada efek samping dari konflik bersenjata - pada sistem pandangan dunia ideologis yang saling bertentangan, pada kompleks argumentasi ilmiah dan yang tak kalah pentingnya pada kekhasan pemasaran media dari pertarungan semacam itu.

Dalam hal perang, kesenjangan antara fakta dan interpretasi sangat ekstrim sehingga ketegangannya relatif jelas. Di satu sisi, perang biasanya berarti kematian ribuan orang dan kehancuran wilayah yang luas serta kemerosotan ekonomi dan budaya yang parah. 

Di sisi lain, agak tidak mungkin - pengalaman mengajarkan hal ini     pihak yang bertikai akan menggambarkan perangnya sendiri sebagai tidak dapat dibenarkan secara moral atau, terlebih lagi, jahat secara moral. Lebih dari itu, bahkan dapat dikatakan   pihak-pihak yang berkepentingan dalam perang sedang didepersonalisasi.

Dari luar, sebagian besar kekuatan yang dapat dipahami atau tampak religius tampaknya berperang satu sama lain, jarang dengan partai dan kelompok kepentingan yang sebenarnya. Kekuatan seperti itu - merujuk pada contoh saat ini  "keadilan tak terbatas" yang diminta oleh Bush satau Obama, Putin,, "baik" atau bahkan "jahat". Ini sebenarnya tentang apa yang disebut "perang salib" dan "pertempuran kebaikan melawan kejahatan", tentang "perang suci".

Setiap bom yang saat ini menghujani Afghanistan dilemparkan ke belakang sepotong roti yang melegitimasi pelaksanaan kekerasan. Apa yang terjadi di sini tidak lain adalah ritual pentahbisan senjata dengan bantuan lambang moralitas yang telah dinyatakan valid secara universal. Apa yang ditulis Nietzsche dalam konteks ini lebih dari seratus tahun yang lalu tentang citra diri suatu masyarakat dan legitimasi tindakannya terdengar sangat akrab dan terkini: "'Kami adalah yang baik - kami adalah yang adil'    apa yang mereka tuntut tidak mereka sebut balas dendam, tetapi 'kemenangan keadilan'; apa yang mereka benci bukanlah musuh mereka, tidak! 

Mereka membenci 'ketidakadilan', 'kefasikan'; apa yang mereka yakini dan harapkan bukanlah harapan balas dendam, mabuk balas dendam yang manis (Homer sudah menyebutnya 'lebih manis dari madu'), tetapi kemenangan Tuhan, Tuhan yang adil atas orang fasik; apa yang tersisa untuk mereka cintai di bumi bukanlah saudara mereka dalam kebencian, tetapi 'saudara dalam cinta' mereka, seperti yang mereka katakan, semua yang baik dan adil di bumi.'" 54

Atas dasar pemahaman konsepsi moral Nietzsche yang diuraikan di atas, seharusnya tidak sulit untuk memandang teori hukum kodrat sebagai sistem pembenaran ilmiah dan untuk tunduk pada kritik komprehensif dalam pengertian ini. Oleh karena itu, tujuan argumentasi pada tingkat hukum kodrat hanya untuk mendapatkan keuntungan atas lawan melalui bukti yang kuat dan koheren secara ilmiah. Premis hukum kodrat dalam pengertian Popper tidak dapat dipalsukan atau diverifikasi, sehingga bahkan tidak memenuhi persyaratan paling mendasar yang harus dibuat dari klaim ilmiah saat ini.

Pada hakekatnya, hukum kodrat identik dengan hukum positif. Hukum kodrat   diatur secara positif, hukum kodrat   tunduk pada perubahan sosial dan budaya dan menunjukkan dirinya dalam kedok situasi politik dan sosial kontemporer yang bergantung pada ruang dan waktu. 

Siapapun yang melanggar hukum kodrat akan dihukum oleh masyarakat, demikian pula halnya dengan pelanggaran hukum positif. Segala sesuatu yang melampaui interpretasi ini karena itu termasuk dalam ranah agama atau kepercayaan. Seseorang tidak dapat menerima hukuman ilahi untuk "kejahatan terhadap kemanusiaan" lebih dari gagasan tentang keadilan universal yang berada di luar keberadaan manusia kita dan dirumuskan, misalnya, dalam hukum akal murni.

Meskipun demikian, tentu masuk akal untuk membedakan antara hukum kodrat dan hukum positif, tetapi manfaat ini tidak terletak pada pengetahuan tentang kebenaran apa pun, tetapi pada maknanya bagi orang-orang, atas tindakannya dan posisinya dalam konteks sosial. 

Dalam pengertian ini, argumen dalam terminologi moralitas adalah argumen pada tingkat keyakinan, perasaan, yang disajikan dalam kedok argumen dengan istilah ilmu pengetahuan yang murni dan objektif. Moralitas, kemudian, mengklaim tidak kurang dari pengakuan atas pengetahuannya yang murni tentang kebenaran universal. Dalam semangat kebenaran ini, dia akhirnya berhasil mengumpulkan pasukan dan untuk perjuangan keras melawan

perwujudan kejahatan moral dalam bentuk musuh yang harus dikalahkan karena pertimbangan utilitas.

Dengan refleksi tentang manfaat dan kerugian dari konsep hukum kodrat bagi kehidupan ini, saya berharap dapat menunjukkan betapa pentingnya sistem pembenaran ilmiah sehubungan dengan konflik kepentingan masyarakat. 

Mengikuti psikologi moral Nietzsche, saya telah berusaha untuk memberikan interpretasi yang koheren tentang proses penetapan nilai manusia yang, bahkan lebih dari Nietzsche, mengambil aspek penggunaan kekerasan yang sebenarnya ke dalam fokus analisisnya. Bukti   teori Darwin tentang perjuangan untuk hidup tidak dapat ditransfer ke sistem masyarakat manusia tanpa modifikasi yang signifikan terhadap isinya dapat dianggap sebagai prestasi terbesar Nietzsche. 

Di sisi lain, kontra-Pemikiran  pemberontakan dalam moralitas Nietzsche   harus ditentang. Secara historis, pergolakan sosial hanya berhasil dalam kondisi kekuasaan-politik, yaitu militer, superioritas. Oleh karena itu, konsep pemberontakan dengan moralitas tampak lebih masuk akal dan meyakinkan dalam poin-poin penting untuk menggambarkan proses revolusioner dari pergolakan sosial. Pertanyaan tentang pentingnya sistem pembenaran dan legitimasi ilmiah dengan demikian bergerak ke pusat upaya untuk mencapai pemahaman yang memadai. 

Dalam pengertian ini, konsep hukum kodrat dapat dan harus dikritik secara menyeluruh. Makna aktualnya bagi individu dan masyarakat, manfaat dan kerugiannya bagi kehidupan, tidak terletak pada pandangan tanpa pamrih tentang kebenaran, tetapi dalam pertimbangan kekuasaan-keuntungan-kerugian politik.

Baik negara yang kejam maupun supremasi hukum, negara rakyat dan imperialisme, demokrasi dan kediktatoran dapat dibenarkan oleh hukum kodrat.  Bagi orang-orang di akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21, pertanyaan tentang sifat hukum kodrat tidak kurang dari pertanyaan tentang legitimasi kutukan hukum dari seratus hakim Nazi, politisi Nazi, dan pengikut Nazi serta algojo Nazi yang bertindak tegas sesuai dengan hukum positif yang berlaku dan melakukan kejahatan terbesar dalam sejarah manusia.

Pengadilan Nuremberg adalah contoh utama dari perjuangan untuk hukuman yang adil bagi para penjahat "melawan kemanusiaan" (asal: melawan kemanusiaan - sebenarnya: melawan kemanusiaan). 

Di tengah pertimbangan epistemologis dan etis dalam pencarian hukum yang adil, yang masih penting hingga saat ini, adalah pertanyaan tentang apa yang disebut "hukum kodrat". Jika tindakan kemudian dan hanya kemudian dianggap sebagai tindak pidana jika merupakan pelanggaran hukum yang berlaku, aktivis Nazi hanya dapat dihukum dalam kasus yang paling jarang - tepatnya ketika orang tersebut melanggar hukum yang berlaku pada saat tindakan dengan tindakan mereka. telah melanggar. 

Pandangan positivis hukum ini akan memaksa para hakim Nuremberg untuk melakukannya untuk mengadili terdakwa menurut hukum Nazi, yang dianggap melanggar hukum. Dapat dipahami   seseorang ingin menghindari dilema ini dengan cara apa pun. 

Pandangan relativistik tentang hukum dan keadilan   harus dihindari jika memungkinkan. Ini akan mengatakan   tindakan tersebut akan dihukum dari sudut pandang undang-undang baru, yang dirasa adil, tetapi undang-undang baru ini harus dibandingkan dengan undang-undang Nazi yang telah berlaku hanya beberapa tahun. waktu singkat sebelumnya, karena   ditentukan secara historis dan budaya dan oleh karena itu pada prinsipnya sama.

Seseorang telah membebaskan diri dari dilema ini dengan bantuan konsep hukum kodrat. Ini menyatakan   ada hak pra-negara yang ada terlepas dari hukum positif apa pun dan berlaku untuk setiap manusia terlepas dari "jenis kelaminnya, keturunannya, rasnya, bahasanya, tanah air dan asalnya, keyakinannya, pendapat agama atau politiknya. " 

Dan karena konstitusi fisiknya. Istilah "kemanusiaan" menempati posisi sentral dalam doktrin hukum kodrat - ketidaktepatan terjemahan dalam pengalihan prinsip VI. "Komisi Hukum Internasional" Perserikatan Bangsa-Bangsa pada tanggal 29 Juli 1950 dengan demikian memiliki sistem: kejahatan terhadap kemanusiaan tidak memiliki ledakan kejahatan yang dramatis terhadap kemanusiaan.

Martabat manusia yang diperkenalkan di tempat yang menonjol dalam Hukum Dasar  secara analitis terkait dengan konsep kemanusiaan dan karenanya terkait erat dengannya. Oleh karena itu, kemanusiaan adalah aksioma pembenaran aktual dari martabat manusia. Manusia memiliki martabat karena kemanusiaannya, yang tergantung pada jenis dorongannya, dapat didasarkan pada kemampuan manusia untuk memahami, keturunan ilahinya, dll. Dalam sistem hukum, martabat ini tidak dapat dicabut dan karenanya tidak dapat diganggu gugat, yaitu dicabut dari akses manusia. Sistem hukum Amerika Serikat menempatkan konsep orang dan dengan demikian membuatnya lebih mudah untuk mengatur hak-hak orang. Secara sangat pragmatis, kumpulan orang dalam pemahaman hukum AS adalah bagian nyata dari kumpulan orang.

 Hanya orang yang berhak atas martabat dan hak asasi manusia - tidak ada klaim atas pengakuan hak pra-negara yang didasarkan pada manusia saja. Hak pra-negara diberikan oleh negara kepada warga negara Amerika Utara segera setelah ia memperoleh status seseorang karena karakteristik tertentu, atau selama ia tidak kehilangan statusnya sebagai pribadi karena peristiwa tertentu.

Jika ia kehilangan hak untuk diperlakukan sebagai pribadi oleh masyarakat, secara otomatis ia kehilangan hak asasi manusia. Argumen ini membenarkan hukuman mati, yang sementara itu menjadi tidak terpikirkan berdasarkan pemahaman hukum  (namun tampaknya sangat bijaksana untuk tidak melakukan referendum tentang hal ini). Dengan eksekusi pembunuhan dan dalam kondisi tertentu (usia minimum, kewarasan, niat), penduduk Amerika Serikat secara otomatis kehilangan hak yang tidak dapat diakses oleh sistem hukum  karena tindakan menahan diri.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12
  13. 13
  14. 14
  15. 15
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun