Di antara orang-orang Yunani dan Romawi filsafat zaman klasik menempati tempat yang diambil oleh agama di antara kita. Seruan mereka adalah alasan untuk tidak mengungkapkan. Untuk apa, tanyakan Cicero di kantornya, apakah kita harus mencari pelatihan dalam kebajikan, jika tidak untuk filsafat? Sekarang, jika kebenaran diyakini bertumpu pada otoritas, adalah wajar  ia harus dikesankan pada pikiran sejak zaman paling awal, karena hal yang esensial adalah  ia harus dipercayai, tetapi kebenaran yang menarik minatnya pada nalar harus puas dengan tunggu sampai alasan dikembangkan. Kita dilahirkan ke dalam persekutuan Timur, Barat atau Anglikan atau denominasi lain, tetapi itu adalah pilihan bebasnya sendiri  pemuda Yunani atau Romawi yang berpikiran serius memeluk prinsip-prinsip salah satu sekte besar yang membagi dunia filsafat. Motif yang menuntunnya untuk melakukannya pada contoh pertama mungkin semata-mata pengaruh teman atau wacana dari beberapa pembicara fasih, tetapi pilihan yang pernah dibuat adalah pilihannya sendiri, dan ia mengikutinya seperti itu. Konversi dari satu sekte ke sekte yang lain terjadi sangat jarang. Dionysius dari Heraclea tertentu, yang pindah dari Stoa ke Cyrenaic, kemudian dikenal sebagai "pembelot." Sulit untuk mandiri dalam filsafat seperti halnya kita untuk mandiri dalam politik. Ketika seorang pemuda bergabung dengan sebuah sekolah, dia berkomitmen pada semua pendapatnya, tidak hanya pada akhir kehidupan, yang merupakan titik utama pembagian, tetapi juga untuk semua pertanyaan tentang semua mata pelajaran. Stoic tidak berbeda hanya dalam etika-nya dengan Epicurean; ia juga berbeda dalam teologi dan fisika serta metafisika. Aristotle , seperti yang Shakespeare tahu, mengira para pemuda "tidak layak untuk mendengarkan filsafat moral". Namun itu adalah pertanyaan - atau lebih tepatnya pertanyaan - dari filsafat moral, jawaban yang memutuskan pendapat pemuda itu pada semua poin lainnya. Bahasa yang Cicero terkadang gunakan tentang keseriusan pilihan yang dibuat di awal kehidupan dan bagaimana seorang pemuda terpesona oleh sebuah sekolah sebelum dia benar-benar bisa menilai, mengingatkan kita pada apa yang kita dengar katakan saat ini tentang bahaya pengambilan seorang pemuda pesanan sebelum pendapatnya terbentuk. Terhadap hal ini dijawab  seorang pemuda hanya menggunakan hak penilaian pribadi dalam memilih otoritas yang harus dia ikuti, dan, setelah melakukan itu, percaya kepadanya untuk sisanya. Dengan analogi pertentangan ini juga kita kenal di zaman modern. Cicero memungkinkan  akan ada sesuatu di dalamnya, jika pemilihan filsuf sejati tidak di atas segalanya memerlukan pemikiran filosofis, tetapi pada masa itu mungkin terjadi, seperti sekarang,  , jika seorang pria tidak membentuk opini spekulatif di masa muda, tekanan urusan tidak akan membuatnya luang untuk melakukannya nanti.
Masa hidup Zeno, pendiri Stoicism, adalah dari SM 347 hingga 275. Dia tidak mulai mengajar sampai 315, pada usia empat puluh tahun yang matang. Aristotle  wafat pada tahun 322, dan bersamanya menutup era konstruktif pemikiran Yunani. Para filsuf Ionia berspekulasi tentang konstitusi fisik alam semesta, Pythagoras pada sifat mistik angka; Heraclitus telah mengemukakan filosofi api, Democritus dan Leucippus telah menyerang teori atom dengan kasar, Socrates telah mengajukan pertanyaan yang berkaitan dengan manusia, Platon  telah mendiskusikannya dengan semua kebebasan dialog, sementara Aristotle  secara sistematis mengatasinya. Sekolah-sekolah kemudian tidak menambah banyak tubuh filsafat. Apa yang mereka lakukan adalah untuk menekankan sisi berbeda dari doktrin pendahulu mereka dan untuk mengarahkan pandangan ke konsekuensi logis mereka. Pelajaran besar dari filsafat Yunani adalah  bernilai saat melakukan yang benar terlepas dari hadiah dan hukuman dan terlepas dari pendeknya kehidupan. Pelajaran ini orang-orang Stoa begitu ditegakkan oleh kesungguhan hidup mereka dan pengaruh pengajaran moral mereka sehingga menjadi lebih terkait dengan mereka. Cicero, meskipun ia selalu mengklasifikasikan dirinya sebagai seorang Akademik, berseru di satu tempat  ia takut kaum Stoa adalah satu-satunya filsuf, dan setiap kali ia memerangi Epicureanisme, bahasanya adalah bahasa Stoa. Beberapa bagian Vergil yang paling fasih tampaknya diilhami oleh spekulasi Stoic. Bahkan Horace, terlepas dari olok-oloknya tentang orang bijak, dalam suasana hatinya yang serius meminjam bahasa Stoa. Merekalah yang menginspirasi penerbangan tertinggi kefasihan deklamasi di Persius dan Juvenal. Filsafat moral mereka memengaruhi dunia melalui hukum Romawi, yang tuannya besar dibesarkan di bawah pengaruhnya. Jadi semua yang merasuki filsafat filosofis Stoa ini sehingga dibacakan oleh orang-orang Yahudi dari Aleksandria ke dalam Musa di bawah tabir alegori dan dinyatakan sebagai makna batiniah dari Kitab-Kitab Ibrani. Jika orang-orang Stoa kemudian tidak menambah banyak pada tubuh Filsafat, mereka melakukan pekerjaan besar dalam mempopulerkannya dan membawanya untuk menopang kehidupan.
Kepraktisan yang intens adalah tanda dari filsafat Yunani kemudian. Ini biasa bagi Stoicism dengan saingannya, Epicureanism. Keduanya menganggap filsafat sebagai 'seni kehidupan,' meskipun mereka berbeda dalam konsepsi mereka tentang apa yang seharusnya menjadi seni itu. Secara luas karena kedua sekolah saling bertentangan, mereka juga memiliki kesamaan fitur lainnya. Keduanya adalah anak-anak dari usia di mana kota bebas telah memberi jalan kepada monarki, dan pribadi telah mengambil tempat kehidupan perusahaan. Pertanyaan tentang kebahagiaan tidak lagi, seperti dengan Aristotle , dan lebih lagi dengan Platon , satu untuk negara, tetapi untuk individu. Di kedua sekolah, minat spekulatif lemah sejak awal, dan cenderung lebih lemah seiring berjalannya waktu. Keduanya adalah keberangkatan baru dari sekolah yang sudah ada sebelumnya. Stoicisme dibesarkan dari Sinisme, sebagai Epicureanisme dari Cyrenaicism. Keduanya puas untuk kembali ke fisika mereka di sekolah pra-Sokrates, yang mengadopsi filosofi tegas Heraclitus, yang lain teori atom Democritus. Keduanya bereaksi keras terhadap abstraksi Platon  dan Aristotle , dan tidak akan mentolerir apa pun kecuali realitas konkret. Kaum Stoa cukup materialistis dengan caranya sendiri seperti kaum Epicurean. Berkenaan dengan sifat dewa tertinggi yang kita miliki, Senaca mewakili perbedaan antara dua aliran sebagai pertanyaan tentang indera melawan intelek, tetapi kita akan melihat saat ini  kaum Stoa menganggap intelek itu sendiri sebagai sejenis tubuh. .
Orang-orang Yunani semuanya sepakat  ada tujuan atau tujuan hidup, dan  itu disebut 'kebahagiaan,' tetapi pada saat itu perjanjian mereka berakhir. Adapun sifat kebahagiaan ada berbagai pendapat. Democritus telah membuatnya terdiri dari ketenangan mental, Anaxagoras dalam spekulasi, Socrates dalam kebijaksanaan, Aristotle  dalam praktik kebajikan dengan sejumlah bantuan dari keberuntungan, Aristippus hanya senang. Ini adalah pendapat para filsuf. Namun, di samping itu, ada pendapat orang-orang biasa, seperti yang ditunjukkan oleh kehidupan mereka dan bukan oleh bahasa mereka. Kontribusi Zeno terhadap pemikiran pada subjek tidak pada pandangan pertama tampak menerangi. Dia mengatakan  akhirnya adalah 'untuk hidup secara konsisten,' implikasinya adalah  tidak ada kehidupan selain kehidupan tanpa alasan yang pada akhirnya dapat konsisten dengan dirinya sendiri. Cleanthes, penggantinya di sekolah, dikreditkan dengan menambahkan kata-kata 'dengan alam,' sehingga melengkapi formula Stoic yang terkenal  akhirnya adalah 'hidup secara konsisten dengan alam.'
Diasumsikan oleh orang-orang Yunani  jalan-jalan alam adalah 'jalan-jalan kesenangan,' dan  'semua jalannya' adalah 'kedamaian.' Bagi kami, ini mungkin asumsi yang mengejutkan, tetapi itu karena kami tidak bermaksud 'alami' hal yang sama seperti yang mereka lakukan. Kami menghubungkan istilah dengan asal usul sesuatu, mereka menghubungkannya dengan akhir; menurut 'keadaan alami' yang kami maksud adalah keadaan kebiadaban, yang mereka maksudkan adalah peradaban tertinggi; kami maksudkan dengan sifat sesuatu apa itu atau apa yang telah, mereka berarti apa yang seharusnya menjadi di bawah kondisi yang paling menguntungkan; bukan kepiting masam, tetapi kemuliaan lembut Hesperides yang pantas dijaga oleh naga yang tak bisa tidur, bagi orang Yunani adalah apel alami. Oleh karena itu kita menemukan Aristotle  mempertahankan  Negara adalah produk alami, karena ia berevolusi dari hubungan sosial yang ada secara alami. Alam memang merupakan istilah yang sangat ambigu bagi orang-orang Yunani tidak kurang untuk diri kita sendiri, tetapi dalam hal yang kita perhatikan sekarang, sifat apa pun yang didefinisikan oleh Peripatetika sebagai 'akhir dari keberadaannya.' Definisi lain dari mereka menempatkan masalah ini lebih jelas. 'Apa setiap hal ketika pertumbuhannya telah selesai, yang kami nyatakan sebagai sifat dari setiap hal'.
Menyusul konsepsi ini, para Stoa mengidentifikasi kehidupan yang sesuai dengan alam dengan kehidupan yang sesuai dengan kesempurnaan tertinggi yang dapat dicapai manusia. Sekarang, karena manusia pada dasarnya adalah binatang yang rasional, pekerjaannya sebagai manusia terletak dalam menjalani kehidupan yang rasional. Dan kesempurnaan nalar adalah kebajikan. Karenanya jalan alam tidak lain adalah jalan kebajikan. Maka terjadilah  formula Stoa mungkin dinyatakan dalam sejumlah cara berbeda yang semuanya sampai pada hal yang sama. Tujuannya adalah menjalani kehidupan yang bajik, atau hidup secara konsisten, atau hidup sesuai dengan alam, atau hidup secara rasional.
DIVISI FILOSOFI.
Filsafat didefinisikan oleh Stoa sebagai 'pengetahuan tentang hal-hal ilahi dan manusia'. Itu dibagi menjadi tiga departemen; logika, etika, dan fisik. Pembagian ini memang ada sebelum waktu mereka, tetapi mereka telah mendapatkan kredit itu sebagai dari beberapa hal lain yang mereka tidak berasal. Tidak juga terbatas pada mereka, tetapi merupakan bagian dari pemikiran bersama. Bahkan kaum Epikuros, yang dikatakan telah menolak logika, sulit untuk dihitung sebagai pembangkang dari divisi tiga kali lipat ini. Karena yang mereka lakukan adalah mengganti logika Stoa dengan logika mereka sendiri, berurusan dengan gagasan yang berasal dari akal, sama seperti Bacon mengganti Novum Organum-nya dengan Organon Aristotle . Cleanthes kita diberitahu mengakui enam bagian filsafat, yaitu, dialektika, retorika, etika, politik, fisik, dan teologi, tetapi ini jelas merupakan hasil dari subdivisi yang utama. Dari tiga departemen kita dapat mengatakan  logika berkaitan dengan bentuk dan ekspresi pengetahuan, fisik dengan masalah pengetahuan, dan etika dengan penggunaan pengetahuan. Divisi ini juga dapat dibenarkan dengan cara ini. Filsafat harus mempelajari kodrat (termasuk kodrat ilahi) atau manusia; dan, jika mempelajari manusia, ia harus memandangnya baik dari sisi kecerdasan atau perasaan, baik sebagai pemikiran (logika) atau sebagai makhluk akting (etika).
Mengenai urutan di mana departemen yang berbeda harus dipelajari, kami telah menyimpan kepada kami kata-kata sebenarnya dari Chrysippus dalam buku keempatnya tentang Kehidupan. 'Pertama-tama, menurut saya, seperti yang telah dikatakan dengan tepat oleh para leluhur, ada tiga kepala di mana spekulasi sang filsuf jatuh, logika, etika, fisik; selanjutnya,  yang logis ini harus didahulukan, kedua etis, dan ketiga fisik, dan  dari perawatan fisik para dewa harus datang terakhir, di mana mereka juga telah memberikan nama "penyelesaian" untuk instruksi yang disampaikan pada Subjek ini '. Namun urutan ini dapat menghasilkan kenyamanan jelas dari buku lain tentang penggunaan akal, di mana ia mengatakan  'siswa yang mengambil logika pertama tidak perlu sepenuhnya abstain dari cabang-cabang filsafat lain, tetapi harus mempelajarinya juga sebagai kesempatan penawaran . '
Plutarch membohongi Chrysippus dengan ketidakkonsistenan, karena dalam menghadapi deklarasi ini mengenai urutan perawatan, ia tetap mengatakan  moral bersandar pada fisika. Tetapi untuk tuduhan ini mungkin cukup dijawab  urutan paparan tidak harus sesuai dengan urutan keberadaan. Secara metafisik, moral dapat bergantung pada fisika dan perilaku manusia yang tepat dapat dikurangkan dari struktur alam semesta tetapi untuk semua itu, mungkin disarankan untuk mempelajari fisika nanti. Fisika berarti hakikat Tuhan dan Semesta. Sifat kita mungkin dapat dikurangkan dari itu tetapi lebih baik bagi diri kita untuk memulainya, sehingga mungkin baik untuk memulai dari ujung tongkat yang kita miliki di tangan kita. Tapi Chrysippus itu mengajarkan ketergantungan logis moral pada fisika jelas dari kata-katanya sendiri. Dalam buku ketiganya tentang para Dewa ia berkata 'karena tidak mungkin menemukan asal usul lain dari keadilan atau cara generasinya kecuali dari Zeus dan sifat alam semesta untuk apa pun yang kita katakan tentang kebaikan dan kejahatan harus diperoleh asalnya dari ', dan lagi dalam Tesis Fisiknya,' karena tidak ada cara lain atau lebih tepat untuk mendekati subjek baik dan jahat pada kebajikan atau kebahagiaan daripada dari sifat segala sesuatu dan administrasi alam semesta - untuk untuk hal ini kita harus melampirkan perlakuan baik dan buruk karena tidak ada asal yang lebih baik yang dapat kita rujuk dan sejauh spekulasi fisik diambil semata-mata dengan maksud untuk membedakan antara yang baik dan yang jahat. '
Kata-kata terakhir patut dicatat karena menunjukkan  bahkan dengan Chrysippus yang telah disebut sebagai pendiri intelektual Stoicisme, seluruh tekanan filosofi Serambi jatuh pada ajaran moralnya. Itu adalah metafora favorit dengan sekolah untuk membandingkan filsafat dengan kebun anggur atau kebun yang subur. Etika adalah buah yang baik, fisik tanaman yang tinggi, dan logika dinding yang kuat. Tembok ada hanya untuk menjaga pohon, dan pohon hanya untuk menghasilkan buah. Atau sekali lagi filsafat disamakan dengan telur yang etiknya adalah kuning telur yang mengandung anak ayam, fisik putih yang membentuk makanannya, sedangkan logika adalah kulit luar yang keras. Posidonius, yang kemudian menjadi anggota sekolah, keberatan dengan metafora dari kebun anggur di tanah  buah-buahan dan pohon-pohon dan dinding semuanya dapat dipisahkan sedangkan bagian-bagian filsafat tidak dapat dipisahkan. Karena itu ia lebih suka untuk itu daripada organisme hidup, logika menjadi tulang dan otot, fisik daging dan darah, tetapi etis jiwa.
LOGIKA
Keluarga Stoa memiliki reputasi yang luar biasa dalam hal logika. Di departemen ini mereka adalah penerus atau lebih tepatnya supersess Aristotle . Karena setelah kematian Theophrastus, perpustakaan Lyceum dikatakan telah dikubur di bawah tanah di Scepsis sampai sekitar satu abad sebelum Kristus, Sehingga Organon mungkin sebenarnya telah hilang ke dunia selama periode itu. Di semua acara di bawah Strato, penerus Theophrastus yang berspesialisasi dalam ilmu alam sekolah telah kehilangan kelengkapannya. Cicero bahkan mendapati konsonan dengan kepatutan dramatis untuk membuat Cato mengisi Peripatetika selanjutnya dengan ketidaktahuan logika! Di sisi lain Chrysippus menjadi begitu terkenal karena logikanya sehingga menciptakan kesan umum  jika ada logika di antara para dewa itu tidak lain adalah Chrysippean.
Tetapi jika orang-orang Stoa kuat dalam logika, mereka lemah dalam retorika. Kekuatan dan kelemahan ini adalah karakteristik sekolah di semua periode. Cato adalah satu-satunya Stoic Romawi yang kepadanya Cicero memberikan pujian atas kefasihan nyata. Dalam aksen sekolah yang sekarat saat kita mendengarnya di Marcus Aurelius, orang bijak kekaisaran menganggapnya sebagai hal yang patut disyukuri karena dia telah belajar untuk menjauhkan diri dari retorika, puitis, dan keanggunan diksi. Namun pembaca tidak dapat membantu berharap  ia telah mengambil beberapa cara untuk mengurangi kepolosan gayanya. Jika sebuah pelajaran dicari tentang pentingnya berkorban untuk Rahmat itu dapat ditemukan dalam kenyataan  para penulis Stoa awal meskipun kehalusan logis mereka semua telah binasa dan  sisa-sisa mereka harus dicari untuk sebagian besar di halaman Cicero. Dalam berbicara tentang logika sebagai salah satu dari tiga departemen filsafat kita harus ingat  istilah itu adalah salah satu makna yang jauh lebih luas daripada dengan kita. Itu termasuk retorika, puitis, dan tata bahasa serta dialektika atau logika yang tepat, untuk mengatakan tidak ada kecendrungan pada indera dan kecerdasan yang sekarang kita sebut psikologi.
Logika secara keseluruhan dibagi menjadi retorika dan dialektika: retorika didefinisikan sebagai pengetahuan tentang bagaimana berbicara dengan baik dalam wacana ekspositoris dan dialektika sebagai pengetahuan tentang bagaimana untuk berdebat dengan benar dalam hal pertanyaan dan jawaban. Keduanya retorika dan dialektika dibicarakan oleh kaum Stoa sebagai kebajikan karena mereka membagi kebajikan dalam pengertian yang paling umum dengan cara yang sama ketika mereka membagi filsafat menjadi fisik, etika, dan logis. Retorika dan dialektika dengan demikian adalah dua spesies kebajikan logis. Zeno mengungkapkan perbedaan mereka dengan membandingkan retorika dengan telapak tangan dan dialektika dengan kepalan tangan.
Alih-alih melemparkan dalam puitis dan tata bahasa dengan retorika, Stoa membagi dialektika menjadi bagian yang berurusan dengan makna dan bagian yang berurusan dengan suara, atau seperti kata Chrysippus, tentang signifikan dan signifikan. Di bawah yang pertama datang pengobatan alfabet, bagian-bagian pidato, solecism, barbarisme, puisi, amfibi, meter dan musik - daftar yang tampaknya pada pandangan pertama sedikit dicampur, tetapi di mana kita dapat mengenali fitur umum tata bahasa, dengan departemen fonologi, kecelakaan, dan prosodi. Pengobatan kesalahan tatabahasa dan barbarisme dalam tata bahasa berhubungan dengan kesalahan dalam logika. Berkenaan dengan alfabet itu perlu dicatat  Stoa mengakui tujuh vokal dan enam bisu. Ini lebih benar daripada cara kita berbicara tentang sembilan bisu, karena konsonan aspirat jelas tidak bisu. Ada, menurut Stoics, lima bagian dari pidato - nama, appellative, kata kerja, kata sambung, artikel. 'Nama' berarti nama yang tepat, dan 'banding' istilah umum.
Ada yang dianggap sebagai lima kebajikan berbicara - Hellenisme, kejelasan, keringkasan, kesopanan, perbedaan. Dengan 'Hellenisme' berarti berbicara bahasa Yunani yang baik. 'Perbedaan' didefinisikan sebagai 'diksi yang menghindari kesederhanaan.' Atas hal ini ada dua sifat buruk yang komprehensif, barbarisme dan kesalahan tatabahasa, yang satu merupakan pelanggaran terhadap kecelakaan, yang lain terhadap sintaksis.
Perbandingan yang terkenal dari pikiran bayi dengan selembar kertas kosong, yang kami hubungkan sangat dekat dengan nama Locke, benar-benar berasal dari Stoa. Karakter paling awal yang tertulis di sana adalah kesan akal, yang oleh orang Yunani disebut "fantasi". Sebuah fantasi didefinisikan oleh Zeno sebagai "kesan dalam jiwa." Cleanthes puas untuk mengambil definisi ini dalam arti harfiahnya, dan percaya  jiwa terkesan oleh benda-benda eksternal seperti lilin oleh cincin meterai. Chrysippus, bagaimanapun, menemukan kesulitan di sini, dan lebih suka menafsirkan perkataan Tuan berarti perubahan atau perubahan dalam jiwa. Dia menganggap dirinya sebagai jiwa yang menerima modifikasi dari setiap objek eksternal yang bertindak padanya seperti udara menerima pukulan yang tak terhitung jumlahnya ketika banyak orang berbicara sekaligus. Lebih lanjut, ia menyatakan  dalam menerima kesan jiwa murni pasif dan  fantasi tidak hanya mengungkapkan keberadaannya sendiri, tetapi juga penyebabnya, seperti cahaya yang menampilkan dirinya dan benda-benda yang ada di dalamnya. Jadi, ketika melalui penglihatan kita menerima kesan putih, kasih sayang terjadi dalam jiwa, dalam kebajikan kita dapat mengatakan  ada benda putih yang memengaruhi kita. Kekuatan untuk memberi nama objek berada dalam pemahaman. Pertama-tama haruslah muncul fantasi, dan pemahaman, yang memiliki kekuatan ucapan, mengungkapkan dalam ucapan kasih sayang yang diterimanya dari objek. Penyebab fantasi disebut "fantastis," misalnya benda putih atau dingin. Jika tidak ada penyebab eksternal, maka objek kesan yang seharusnya adalah "hantu", seperti sosok dalam mimpi, atau Kemurkikan yang dilihat Orestes dalam kegilaannya.
Lalu bagaimana kesan yang memiliki realitas di baliknya dapat dibedakan dari yang tidak? "By the feel" adalah semua yang harus dikatakan para Stoa untuk menjawab pertanyaan ini. Sama seperti Hume membuat perbedaan antara kesan indera dan gagasan untuk terletak pada kejelasan yang lebih besar dari yang pertama, demikian pula mereka; hanya Hume yang melihat tidak ada keharusan untuk melampaui kesan, sedangkan kaum Stoa melakukannya. Kesan-kesan tertentu, menurut mereka, membawa serta keyakinan yang tak tertahankan akan realitas mereka sendiri, dan ini, tidak hanya dalam arti  mereka ada; tetapi juga  mereka dapat dirujuk ke sebab eksternal. Ini disebut "fantasi yang mencekam." Fantasi semacam itu tidak membutuhkan bukti keberadaannya sendiri, atau objeknya. Itu memiliki bukti diri. Kemunculannya dihadiri dengan menyerah dan menyetujui jiwa. Karena wajar bagi jiwa untuk menyetujui bukti-diri seperti halnya bagi jiwa untuk mengejar kebaikan yang semestinya. Persetujuan terhadap fantasi yang mencekam disebut "pemahaman," sebagai indikasi  perusahaan memiliki jiwa. Fantasi yang mencekam didefinisikan sebagai sesuatu yang dicap dan terkesan dari objek yang ada, berdasarkan objek itu sendiri, sedemikian rupa sehingga tidak mungkin dari objek yang tidak ada. Klausa "berdasarkan objek itu sendiri" dimasukkan ke dalam definisi untuk memberikan terhadap kasus seperti Orestes gila, yang menganggap saudaranya sebagai Fury. Di sana kesan itu berasal dari objek yang ada, tetapi tidak dari objek itu seperti itu, tetapi diwarnai oleh imajinasi si penerima.
Kriteria kebenaran pada waktu itu tidak lain adalah fantasi yang mencekam. Setidaknya itu adalah doktrin Stoa sebelumnya, tetapi kemudian menambahkan klausa yang menyelamatkan, "ketika tidak ada halangan." Karena mereka ditekan oleh lawan-lawan mereka dengan kasus-kasus imajiner seperti Admetus, melihat istrinya di hadapannya dalam tindakan yang sangat, namun tidak percaya itu adalah dia. Tapi di sini ada halangan. Admetus tidak percaya  orang mati dapat bangkit. Lagi-lagi Menelaus tidak percaya pada Helen yang asli ketika dia menemukannya di pulau Pharos. Tapi di sini lagi ada hambatan. Sebab Menelaus tidak mungkin diharapkan untuk mengetahui  ia telah sepuluh tahun berjuang untuk sebuah hantu. Namun, ketika tidak ada halangan seperti itu, maka mereka mengatakan fantasi yang mencengkeram memang pantas namanya, karena hampir mengambil laki-laki oleh rambut kepala dan menyeret mereka untuk menyetujui.
Sejauh ini kita hanya menggunakan "fantasi" hanya kesan indra atau imajiner yang masuk akal. Tetapi istilah itu tidak dibatasi oleh Stoa, yang membagi fantasi menjadi masuk akal dan tidak masuk akal. Yang terakhir datang melalui pemahaman dan hal-hal tanpa tubuh yang hanya bisa dipahami oleh akal. Ide-ide Platon  yang mereka nyatakan hanya ada dalam pikiran kita. Kuda, manusia, dan binatang tidak memiliki keberadaan yang substansial tetapi merupakan hantu jiwa. Dengan demikian, para Stoa adalah apa yang kita sebut Konseptualis.
Pemahaman juga digunakan dalam arti yang lebih luas daripada yang kami gunakan sejauh ini. Ada pemahaman oleh indera seperti putih dan hitam, kasar dan halus, tetapi ada juga pemahaman dengan alasan kesimpulan demonstratif seperti  para dewa ada dan  mereka melaksanakan pemeliharaan. Di sini kita diingatkan akan deklarasi Locke: "'Pasti ada Tuhan karena sudut berlawanan yang dibuat oleh persimpangan dua garis lurus adalah sama." Orang-orang Stoa memang memiliki kedekatan dengan pemikir itu atau lebih tepatnya ia dengan mereka. Catatan Stoic tentang cara pikiran sampai pada gagasannya mungkin hampir diambil dari buku pertama Esai Locke. Sebanyak sembilan cara disebutkan yang pertama sesuai dengan ide-ide sederhana---
(1) melalui presentasi, sebagai objek akal
(2) berdasarkan rupa, seperti gagasan Socrates dari fotonya
(3) dengan analogi, yaitu, dengan menambah atau mengurangi, sebagai gagasan raksasa dan babi dari manusia, atau sebagai gagasan pusat bumi, yang dicapai dengan pertimbangan bola yang lebih kecil.
(4) dengan transposisi, seperti gagasan laki-laki dengan mata di payudara mereka.
(5) dengan komposisi, sebagai gagasan Centaur.
(6) oleh oposisi, sebagai ide kematian dari kehidupan.
(7) dengan semacam transisi, sebagai makna kata-kata dan ide tempat.
(8) secara alami, sebagai gagasan tentang yang adil dan yang baik
(9) secara pribadi, tanpa tangan
Orang-orang Stoa menyerupai Locke lagi dalam usaha untuk memberikan definisi pengetahuan yang harus mencakup sekaligus laporan indra dan hubungan antara ide-ide. Pengetahuan didefinisikan oleh mereka sebagai pemahaman yang pasti atau kebiasaan dalam menerima phantasies yang tidak dapat diubah dengan alasan. Pada sidang pertama definisi ini mungkin tampak terbatas pada pengetahuan indera tetapi jika kita berpikir tentang makna yang lebih luas dari pemahaman dan fantasi, kita melihat  definisi tersebut berlaku karena mereka dimaksudkan untuk diterapkan pada pemahaman pikiran atas kekuatan demonstrasi. kurang dari pada adanya benda fisik.
Zeno, dengan sentuhan simbolisme oriental yang menjadi ciri khasnya, digunakan untuk menggambarkan kepada murid-muridnya langkah-langkah menuju pengetahuan melalui gerak tubuh. Menampilkan tangan kanannya dengan jari-jari terentang dia akan berkata, "Itu fantastis," lalu sedikit mengontrak jari, "Itu setuju," lalu menutup tinju, "Itu pemahaman," lalu mengepalkan tangan dengan erat tangan kiri, dia akan menambahkan, "Itu adalah pengetahuan."
Gagasan yang sesuai dengan konsep kata kami didefinisikan sebagai fantasi pemahaman binatang yang rasional. Karena sebuah gagasan hanyalah sebuah bayangan saat ia menghadirkan pikiran rasional, dengan cara yang sama begitu banyak shilling dan berdaulat dalam dirinya sendiri tetapi shilling dan berdaulat, tetapi ketika digunakan sebagai uang pas, mereka menjadi ongkos. Pengertian sebagian diperoleh secara alami, sebagian dengan mengajar dan belajar. Jenis pengertian sebelumnya disebut prakonsepsi; yang terakhir hanya dengan nama generik.
Dari ide-ide umum yang diberikan alam kepada kita, nalar disempurnakan tentang usia empat belas, pada saat suara - tanda luar dan terlihat - mencapai perkembangan penuh, dan ketika hewan manusia lengkap dalam hal lain sebagai mampu mereproduksi jenisnya. Jadi, alasan yang mempersatukan kita dengan para dewa bukanlah, menurut Stoa, sebuah prinsip yang sudah ada sebelumnya, tetapi suatu perkembangan bertahap yang tidak masuk akal. Dapat benar-benar dikatakan  dengan mereka indera adalah intelek.
Menjadi dibatasi oleh Stoa ke tubuh, pernyataan berani yang kita akan memenuhi konsekuensi nanti. Saat ini sudah cukup untuk melihat apa yang membuat kekacauan di antara kategori. Dari sepuluh kategori Aristotle , ia hanya menyisakan Substansi pertama, dan hanya dalam pengertian Substansi Primer yang paling sempit. Tetapi suatu zat atau tubuh dapat dipertimbangkan dalam empat cara---
(1) hanya sebagai tubuh (2) sebagai tubuh dari jenis tertentu (3) sebagai tubuh dalam keadaan tertentu (4) sebagai tubuh dalam hubungan tertentu.
Karenanya menghasilkan empat kategori Stoa dari---
substrat seperti begitu dibuang begitu terkait
Tetapi tubuh itu tidak akan disulap jadi ada. Karena apa yang harus dibuat dari hal-hal seperti makna kata, waktu, tempat, dan kekosongan yang tak terbatas? Bahkan orang-orang Stoa tidak menetapkan badan untuk ini, namun mereka harus diakui dan dibicarakan. Kesulitan itu dapat diatasi dengan penemuan kategori agak tinggi, yang harus mencakup tubuh dan tubuh. Waktu adalah sesuatu yang agak, dan begitu pula ruang, meskipun keduanya tidak memiliki keberadaan.
Dalam pengobatan Stoic tentang proposisi, tata bahasa sangat dicampuradukkan dengan logika. Mereka memiliki nama yang luas yang diterapkan pada setiap bagian diksi, apakah kata atau kata-kata, kalimat, atau bahkan silogisme. Ini akan kita render dengan "dikt." Diktekan, kemudian, didefinisikan sebagai "sesuatu yang hidup dalam korespondensi dengan fantasi rasional." Dikt adalah salah satu hal yang oleh orang-orang Stoa diakui tanpa tubuh. Ada tiga hal yang terlibat ketika sesuatu dikatakan - suara, indera, dan objek eksternal. Dari jumlah ini yang pertama dan yang terakhir adalah tubuh, tetapi tubuh perantara bukan tubuh. Ini dapat kita ilustrasikan setelah Seneca, sebagai berikut: "Anda melihat Cato berjalan. Apa yang dilihat mata dan pikiran Anda adalah tubuh yang bergerak. Lalu Anda berkata, 'Cato sedang berjalan'." Suara yang sesungguhnya dari kata-kata ini adalah udara yang bergerak dan karenanya tubuh tetapi artinya bukan tubuh, melainkan pernyataan tentang tubuh, yang merupakan hal yang sangat berbeda.
Saat memeriksa detail-detail seperti yang tersisa dari logika Stoic, hal pertama yang mengejutkan seseorang adalah kompleksitas ekstremnya dibandingkan dengan Aristotelian. Itu adalah zaman skolastik, dan orang-orang Stoa memperbaiki dan membedakan dengan isi hati mereka. Mengenai kesimpulan langsung, subjek yang telah mengalami kehalusan di antara kita, Chrysippus memperkirakan  perubahan yang dapat dibunyikan pada sepuluh proposisi melebihi satu juta, tetapi untuk pernyataan ini dia dibawa ke tugas oleh Hipparchus sang ahli matematika, yang membuktikan  proposisi afirmatif menghasilkan persis 103.049 formulir dan negatif 310.962. Bersama kami, proposisi afirmatif lebih menghasilkan konsekuensi daripada negatif. Tetapi kemudian, orang-orang Stoa tidak puas dengan hal yang begitu sederhana sebagai negasi belaka, tetapi memiliki sifat negatif dan privatif, untuk mengatakan apa pun tentang proposisi supernegatif. Ciri lain yang nyata adalah ketiadaan total tiga tokoh Aristotle  dan satu-satunya suasana hati yang dibicarakan adalah suasana silogisme yang kompleks, seperti modus penen dalam kata penghubung. Jenis alasan mereka adalah---
Jika A, maka B
Tapi a
B
Bagian penting yang dimainkan oleh proposisi konjungtif dalam logikanya mendorong Stoa untuk merumuskan aturan berikut sehubungan dengan kualitas material proposisi tersebut: Kebenaran hanya dapat diikuti oleh kebenaran, tetapi kepalsuan dapat diikuti oleh kepalsuan atau kebenaran.
Jadi jika benar-benar dinyatakan  itu adalah hari, konsekuensi apa pun dari pernyataan itu, misalnya  itu ringan, harus benar juga. Tapi pernyataan yang salah bisa mengarah ke mana saja. Sebagai contoh, jika dinyatakan salah  itu adalah malam maka konsekuensi  itu gelap juga salah. Tetapi jika kita mengatakan, "Bumi terbang," yang dianggap tidak hanya salah tetapi tidak mungkin [Catatan Kaki: Di sini kita dapat mengingat peringatan Arago untuk menyebut tidak ada yang mustahil di luar jangkauan matematika murni] ini melibatkan konsekuensi sebenarnya  bumi adalah. Meskipun silogisme sederhana tidak disinggung dalam sketsa yang Diogenes Laertius berikan dari logika Stoic, itu sering terjadi dalam kisah-kisah yang meninggalkan kita pada argumen mereka. Ambil contoh silogisme yang dengannya Zeno menganjurkan penyebab kesederhanaan---
Seseorang tidak melakukan rahasia kepada seorang pria yang mabuk.
Orang memang melakukan rahasia kepada orang baik.
Yang baik tidak akan mabuk.
Argumen berantai yang secara keliru kita sebut sebagai Sorite juga merupakan sumber favorit Stoics. Jika sebuah silogisme tunggal tidak cukup untuk memperdebatkan laki-laki tentang kebajikan tentu serangkaian yang kental harus efektif. Dan mereka menunjukkan kecukupan kebijaksanaan untuk kebahagiaan sebagai berikut------
Pria bijak sedang
Iklimnya konstan
Konstanta tidak terganggu
Yang tidak terganggu bebas dari kesedihan
Siapa pun yang bebas dari kesedihan, bahagia
Orang bijak itu bahagia
Kegembiraan yang diambil oleh para penganut Stoa awal dalam permainan murni intelek ini membuat mereka menerkam dengan penuh kerinduan atas banyaknya persediaan kekeliruan yang terjadi di antara orang-orang Yunani pada zaman mereka. Ini tampaknya - kebanyakan dari mereka - telah ditemukan oleh Megaria dan terutama oleh Eubulides dari Miletus seorang murid Eucleides tetapi mereka menjadi terkait dengan Stoa baik oleh teman dan musuh yang baik memuji kehalusan mereka atau mencemooh kesungguhan mereka dalam berurusan dengan mereka. Chrysippus sendiri tidak di atas mengemukakan sofisme seperti berikut---
Siapa pun yang membocorkan rahasia kepada orang yang belum tahu akan berbuat tidak sopan
Sang hierophant membocorkan misteri kepada yang belum tahu
Si hierophant melakukan ketidaksopanan
Apa pun yang Anda katakan melewati mulut Anda
Anda mengatakan gerobak
Gerobak melewati mulut Anda
Dia dikatakan telah menulis sebelas buku tentang fallacy No-one. Tetapi apa yang tampaknya telah melakukan sebagian besar kecerdikannya adalah Pembohong yang terkenal, yang penemuannya dianggap berasal dari Eubulides. Kekeliruan ini dalam bentuknya yang paling sederhana adalah sebagai berikut. Jika Anda benar-benar mengatakan  Anda berbohong, apakah Anda berbohong atau mengatakan yang sebenarnya? Chrysippus menetapkan ini sebagai hal yang tidak bisa dijelaskan. Namun demikian ia jauh dari menolak untuk membahasnya. Karena kami menemukan dalam daftar karya-karyanya sebuah risalah dalam lima buku tentang Inexplicables Pengantar untuk Pembohong dan Pembohong untuk Pengantar, enam buku tentang Pembohong itu sendiri, sebuah karya yang diarahkan terhadap mereka yang berpikir  proposisi seperti itu salah dan benar, lain terhadap mereka yang mengaku memecahkan Pembohong dengan proses pembagian, tiga buku tentang solusi Pembohong, dan akhirnya polemik terhadap mereka yang menyatakan  Pembohong memiliki premis yang salah. Adalah baik bagi Philetas dari Cos yang miskin  dia mengakhiri hari-harinya sebelum Chrysippus lahir, meskipun saat itu dia semakin kurus dan mati karena Pembohong, dan tulisan di batu nisannya berfungsi sebagai pengingat serius bagi para penyair untuk tidak ikut campur dengan logika---
Philetas dari Cos adalah aku
'Sungguh Pembohong yang membuatku mati
Dan malam-malam yang buruk menyebabkan hal itu.
Mungkin kami berutang permintaan maaf kepadanya.
ETIKA
Kita sudah harus menyentuh psikologi kaum Stoa sehubungan dengan prinsip-prinsip logika pertama. Tidak kurang penting untuk melakukannya sekarang dalam berurusan dengan landasan etika.
Kaum Stoa, kita diberitahu  ada delapan bagian jiwa. Ini adalah panca indera, organ suara, intelek dan prinsip reproduksi. Gairah, akan diamati, sangat mencolok dengan ketidakhadiran mereka. Bagi teori Stoic adalah  nafsu hanyalah kecerdasan dalam keadaan berpenyakit karena penyimpangan kepalsuan. Inilah sebabnya orang-orang Stoa tidak akan bergairah dengan semangat, membayangkan  jika begitu dibiarkan masuk ke dalam benteng jiwa, itu akan menggantikan penguasa yang sah. Gairah dan nalar bukanlah dua hal yang dapat dipisahkan dalam hal ini dapat diharapkan  nalar akan mengendalikan gairah, tetapi dua keadaan dari hal yang sama - lebih buruk dan lebih baik.
Intelek yang tidak terganggu adalah raja yang sah di kerajaan manusia. Karena itu, orang-orang Stoa secara umum menyebutnya sebagai prinsip utama. Ini adalah bagian dari jiwa yang menerima phantasies dan juga di mana impuls dihasilkan dengan yang kita miliki sekarang lebih khusus untuk dilakukan.
Dorongan atau nafsu adalah prinsip dalam jiwa yang didorong untuk bertindak. Dalam keadaan tidak sesat itu diarahkan hanya untuk hal-hal yang sesuai dengan alam. Bentuk negatif dari prinsip ini atau penghindaran hal-hal yang bertentangan dengan alam, akan kita sebut tolakan.
Sekalipun begitu, keagungan yang luhur yang dimunculkan moralitas Stoic. Itu didasarkan pada cinta-diri, di mana orang-orang Stoa bersatu dengan aliran pemikiran lain di dunia kuno.
Dorongan paling awal yang muncul pada hewan yang baru lahir adalah untuk melindungi dirinya sendiri dan konstitusinya sendiri yang sesuai dengan sifatnya. Apa yang cenderung bertahan, ia mencari; apa yang cenderung kehancuran, itu dijauhi. Jadi pemeliharaan diri adalah hukum kehidupan pertama.
Ketika manusia masih dalam tahap binatang semata, dan sebelum nalar dikembangkan dalam dirinya, hal-hal yang sesuai dengan sifatnya adalah seperti kesehatan, kekuatan, kondisi tubuh yang baik, kesehatan semua indera, keindahan, kecepatan - singkatnya semua kualitas yang membentuk kekayaan kehidupan fisik dan yang berkontribusi pada harmoni vital. Ini disebut hal pertama yang sesuai dengan alam. Pertentangan mereka semua bertentangan dengan alam, seperti penyakit, kelemahan, mutilasi. Di bawah hal-hal pertama yang sesuai dengan alam datang juga kelebihan-kelebihan yang menyenangkan dari jiwa seperti kecepatan kecerdasan, kemampuan alami, industri, aplikasi, ingatan, dan sejenisnya. Itu adalah pertanyaan apakah kesenangan harus dimasukkan di antara angka. Beberapa anggota sekolah jelas mengira itu mungkin, tetapi pendapat ortodoks adalah  kesenangan adalah semacam aftergrowth dan  pengejaran langsung itu merusak organisme. Pertumbuhan kebajikan setelahnya adalah sukacita, keceriaan, dan sejenisnya. Ini adalah pertanda semangat seperti kebodohan binatang dalam aliran penuh vitalitasnya atau seperti mekarnya tanaman. Untuk satu dan kekuatan yang sama memanifestasikan dirinya di semua jajaran alam, hanya pada setiap tahap pada tingkat yang lebih tinggi. Untuk kekuatan vegetatif tanaman, hewan menambahkan indra dan impuls. Karena itu sesuai dengan sifat binatang untuk mematuhi Impuls indera, tetapi untuk merasakan dan Impuls manusia menambahkan alasan sehingga ketika ia menjadi sadar akan dirinya sebagai makhluk rasional, itu sesuai dengan sifatnya untuk membiarkan semua miliknya Impuls dibentuk oleh tangan baru dan master ini. Karena itu, kebajikan sangat sesuai dengan alam. Apa yang kemudian kita harus tanyakan adalah hubungan alasan untuk impuls seperti yang dikandung oleh Stoa? Apakah nalar hanyalah penuntun, dan impuls kekuatan motif? Seneca memprotes pandangan ini, ketika impuls diidentifikasi dengan hasrat. Salah satu alasannya untuk melakukan itu adalah  alasan akan diletakkan pada level dengan gairah, jika keduanya sama-sama diperlukan untuk tindakan. Tetapi pertanyaan itu dimunculkan oleh penggunaan kata 'gairah,' yang didefinisikan oleh Stoa sebagai 'dorongan yang berlebihan.' Apakah mungkin, bahkan pada prinsip-prinsip Stoic, dengan alasan untuk bekerja tanpa sesuatu yang berbeda dari dirinya sendiri untuk membantunya? Atau haruskah kita mengatakan  akal itu sendiri merupakan prinsip tindakan? Di sini Plutarch datang membantu kami, yang memberi tahu kami tentang wewenang Chrysippus dalam karyanya tentang Hukum  dorongan adalah 'alasan manusia memerintahkannya untuk bertindak,' dan juga penolakan itu adalah 'alasan penghalang.' Ini membuat posisi Stoic tidak salah lagi, dan kita harus mengakomodasi pikiran kita untuk itu terlepas dari kesulitannya. Seperti yang telah kita lihat  nalar bukanlah sesuatu yang secara radikal berbeda dari nalar, maka nampaknya nalar itu tidak berbeda dari naluri, tetapi nalar itu sendiri adalah bentuk naluri yang disempurnakan. Kapan pun impuls tidak identik dengan akal - setidaknya dalam wujud rasional - itu bukanlah impuls yang sesungguhnya, melainkan hasrat.
Orang-orang Stoa, akan diamati, adalah evolusionis dalam psikologi mereka. Tetapi, seperti banyak evolusionis saat ini, mereka tidak percaya pada asal mula pikiran dari materi. Dalam semua makhluk hidup sudah ada apa yang mereka sebut 'alasan mani,' yang menyumbang kecerdasan yang ditampilkan oleh tanaman serta oleh hewan. Karena ada empat kebajikan utama, maka ada empat nafsu utama. Ini adalah kesenangan, kesedihan, keinginan dan ketakutan. Mereka semua senang dengan kehadiran atau prospek baik buruk atau buruk. Apa yang mendorong keinginan oleh prospeknya menyebabkan kegembiraan karena kehadirannya, dan apa yang mendorong ketakutan oleh prospeknya menyebabkan kesedihan dengan kehadirannya. Demikianlah dua dari gairah utama berhubungan dengan kebaikan dan dua dengan kejahatan. Semua itu adalah amarah yang merasuki kehidupan orang-orang bodoh, menjadikannya pahit dan menyedihkan bagi mereka; dan itu adalah bisnis filsafat untuk melawan mereka. Perselisihan ini juga bukan harapan, karena nafsu tidak didasarkan pada alam, tetapi karena pendapat yang salah. Mereka berasal dari penilaian sukarela, dan berutang kelahiran mereka karena kurangnya ketenangan mental. Jika manusia ingin menjalani rentang hidup yang diberikan kepada mereka dalam keheningan dan kedamaian, mereka harus dengan segala cara menjauhi gairah hidup.
Keempat gairah utama telah dirumuskan, menjadi perlu untuk membenarkan pembagian dengan mengatur bentuk-bentuk perasaan tertentu di bawah empat kepala ini. Dalam tugas ini para Stoa menampilkan kehalusan yang lebih menarik bagi lexicographer daripada mahasiswa filsafat. Mereka memberi tekanan besar pada derivasi kata-kata sebagai memberi petunjuk pada artinya; dan, karena etimologi mereka tidak terikat oleh prinsip apa pun, kecerdikan mereka bebas untuk menikmati kesenangan aneh yang paling liar.
Meskipun semua hasrat berdiri sendiri dikutuk, namun ada 'eufati' tertentu, atau afeksi bahagia, yang akan dialami oleh orang yang idealnya baik dan bijaksana. Ini bukan gangguan jiwa, melainkan 'pengekangan'; mereka tidak menentang alasan, tetapi lebih merupakan bagian dari alasan. Meskipun orang bijak itu tidak akan pernah diangkut dengan kegembiraan, ia masih akan merasakan 'kegembiraan' yang tetap di hadapan yang benar dan hanya yang baik; dia tidak akan pernah benar-benar gelisah oleh keinginan, tetapi tetap saja dia akan dihidupkan oleh 'keinginan,' karena itu hanya ditujukan untuk kebaikan; dan meskipun dia tidak akan pernah merasa takut, dia akan digerakkan dalam bahaya dengan hati-hati.
Oleh karena itu ada sesuatu yang rasional sesuai dengan tiga dari empat hawa nafsu utama - melawan kegembiraan harus ditetapkan sukacita; melawan kesedihan tidak ada yang perlu ditetapkan, karena itu muncul dari kehadiran orang sakit yang lebih suka tidak pernah melekat pada orang bijak. Kesedihan adalah keyakinan yang tidak rasional  seseorang harus menyakiti diri sendiri di mana tidak ada kesempatan untuk itu. Cita-cita orang-orang Stoa adalah ketenangan Socrates yang tak terkatakan, yang Xanthippe nyatakan  ia selalu memiliki wajah yang sama, apakah saat meninggalkan rumah di pagi hari atau saat kembali ke sana di malam hari.
Ketika kerumunan gairah yang beraneka ragam mengikuti panji-panji empat pemimpin mereka, maka bentuk-bentuk perasaan khusus yang dikabulkan oleh akal sangat ditentukan untuk ketiga eufati.
Berbagai hal dibagi oleh Zeno menjadi baik, buruk, dan acuh tak acuh. Untuk kebaikan milik kebajikan dan apa yang mengambil kebajikan; buruk, wakil dan apa yang mengambil bagian dari wakil. Semua hal lain acuh tak acuh.
Untuk kelas ketiga maka milik hal-hal seperti hidup dan mati, kesehatan dan penyakit, kesenangan dan kesakitan, keindahan dan keburukan, kekuatan dan kelemahan, kehormatan dan ketidakjujuran, kekayaan dan kemiskinan, kemenangan dan kekalahan, kemuliaan dan dasar kelahiran.
Baik didefinisikan sebagai apa yang bermanfaat. Memberi manfaat tidak kalah penting untuk kebaikan daripada memberikan kehangatan adalah memanaskan. Jika seseorang bertanya apa yang 'menguntungkan' orang awam menerima jawaban  itu terletak dalam menghasilkan suatu tindakan atau negara sesuai dengan kebajikan, dan demikian pula dinyatakan  'menyakiti' terletak dalam menghasilkan tindakan atau negara sesuai dengan sifat buruk .
Ketidakpedulian terhadap hal-hal selain dari kebajikan dan sifat buruk terlihat dari definisi yang baik yang membuatnya pada dasarnya bermanfaat. Hal-hal seperti kesehatan dan kekayaan mungkin bermanfaat atau tidak sesuai dengan keadaan; karena itu mereka tidak lebih baik dari yang buruk. Sekali lagi, tidak ada yang bisa benar-benar baik dari mana yang baik atau buruk bergantung pada penggunaannya, tetapi ini adalah kasus dengan hal-hal seperti kesehatan dan kekayaan.
Yang benar dan satu-satunya yang baik pada waktu itu identik dengan apa yang oleh orang Yunani disebut 'yang indah' dan apa yang kita sebut 'yang benar'. Mengatakan  sesuatu itu benar berarti mengatakan  itu baik, dan sebaliknya mengatakan  itu baik berarti mengatakan  itu benar; identitas absolut antara yang baik dan yang benar ini, dan di sisi lain, antara yang jahat dan yang salah, adalah kepala dan bagian depan etika Stoic. Hak itu sendiri mengandung semua yang diperlukan untuk hidup bahagia, yang salah adalah satu-satunya kejahatan, dan membuat manusia sengsara apakah mereka mengetahuinya atau tidak.
Karena keutamaan itu sendiri adalah akhirnya, tentu saja hal itu layak dipilih dalam dan untuk dirinya sendiri, terlepas dari harapan atau ketakutan sehubungan dengan konsekuensinya. Selain itu, sebagai barang tertinggi, ia bisa mengakui tidak ada peningkatan dari penambahan hal-hal yang acuh tak acuh. Ia bahkan tidak mengakui peningkatan dari perpanjangan eksistensinya sendiri, karena pertanyaannya bukan kuantitas, tetapi kualitas. Kebajikan untuk keabadian tidak lebih dari kebajikan, dan karena itu tidak lebih baik, dari kebajikan untuk sesaat. Meski begitu satu lingkaran tidak lebih bundar dari yang lain, apa pun yang Anda pilih untuk membuat diameternya, juga tidak akan mengurangi kesempurnaan lingkaran jika itu harus segera dilenyapkan dalam debu yang sama dengan yang telah digambar.
Mengatakan  kebaikan manusia terletak pada kebajikan adalah cara lain untuk mengatakan  kebaikan terletak pada akal, karena kebajikan adalah kesempurnaan akal.
Karena akal adalah satu-satunya hal yang membuat Alam membedakan manusia dari makhluk lain, menjalani kehidupan yang rasional adalah mengikuti Alam.
Alam sekaligus adalah hukum Allah dan hukum bagi manusia. Karena dengan sifat apa pun yang dimaksudkan, bukan apa yang sebenarnya kita temukan, tetapi apa yang dalam kebugaran abadi hal-hal itu jelas dimaksudkan untuk menjadi.
Berbahagia berarti berbudi luhur, berbudi luhur berarti rasional, menjadi rasional berarti mengikuti Alam, dan mengikuti Alam berarti mematuhi Tuhan. Kebajikan diberikan kepada kehidupan yang bahkan mengalir di mana Zeno menyatakan kebahagiaan terdiri. Ini dicapai ketika kejeniusan seseorang selaras dengan kehendak yang menyingkirkan semua hal.
Kebajikan telah dimurnikan dari semua sampah emosi, keluar sebagai sesuatu yang murni intelektual, sehingga kaum Stoa setuju dengan konsepsi Sokrates  kebajikan adalah pengetahuan. Mereka juga mengambil dari Platon  empat kebajikan utama Kebijaksanaan, Kesederhanaan, Keberanian, dan Keadilan, dan mendefinisikan mereka sebagai begitu banyak cabang pengetahuan. Terhadap ini ditetapkan empat keburukan utama Folly, Intemperance, Cowardice, dan Injustice. Di bawah kebajikan dan kejahatan itu ada klasifikasi rumit dari kualitas tertentu. Namun terlepas dari kepedulian yang dimiliki oleh para Stoa untuk membagi dan membagi kebajikan-kebajikan, kebajikan, menurut doktrin mereka, adalah sepanjang waktu satu dan tak terpisahkan. Karena kebajikan hanyalah alasan dan alasan, jika ada di sana, harus mengendalikan setiap departemen perilaku. "Dia yang memiliki satu kebajikan memiliki segalanya," adalah sebuah paradoks yang sudah akrab dengan pemikiran Yunani. Tetapi Chrysippus melangkah lebih jauh dari ini, dengan menyatakan  dia yang memperlihatkan satu kebajikan dengan demikian menunjukkan semuanya. Manusia sempurna yang tidak memiliki semua kebajikan, tidak juga perbuatan sempurna yang tidak melibatkan semuanya, di mana kebajikan itu berbeda satu sama lain. hanya dalam urutan di mana mereka meletakkan sesuatu. Masing-masing terutama sendiri, yang kedua sisanya. Kebijaksanaan harus menentukan apa yang benar untuk dilakukan, tetapi ini melibatkan kebajikan-kebajikan lainnya. Temperance harus memberikan stabilitas pada impuls, tetapi bagaimana istilah 'beriklim' dapat diterapkan pada orang yang meninggalkan jabatannya melalui pengecut, atau yang gagal mengembalikan deposit melalui ketamakan, yang merupakan bentuk ketidakadilan, atau belum yang melakukan kesalahan hubungan dengan terburu-buru, yang jatuh di bawah kebodohan? Keberanian harus menghadapi bahaya dan kesulitan, tetapi itu bukan keberanian kecuali penyebabnya adil. Memang salah satu cara di mana keberanian didefinisikan adalah perjuangan kebajikan demi keadilan. Demikian pula keadilan mendahulukan penugasan kepada masing-masing orang sebagai haknya, tetapi dalam melakukan hal itu harus membawa kebajikan-kebajikan lainnya. Singkatnya, adalah urusan orang bijak untuk mengetahui dan melakukan apa yang harus dilakukan, karena apa yang harus dilakukan tersirat kebijaksanaan dalam pilihan, keberanian dalam ketekunan, keadilan dalam penugasan dan kesederhanaan dalam mematuhi keyakinan orang. Satu kebajikan tidak pernah bertindak dengan sendirinya, tetapi selalu atas saran komite. Yang bertentangan dengan paradoks ini - Dia yang memiliki satu sifat buruk memiliki semua sifat buruk - adalah suatu kesimpulan yang tidak disangkal oleh kaum Stoa dari menggambar. Seseorang mungkin kehilangan sebagian dari perlengkapan Korintusnya dan masih mempertahankan sisanya, tetapi kehilangan satu kebajikan - jika kebajikan dapat hilang - akan berarti kehilangan semuanya.
Kita sekarang telah menemukan paradoks pertama Stoicisme, dan dapat membedakan asalnya dalam identifikasi kebajikan dengan alasan murni. Dalam menyampaikan hal-hal baru dalam pengajaran Zeno, Cicero menyebutkan  , sementara para pendahulunya telah mengakui kebajikan karena sifat dan kebiasaan, ia membuat semua bergantung pada alasan. Konsekuensi alami dari ini adalah penegasan kembali posisi yang dipegang atau ingin dipegang oleh Platon , yaitu,  kebajikan dapat diajarkan. Tetapi bagian yang dimainkan oleh alam dalam kebajikan tidak dapat diabaikan. Itu bukan kekuatan Zeno untuk mengubah fakta. Yang bisa dia lakukan adalah membuat undang-undang tentang nama. Dan ini dia lakukan dengan penuh semangat. Tidak ada yang disebut kebajikan yang bukan dari sifat akal dan pengetahuan, tetapi tetap harus diakui  alam memberikan titik awal untuk empat kebajikan utama - untuk penemuan impuls seseorang, untuk ketahanan yang tepat dan distribusi yang harmonis.
Dari hal-hal yang baik dan buruk, kita sekarang beralih ke hal-hal yang tidak penting. Sampai sekarang doktrin Stoa keras dan tanpa kompromi. Kita sekarang harus melihatnya di bawah aspek yang berbeda, dan untuk melihat bagaimana ia mencoba mendamaikan akal sehat.
Dengan hal-hal acuh tak acuh dimaksudkan seperti tidak selalu berkontribusi pada kebajikan, misalnya kesehatan, kekayaan, kekuatan, dan kehormatan. Adalah mungkin untuk memiliki semua ini dan tidak berbudi luhur, adalah mungkin juga untuk menjadi bajik tanpa mereka. Tetapi kita sekarang harus belajar  meskipun hal-hal ini tidak baik atau jahat, dan karena itu tidak masalah untuk pilihan atau penghindaran, mereka jauh dari acuh tak acuh dalam arti membangkitkan baik impuls maupun penolakan. Memang ada beberapa hal yang acuh tak acuh dalam pengertian yang terakhir, seperti apakah Anda mengulurkan jari Anda dengan cara ini atau itu, apakah Anda membungkuk untuk mengambil sedotan atau tidak, apakah jumlah rambut di kepala Anda aneh atau genap. Tetapi hal-hal semacam ini luar biasa. Sebagian besar hal-hal selain dari kebajikan dan sifat buruk yang muncul dalam diri kita baik impuls atau tolakan. Biarkan dipahami kemudian  ada dua pengertian dari kata acuh tak acuh---
(1) tidak baik atau buruk (2) tidak ada dorongan atau pun penolakan
Di antara hal-hal yang acuh tak acuh dalam pengertian sebelumnya, ada yang sesuai dengan alam, ada yang bertentangan dengan alam dan ada yang tidak satu atau yang lain. Kesehatan, kekuatan dan kesehatan indera sesuai dengan alam; kelemahan penyakit dan mutilasi bertentangan dengan alam, tetapi hal-hal seperti falibilitas jiwa dan kerentanan tubuh tidak sesuai dengan alam atau bertentangan dengan alam, tetapi hanya alam.
Semua hal yang sesuai dengan alam memiliki 'nilai' dan semua hal yang bertentangan dengan alam memiliki apa yang harus kita sebut 'tidak menghargai'. Dalam pengertian tertinggi memang dari istilah 'nilai' - yaitu nilai absolut atau bernilai - hal-hal yang acuh tak acuh sama sekali.Tetapi masih ada yang dapat ditugaskan kepada mereka apa yang diungkapkan oleh Antipater dengan istilah 'nilai selektif' atau apa yang dia ungkapkan oleh pribadinya yang biadab, 'a disselective disvalue'. Jika sesuatu memiliki nilai selektif, Anda mengambil hal itu alih-alih sebaliknya, seandainya keadaan memungkinkan, misalnya, kesehatan daripada penyakit, kekayaan daripada kemiskinan, hidup daripada mati. Oleh karena itu hal-hal seperti itu disebut dapat diterima dan pertentangan mereka tidak dapat terjadi. Hal-hal yang memiliki tingkat nilai tinggi disebut lebih disukai, hal-hal yang memiliki tingkat ketidakberesan tinggi disebut ditolak. Seperti tidak memiliki tingkat yang cukup baik tidak disukai atau ditolak. Zeno, dengan siapa nama-nama ini berasal, membenarkan penggunaan mereka tentang hal-hal yang benar-benar acuh tak acuh dengan alasan  di "preferensi" istana tidak dapat diberikan kepada raja sendiri, tetapi hanya pada menterinya.
Hal-hal yang disukai dan ditolak mungkin milik pikiran, tubuh atau warisan. Di antara hal-hal yang disukai dalam kasus pikiran adalah kemampuan alamiah, seni, kemajuan moral, dan sejenisnya, sementara pertentangan mereka ditolak. Dalam hal tubuh, kehidupan, kesehatan, kekuatan, kondisi baik, kelengkapan, dan kecantikan lebih disukai, sedangkan kematian, penyakit, kelemahan, kondisi sakit, mutilasi dan keburukan ditolak. Di antara hal-hal di luar jiwa dan tubuh, kekayaan, reputasi, dan kemuliaan disukai, sementara kemiskinan, reputasi buruk, dan dasar kelahiran ditolak.
Dengan cara ini, semua barang duniawi dan yang dapat dipasarkan, setelah ditolak dengan sungguh-sungguh oleh orang-orang Stoa di pintu depan, diselundupkan ke semacam pintu masuk pedagang dengan nama barang-barang yang acuh tak acuh. Kita sekarang harus melihat bagaimana mereka memiliki, seolah-olah, dua kode moral, satu untuk orang bijak dan yang lain untuk dunia pada umumnya.
Orang bijak itu sendiri dapat bertindak benar, tetapi orang lain mungkin melakukan "kesopanan." Siapa pun boleh menghormati orang tuanya, tetapi orang bijak itu sendiri yang melakukannya sebagai hasil dari kebijaksanaan, karena ia sendiri yang memiliki seni kehidupan, pekerjaan anehnya adalah melakukan segala sesuatu yang dilakukan sebagai hasil dari disposisi terbaik. Semua tindakan orang bijak adalah "kesopanan yang sempurna," yang disebut "kebenaran." Semua perbuatan semua orang lain adalah dosa atau "kesalahan." Yang terbaik, mereka hanya bisa menjadi "sopan santun menengah". Istilah "kesopanan," kemudian, adalah generik. Tetapi, seperti yang sering terjadi, istilah generik digunakan untuk makna tertentu, sehingga tindakan-tindakan perantara biasanya dianggap sebagai "hak milik" sebagai lawan dari "kebenaran". Contoh-contoh "kebenaran" menunjukkan kebijaksanaan dan berurusan secara adil, contoh-contoh kesopanan atau tindakan perantara menikah, terjadi di kedutaan, dan dialektika.
Kata "tugas" sering digunakan untuk menerjemahkan istilah Yunani yang kami rujuk dengan "kesopanan." Terjemahan apa pun tidak lebih dari pilihan kejahatan, karena kami tidak memiliki padanan nyata untuk istilah tersebut. Itu berlaku tidak hanya untuk perilaku manusia, tetapi juga untuk akting hewan-hewan yang lebih rendah, dan bahkan pada pertumbuhan tanaman. Sekarang, terlepas dari kegemaran generalisasi, kita tidak boleh berpikir tentang "putri keras suara Allah" sehubungan dengan amuba yang berhasil menyamai stimulus, namun makhluk dengan cara kecilnya menunjukkan analogi redup untuk bertugas. Istilah yang dimaksud pertama kali digunakan oleh Zeno, dan dijelaskan olehnya, sesuai dengan etimologinya, untuk memaksudkan apa yang harus dilakukan seseorang, sehingga sejauh ini, 'menjadi' adalah terjemahan yang paling tepat.
Lingkup kesopanan terbatas pada hal-hal yang acuh tak acuh, sehingga ada kesopanan yang umum bagi orang bijak dan orang bodoh. Itu ada hubungannya dengan mengambil hal-hal yang sesuai dengan alam dan menolak yang tidak. Bahkan kepatutan hidup atau mati ditentukan, bukan dengan merujuk pada kebajikan atau keburukan, tetapi untuk dominan atau kekurangan hal-hal sesuai dengan alam. Karena itu, mungkin merupakan kepatutan bagi orang bijak terlepas dari kebahagiaannya, untuk menyimpang dari kehidupan atas kemauannya sendiri, dan bagi orang bebal terlepas dari kesengsaraannya, untuk tetap berada di dalamnya. Hidup, dengan sendirinya tidak peduli, seluruh pertanyaan adalah salah satu dari oportunisme. Kebijaksanaan mungkin mendorong kepergiannya sendiri seandainya kesempatan tampaknya membutuhkannya.
Kami meneruskan sekarang contoh akomodasi lainnya. Menurut doktrin Stoa yang tinggi, tidak ada artinya antara kebajikan dan sifat buruk. Semua manusia memang menerima dari alam titik awal untuk kebajikan, tetapi sampai kesempurnaan telah tercapai mereka beristirahat di bawah kutukan sifat buruk. Itu, untuk menggunakan ilustrasi Cleanthes filsuf-penyair, seolah-olah Alam telah memulai garis iambik dan meninggalkan manusia untuk menyelesaikannya. Sampai itu selesai, mereka harus memakai topi orang bodoh itu. Peripatetika, di sisi lain, mengakui keadaan peralihan antara kebajikan dan sifat buruk, yang mereka beri nama kemajuan dan kemahiran. Namun demikian, sepenuhnya orang-orang Stoa, untuk tujuan praktis, untuk menerima tingkat yang lebih rendah ini, sehingga kata "kemahiran" telah diucapkan seolah-olah itu berasal dari orang-orang Stoa.
Seneca adalah dana untuk membedakan orang bijak dengan yang mahir. Orang bijak itu seperti seorang lelaki yang menikmati kesehatan yang sempurna. Tetapi yang mahir itu seperti seorang pria yang baru sembuh dari penyakit yang parah, yang dengannya pengurangan serangan tiba-tiba setara dengan kesehatan, dan yang selalu dalam bahaya kambuh. Adalah bisnis filsafat untuk memenuhi kebutuhan saudara-saudara yang lebih lemah ini. Mahir masih disebut bodoh, tetapi ditunjukkan  ia adalah jenis bodoh yang sangat berbeda dari yang lain. Selanjutnya, para ahli diatur ke dalam tiga kelas, dengan cara yang mengingatkan salah satu teknis teologi Calvinistic. Pertama-tama, ada orang-orang yang dekat dengan kebijaksanaan, tetapi, betapapun dekatnya mereka dengan pintu Surga, mereka masih berada di sisi yang salah. Menurut beberapa dokter, ini sudah aman dari kemunduran, berbeda dari orang bijak hanya karena belum menyadari  mereka telah mencapai pengetahuan; otoritas lain, bagaimanapun, menolak untuk mengakui hal ini, dan menganggap kelas pertama sebagai pengecualian hanya dari penyakit jiwa yang menetap, tetapi tidak dari melewati serangan hasrat. Demikianlah orang-orang Stoa berbeda di antara mereka sendiri dengan doktrin "jaminan akhir". Kelas kedua terdiri dari mereka yang telah mengesampingkan penyakit dan nafsu terburuk dari jiwa, tetapi mungkin kapan saja kambuh lagi. Kelas ketiga adalah mereka yang telah lolos dari satu gangguan mental tetapi tidak yang lain; yang telah menaklukkan birahi, katakanlah, tetapi bukan ambisi; yang mengabaikan kematian, tetapi rasa sakit yang menakutkan, kelas ketiga ini, tambah Seneca, sama sekali tidak bisa dihina.
Dari konsesi-konsesi ini hingga kelemahan kemanusiaan sekarang kita beralih ke paradoks-paradoks Stoic, di mana kita akan melihat doktrin mereka dengan ketelitian penuh. Mungkin paradoks-paradoks inilah yang menjelaskan kekaguman yang membingungkan di mana Stoicisme memengaruhi pikiran zaman purba, seperti halnya ketidakjelasan dalam diri seorang penyair dapat membuktikan paspor yang lebih terkenal untuk kemasyhuran daripada jasa puitis yang lebih ketat.
Akar Stoicisme menjadi sebuah paradoks, tidak mengherankan jika cabang-cabangnya juga demikian. Mengatakan  "Kebajikan adalah kebaikan tertinggi" adalah proposisi di mana setiap orang yang bercita-cita untuk kehidupan spiritual harus memberikan persetujuan dengan bibirnya, bahkan jika dia belum belajar untuk mempercayainya di dalam hatinya. Tetapi mengubahnya menjadi "Kebajikan adalah satu-satunya yang baik" dan dengan sedikit perubahan itu menjadi ibu yang penuh paradoks. Paradoks berarti apa yang bertentangan dengan pendapat umum. Sekarang sudah pasti  laki-laki telah mempertimbangkan, memperhatikan, dan, kita dapat dengan aman menambahkan akan menganggap hal-hal sebagai kebaikan yang bukan kebajikan. Tetapi jika kita mengabulkan paradoks awal ini, banyak orang lain akan mengikutinya - seperti misalnya  "Kebajikan cukup untuk kebahagiaan". Buku kelima Perdebatan Tusculan Cicero adalah pembelaan yang fasih dari tesis ini, di mana orator memerangi saran  seorang pria yang baik tidak bahagia ketika dia sedang patah hati.
Paradoks mencolok lain dari Stoa adalah  "Semua kesalahan adalah sama". Mereka mengambil pendirian berdasarkan konsep matematika tentang kejujuran. Sebuah sudut harus berupa sudut kanan atau tidak, garis harus lurus atau bengkok, sehingga tindakan harus benar atau salah. Tidak ada yang berarti antara keduanya dan tidak ada derajat keduanya. Berdosa berarti melewati batas. Ketika sekali itu telah dilakukan, tidak ada bedanya dengan pelanggaran seberapa jauh Anda pergi. Melewati sama sekali untuk disembunyikan. Doktrin ini dipertahankan oleh kaum Stoa karena pengaruhnya yang bersifat moral sebagai menunjukkan betapa kejamnya dosa. Horace memberikan penilaian dunia dengan mengatakan  akal sehat dan moralitas, untuk mengatakan tidak ada manfaatnya, memberontak melawannya.
Berikut adalah beberapa spesimen lain dari paradoks Stoic. "Setiap orang bodoh itu gila". "Hanya orang bijak yang bebas dan setiap orang bodoh adalah budak". "Orang bijak itu sendiri kaya". "Pria baik selalu bahagia dan pria jahat selalu sengsara". "Semua barang sama". "Tidak ada yang lebih bijaksana atau lebih bahagia dari yang lain". Tetapi bisakah seseorang yang kita minta lebih bijaksana atau lebih bahagia daripada yang lain? "Itu mungkin", orang-orang Stoa akan menjawab, "tetapi orang yang hanya satu tingkat dari Canopus tidak sebanyak di Canopus seperti orang yang kehilangan seratus stade; dan anak anjing berumur delapan hari masih sama buta seperti pada hari kelahirannya; seorang pun yang berada di dekat permukaan laut tidak dapat bernafas lebih dari jika dia penuh lima ratus depa ke bawah ".
Adalah adil bagi orang-orang Stoa untuk menambahkan  paradoks-paradoks adalah hal yang lazim di Yunani, meskipun mereka sangat mengalahkan sekolah-sekolah lain dalam memproduksinya. Socrates sendiri adalah bapak paradoks. Epicurus bersikukuh dengan teguh seperti orang Stoa mana pun  "Tidak ada orang bijak yang tidak bahagia", dan, jika ia tidak terbantah, panjang lebar menyatakan  orang bijak itu, jika dimasukkan ke dalam banteng Phalaris akan berseru: "Betapa menyenangkan! Betapa kecilnya! Saya keberatan ini! "
Adalah tidak sesuai dengan akal sehat untuk menarik perbedaan yang keras dan cepat antara yang baik dan yang buruk. Namun inilah yang dilakukan oleh kaum Stoa. Mereka bersikeras melakukan di sini dan sekarang pemisahan antara domba dan kambing, yang ditunda Kristus pada Hari Penghakiman. Sayangnya, ketika datang untuk berlatih, semua ditemukan kambing, sehingga pembagian itu hanya formal.
Orang baik dari Stoa dikenal sebagai 'orang bijak', atau, 'orang serius', nama yang terakhir diwarisi dari Peripatetika. Kami biasa mendengarnya berkata di antara kami sendiri  seseorang telah menjadi serius, ketika ia telah memeluk agama. Sebutan lain yang dimiliki orang-orang Stoa untuk orang bijak adalah 'orang sopan', sedangkan orang bodoh dalam kontradiksi disebut 'a boor'. Boorishness didefinisikan sebagai tidak berpengalamannya adat dan hukum negara. Dengan negara yang dimaksudkan, bukan Athena atau Sparta, seperti yang akan terjadi pada zaman dahulu, tetapi masyarakat semua makhluk rasional yang menjadi tempat kaum Stoa melakukan spiritualisasi terhadap negara. Orang bijak itu sendiri memiliki kebebasan di kota ini dan oleh karena itu si dungu bukan hanya orang kasar, tetapi juga orang asing atau orang buangan. Di kota ini, Keadilan itu wajar dan tidak konvensional, karena hukum yang mengaturnya adalah hukum alasan yang benar. Undang-undang itu kemudian diinspirasikan oleh Stoa, sama seperti negara. Itu tidak lagi berarti diberlakukannya komunitas ini atau itu, tetapi mandat dari alasan abadi yang memerintah dunia dan yang akan menang dalam kondisi ideal. Hukum didefinisikan sebagai alasan yang tepat untuk memerintahkan apa yang harus dilakukan dan melarang apa yang tidak boleh dilakukan. Dengan demikian, itu sama sekali tidak berbeda dari dorongan orang bijak itu sendiri.
Sebagai anggota suatu negara dan pada dasarnya tunduk pada hukum, manusia pada dasarnya adalah makhluk sosial. Di antara semua orang bijak ada "kebulatan suara," yang merupakan "pengetahuan tentang kebaikan bersama," karena pandangan mereka tentang kehidupan harmonis. Orang bodoh, di sisi lain, yang pandangan hidupnya sumbang, adalah musuh satu sama lain dan cenderung saling cedera.
Sebagai anggota masyarakat, orang bijak akan memainkan perannya dalam kehidupan publik. Secara teoritis ini selalu benar, dan praktis dia akan melakukannya, di mana pun konstitusi yang sebenarnya membuat pendekatan yang dapat ditoleransi dengan tipe ideal. Tetapi, jika situasinya seperti memastikan  memulai politiknya tidak akan bermanfaat bagi negaranya, dan hanya sumber bahaya bagi dirinya sendiri, maka dia akan menahan diri. Jenis konstitusi yang paling disetujui oleh kaum Stoa adalah pemerintahan campuran yang mengandung unsur-unsur demokratis, aristokratis, dan monarki. Jika keadaan memungkinkan, orang bijak akan bertindak sebagai legislator, dan akan mendidik umat manusia, salah satu caranya adalah dengan menulis buku-buku yang akan terbukti bermanfaat bagi pembaca.
Sebagai anggota masyarakat yang ada, orang bijak akan menikah dan melahirkan anak-anak, baik untuk dirinya sendiri maupun untuk negaranya, atas nama yang, jika itu baik, ia akan siap untuk menderita dan mati. Tetap saja dia akan menantikan saat yang lebih baik ketika, di Zeno seperti di republik Platon , orang bijak akan memiliki kesamaan wanita dan anak-anak, ketika para tetua akan mencintai semua generasi muda sama-sama dengan kesukaan orang tua, dan ketika kecemburuan dalam pernikahan tidak akan ada lagi .
Pada dasarnya sebagai makhluk sosial, orang bijak itu diberkahi tidak hanya dengan kebajikan politik yang lebih serius, tetapi juga dengan rahmat kehidupan. Dia ramah, bijaksana dan merangsang, menggunakan percakapan sebagai sarana untuk mempromosikan niat baik dan persahabatan; sejauh mungkin, dia adalah segalanya bagi semua orang, yang membuatnya menarik dan mempesona, menyindir dan bahkan cerdik; dia tahu bagaimana mencapai titik dan memilih saat yang tepat, namun dengan itu semua dia polos dan tidak peduli dan sederhana dan tidak terpengaruh; khususnya dia tidak pernah menyukai ironi apalagi sarkasme.
Dari karakteristik sosial orang bijak kita beralih ke sisi karakternya yang tampak sangat anti-sosial. Salah satu karakteristiknya yang paling sombong adalah kemandiriannya. Dia harus dapat keluar dari kota yang terbakar, datang dari reruntuhan bukan hanya dari kekayaannya, tetapi juga dari teman-teman dan keluarganya, dan untuk menyatakan dengan senyum  dia tidak kehilangan apa-apa. Semua yang benar-benar dia pedulikan adalah untuk terpusat pada dirinya sendiri. Hanya dengan demikian dia bisa yakin  Fortune tidak akan merebutnya darinya.
Sikap apatis atau tanpa semangat dari orang bijak itu adalah salah satu ciri paling menonjol darinya. Gairah hidup, yang ditunjukkan oleh Zeno, bukan bentuk alami, tetapi bentuk penyakit, orang bijak, sebagai manusia yang sempurna, tentu saja sepenuhnya bebas dari mereka. Mereka begitu banyak gangguan aliran genap di mana kebahagiaannya berada. Orang bijak karena itu tidak akan pernah tergerak oleh perasaan nikmat terhadap siapa pun; dia tidak akan pernah mengampuni kesalahan; dia tidak akan pernah merasa iba; dia tidak akan pernah menang dengan permohonan; dia tidak akan pernah digerakkan untuk marah.
Mengenai tidak adanya belas kasihan pada orang bijak, orang-orang Stoa sendiri pasti merasakan kesulitan di sana karena kami menemukan Epictetus merekomendasikan pendengarnya untuk menunjukkan kesedihan karena simpati kepada orang lain, tetapi untuk berhati-hati agar tidak merasakannya. Ketidaktertarikan sang bijak hanyalah konsekuensi dari kewajarannya yang tenang, yang akan membawanya untuk mengambil pandangan yang benar dari yang pertama. Terakhir, orang bijak itu tidak akan pernah digerakkan untuk marah. Karena mengapa harus membangkitkan kemarahannya untuk melihat orang lain dalam ketidaktahuannya melukai dirinya sendiri?
Satu sentuhan lagi belum ditambahkan ke apatis resi. Hei tak tahan untuk bertanya-tanya. Tidak ada keajaiban alam yang bisa membangkitkan keheranannya - tidak ada gua mephitik, yang dianggap manusia sebagai mulut neraka, tidak ada pasang surut yang mendalam - keajaiban tempat tinggal penduduk Mediterania, tidak ada mata air panas, tidak ada semburan api yang menyemburkan api.
Dari tidak adanya hasrat itu hanyalah langkah menuju tidak adanya kesalahan. Jadi sekarang kita beralih ke infallibilitas bijak - sebuah doktrin mengerikan yang tidak pernah disinggung di sekolah sebelum Zeno. Orang bijak, itu dipertahankan, tidak memiliki pendapat, dia tidak pernah bertobat dari perilakunya, dia tidak pernah tertipu dalam apa pun. Antara siang hari pengetahuan dan kegelapan nescience, Platon  menyela pendapat senja di mana sebagian besar pria berjalan. Tidak demikian halnya orang bijak tabah. Tentang dia dapat dikatakan, seperti yang dikatakan Charles Lamb tentang orang Skotlandia yang bersimpati padanya dengan sangat tidak sempurna: "Pemahamannya selalu ada di puncaknya - Anda tidak pernah melihat fajar pertama, garis-garis awal." Dia tidak memiliki keraguan tentang kecurigaan diri. Kejutan, tebakan, keraguan, intuisi yang dibantu, setengah sadar, iluminasi parsial, naluri remang-remang, konsepsi embrio, tidak memiliki tempat dalam otak atau kosa katanya. Senja kecerobohan tidak pernah menimpa dirinya. Pendapat, apakah dalam bentuk persetujuan yang tidak dilumpuhkan, atau anggapan yang lemah, adalah orang asing dari disposisi mental orang yang serius. Bersamanya tidak ada persetujuan terburu-buru atau prematur dari pemahaman, tidak ada pelupa, tidak ada ketidakpercayaan. Dia tidak pernah membiarkan dirinya untuk melampaui batas atau menipu, tidak pernah membutuhkan seorang wasit, tidak pernah keluar dalam perhitungannya atau diusir oleh orang lain. Tidak ada orang yang sopan yang menyimpang dari jalannya, atau meleset dari sasarannya, atau melihat salah, atau mendengar salah, atau salah dalam indranya; dia tidak pernah menduga atau memikirkan hal yang lebih baik, karena yang satu adalah bentuk persetujuan yang tidak sempurna, dan yang lain merupakan tanda dari keadaan sebelumnya yang cepat. Dengan dia tidak ada perubahan, tidak ada pencabutan, dan tidak ada yang tersandung. Hal-hal ini adalah untuk mereka yang dogma-dogma dapat berubah. Setelah ini, hampir tidak perlu bagi kita untuk diyakinkan  orang bijak itu tidak pernah mabuk. Kemabukan, seperti ditunjukkan Zeno, melibatkan celoteh, dan si bijak itu tidak akan pernah bersalah. Dia tidak akan, bagaimanapun, sama sekali menghindari perjamuan. Memang, orang-orang Stoa mengakui suatu kebajikan di bawah nama 'keramahtamahan,' yang terdiri atas perilaku mereka yang benar. Dikatakan tentang Chrysippus  sikapnya selalu tenang, bahkan jika kiprahnya tidak stabil, sehingga pengurus rumah tangganya menyatakan  hanya kakinya yang mabuk.
Bahkan ada basa-basi di sekolah tentang masalah infalibilitas orang bijak ini. Aristo dari Chios, ketika memisahkan diri dari beberapa hal lain, berpegang teguh pada dogma yang tidak pernah diperdebatkan oleh orang bijak. Dimana Persaeus memainkan trik padanya. Dia membuat salah satu dari dua saudara kembar menyetor sejumlah uang dengannya dan panggilan lainnya untuk mengambilnya kembali. Namun keberhasilan trik itu hanya untuk membuktikan  Aristo bukanlah orang bijak, pengakuan yang masing-masing dari orang-orang Stoa tampaknya sudah cukup siap untuk melakukannya sendiri, karena tanggung jawab posisi itu sangat melelahkan.
Masih ada satu lagi karakteristik terkemuka dari orang bijak, yang paling mencolok dari mereka semua, dan yang paling penting dari sudut pandang etika. Ini adalah kepolosan atau ketidaksalahannya. Dia tidak akan menyakiti orang lain dan tidak akan dirugikan oleh mereka. Bagi orang-orang Stoa percaya dengan Socrates  tidak diizinkan oleh hukum ilahi bagi orang yang lebih baik untuk dirugikan oleh orang yang lebih buruk. Anda tidak bisa melukai orang bijak seperti halnya Anda dapat membahayakan sinar matahari; dia ada di dunia kita, tetapi bukan dari itu. Tidak ada kemungkinan kejahatan baginya, kecuali dengan kehendaknya sendiri, dan Anda tidak bisa menyentuh. Dan karena orang bijak itu tidak terluka, demikian pula apa yang dia hina di atas. Laki-laki mungkin mempermalukan diri mereka sendiri dengan sikap kurang ajar mereka terhadap keagungannya yang lembut, tetapi bukan kekuatan mereka untuk mempermalukannya.
Karena kaum Stoa memiliki analogi dengan prinsip kepastian akhir, maka mereka juga harus memiliki pertobatan yang tiba-tiba. Mereka berpendapat  seorang pria bisa menjadi orang bijak tanpa awalnya menyadarinya. Kegagalan transisi dari kebodohan ke kebijaksanaan sejalan dengan prinsip mereka  tidak ada media di antara keduanya, tetapi itu adalah titik yang secara alami menarik striktur lawan-lawan mereka.  seseorang harus pada suatu saat bodoh dan bodoh dan tidak adil dan melewati batas, seorang budak dan orang miskin, dan melarat, pada raja berikutnya, kaya, dan makmur, sejuk, dan adil, aman dalam penilaian dan dibebaskan dari kesalahan, adalah mereka menyatakan suatu transformasi, yang menampar lebih banyak dongeng pembibitan daripada doktrin filosofi sederhana.
FISIK
Kita sekarang memiliki di hadapan kita fakta-fakta utama sehubungan dengan pandangan tabah tentang sifat manusia, tetapi kita belum melihat dalam pengaturan apa mereka ditempatkan. Apa pandangan Stoic tentang alam semesta? Jawaban untuk pertanyaan ini disediakan oleh Fisika mereka.
Menurut Stoa, ada dua prinsip pertama dari semua hal, aktif dan pasif. Pasif adalah makhluk yang tidak memenuhi syarat yang dikenal sebagai Materi. Yang aktif adalah Logos, atau alasan di dalamnya, yaitu Allah. Ini, itu diadakan, meliputi materi selamanya dan menciptakan semua hal. Dogma ini, ditetapkan oleh Zeno, diulang setelahnya oleh kepala sekolah berikutnya.
Ada dua prinsip pertama, tetapi tidak ada dua penyebab. Prinsip aktif sendiri adalah sebab, yang lain hanyalah bahan untuk itu bekerja - lembam, tidak berperasaan, melarat dalam dirinya sendiri dari semua bentuk dan kualitas, tetapi siap untuk mengambil kualitas atau bentuk.
Materi didefinisikan sebagai sesuatu yang menghasilkan sesuatu. Materi Utama, atau makhluk yang tidak memenuhi syarat, adalah abadi dan tidak mengakui kenaikan atau penurunan, tetapi hanya perubahan. Itu adalah substansi atau makhluk dari segala sesuatu yang ada.
Orang-orang Stoa, akan diamati, menggunakan istilah "materi" dengan ambiguitas membingungkan yang sama dengan yang kita gunakan sendiri, sekarang untuk objek yang masuk akal yang memiliki bentuk dan kualitas lainnya, sekarang untuk konsepsi abstrak materi, yang tanpa semua kualitas.
Kedua prinsip pertama ini, harus dipahami, dipahami sebagai tubuh, meskipun tanpa bentuk, yang satu di mana-mana saling menembus yang lain. Mengatakan  prinsip pasif, atau materi, adalah tubuh, mudah bagi kita, karena kebingungan yang dikenal di atas. Tetapi bagaimana mungkin prinsip aktif, atau Tuhan, dipahami sebagai tubuh? Jawaban atas pertanyaan ini mungkin terdengar paradoks. Itu karena Tuhan adalah roh. Semangat dalam arti aslinya berarti udara bergerak. Sekarang prinsip aktif bukanlah udara, tetapi itu adalah sesuatu yang melahirkan analogi dengannya - yaitu ether. Aether in motion bisa disebut 'spirit' dan juga air in motion. Dalam pengertian inilah Chrysippus mendefinisikan benda itu, menjadi roh yang bergerak keluar-masuk, atau roh yang bergerak ke sana kemari.
Dari dua prinsip pertama yang tidak mengandung energi dan tidak dapat dihancurkan harus dibedakan empat elemen yang, meskipun paling utama bagi kita, namun diproduksi pada awalnya oleh Allah dan ditakdirkan suatu hari nanti untuk diserap kembali ke dalam sifat ilahi. Ini dengan Stoa adalah sama yang telah diterima sejak Empedocles - yaitu bumi, udara, api dan air. Unsur-unsur, seperti dua prinsip pertama adalah tubuh; tidak seperti mereka, mereka dinyatakan memiliki bentuk dan ekstensi.
Suatu elemen didefinisikan sebagai sesuatu yang darinya hal-hal pada awalnya muncul dan menjadi yang akhirnya diselesaikan. Dalam hubungan ini apakah keempat unsur itu berdiri pada semua benda majemuk yang dikandung alam semesta. Istilah bumi, udara, api, dan air harus dipahami dalam arti luas: bumi berarti semua yang merupakan sifat bumi, udara semua yang merupakan sifat udara, dan sebagainya. Dengan demikian, dalam kerangka manusia, tulang dan otot berhubungan dengan bumi.
Keempat kualitas materi - panas, dingin, lembab dan kering - merupakan indikasi kehadiran empat elemen. Api adalah sumber panas, udara dingin, air lembab, dan tanah kering. Di antara mereka, empat elemen membentuk yang tidak memenuhi syarat yang disebut Materi. Semua hewan dan sifat majemuk lainnya di bumi memiliki di dalamnya perwakilan dari empat unsur fisik besar alam semesta, tetapi bulan, menurut Chrysippus, hanya terdiri dari api dan udara, sedangkan matahari adalah api murni.
Sementara semua benda majemuk dapat dipecahkan menjadi empat unsur, ada perbedaan penting di antara unsur-unsur itu sendiri. Dua di antaranya, api dan udara, ringan; dua lainnya, air dan tanah, berat. Yang dimaksud dengan 'cahaya' adalah yang cenderung menjauh dari pusatnya sendiri, dengan 'berat', yang cenderung ke arah itu. Dua elemen ringan berdiri di atas dua elemen yang berat dalam hubungan yang hampir sama dengan yang aktif pada prinsip pasif pada umumnya. Tetapi lebih jauh, api memiliki sifat utama seperti hak, jika definisi elemen ditekan, untuk dipertimbangkan sendiri layak nama. Karena tiga unsur lainnya muncul darinya dan harus dipecahkan lagi.
Kita hendaknya memperoleh kesan yang sepenuhnya salah tentang apa yang oleh Uskup Berkeley disebut 'filosofi api' jika kita menetapkan di depan pikiran kita dalam hubungan ini, elemen yang mengamuk yang kekuatannya dalam penghancuran. Mari kita bayangkan sebagai jenis api, panas matahari jinak dan beatifik, yang lebih cepat dan membantu semua kehidupan darat. Karena menurut Zeno, ada dua jenis api, yang satu merusak, yang lain dapat kita sebut 'konstruktif,' dan yang disebutnya 'artistik'. Jenis api yang terakhir ini, yang dikenal sebagai ether, adalah substansi benda-benda langit, seperti juga dari jiwa binatang dan dari 'sifat' tanaman. Chrysippus, mengikuti Heraclitus, mengajarkan  unsur-unsur saling berpindah melalui proses kondensasi dan penghalusan. Api pertama kali dipadatkan menjadi udara, kemudian udara menjadi air dan terakhir air ke bumi. Proses pembubaran terjadi dalam urutan terbalik, bumi dijernihkan menjadi air, air ke udara, dan udara menjadi api. Diijinkan untuk melihat dalam doktrin dunia lama ini suatu antisipasi terhadap ide modern dari berbagai keadaan materi - zat padat, cairan, dan gas, dengan gas keempat di luar gas yang hanya bisa ditebak oleh ilmu pengetahuan, dan dalam hal mana sains tampaknya hampir menyatu dengan roh.
Masing-masing dari empat elemen memiliki tempat tinggalnya sendiri di alam semesta. Yang paling luar dari semuanya adalah 'api' halus yang terbagi menjadi dua bidang: pertama dari bintang-bintang tetap dan berikutnya dari planet-planet. Di bawah ini terletak bola 'udara', di bawah ini lagi 'air', dan terendah atau dengan kata lain, yang paling sentral dari semuanya adalah bola 'bumi', fondasi kokoh dari seluruh struktur. Air dapat dikatakan berada di atas bumi karena tidak ada air yang dapat ditemukan tanpa tanah di bawahnya, tetapi permukaan air selalu berjarak sama dari pusat, sedangkan bumi memiliki keunggulan yang naik di atas air.
Ketika kita mengatakan  kaum Stoa memandang alam semesta sebagai suatu pleno, pembaca harus memahami 'alam semesta' sebagai kosmos atau memerintahkan keseluruhan. Dalam hal ini tidak ada kekosongan karena tekanan surgawi pada bidang terestrial. Tetapi di luar ini ada kekosongan tanpa batas tanpa awal, tengah, atau akhir. Ini menempati posisi yang sangat ambigu dalam skema mereka. Itu tidak sedang, karena terbatas pada tubuh, tetapi itu ada di sana. Itu sebenarnya bukan apa-apa, dan itulah sebabnya itu tak terbatas. Karena tidak ada yang bisa terikat pada hal apa pun, demikian juga tidak ada yang terikat pada apa pun. Tetapi sementara tanpa tubuh itu sendiri, ia memiliki kapasitas untuk mengandung tubuh, sebuah fakta yang memungkinkannya, meskipun bukan entitas, untuk melayani, seperti yang akan kita lihat, tujuan yang bermanfaat.
Apakah orang-orang Stoa menganggap alam semesta sebagai terbatas atau tidak terbatas? Dalam menjawab pertanyaan ini kita harus membedakan istilah kita, seperti yang mereka lakukan. Mereka semua, kata mereka, tidak terbatas, tetapi keseluruhannya terbatas. Karena 'Semua' adalah kosmos dan kekosongan, sedangkan 'Seluruh' adalah kosmos saja. Perbedaan ini mungkin kita anggap berasal dari anggota sekolah yang belakangan. Untuk Appolodorus mencatat ambiguitas kata 'Semua' sebagai makna,
(1) hanya kosmos, (2) kosmos + batal
Jika kemudian dengan istilah "alam semesta" kita memahami kosmos, atau memerintahkan keseluruhan, kita harus mengatakan  kaum Stoa memandang alam semesta sebagai yang terbatas. Semua makhluk dan semua tubuh, yang merupakan hal yang sama dengan keberadaan, harus terikat, hanya saja tidak ada, yang tidak terbatas.
Perbedaan lain, karena kali ini bagi Chrysippus sendiri, yang menurut Stoa nyaman untuk digambar, adalah di antara tiga kata 'batal,' 'tempat' dan 'ruang'. Void didefinisikan sebagai 'tidak adanya tubuh', tempat adalah apa yang ditempati oleh tubuh, istilah 'ruang' disediakan untuk apa yang sebagian ditempati dan sebagian tidak dihuni. Karena tidak ada sudut kosmos yang dipenuhi oleh tubuh, ruang, akan terlihat, adalah nama lain untuk Semua. Tempat dibandingkan dengan kapal yang penuh, tidak ada yang kosong, dan ruang untuk tong anggur yang luas, seperti di mana Diogenes membuat rumahnya, yang disimpan sebagian penuh, tetapi di mana selalu ada ruang untuk lebih. Perbandingan terakhir tentu saja tidak boleh ditekan. Karena jika ruang menjadi tong, itu adalah ruang tanpa bagian atas, bawah atau samping.
Tetapi sementara orang-orang Stoa menganggap alam semesta kita sebagai sebuah pulau yang berada di samudera hampa, mereka tidak mengakui kemungkinan  pulau-pulau lain semacam itu mungkin ada di luar ken kita. Tontonan langit berbintang, yang hadir setiap malam dengan tatapan mereka di semua kecemerlangan langit selatan - itu semua ada, di luar itu tidak ada ketiadaan. Democritus atau kaum Epicurean mungkin memimpikan dunia lain, tetapi kaum Stoa menentang kesatuan kosmos dengan kukuh seperti Mahometan demi kesatuan Tuhan, karena bersama mereka kosmos adalah Tuhan.
Dalam bentuknya mereka menganggapnya sebagai bola, dengan alasan  bola adalah sosok yang sempurna dan juga yang terbaik untuk gerak. Bukan berarti alam semesta secara keseluruhan bergerak. Bumi terbaring di tengahnya, bulat dan tidak bergerak, dan di sekelilingnya mengelilingi matahari, bulan, dan planet-planet, masing-masing tetap dalam bola masing-masing seperti pada begitu banyak cincin konsentris, sedangkan cincin terluar dari semuanya, yang berisi bintang-bintang tetap, beroda putaran sisanya dengan kecepatan yang tak terbayangkan.
Kecenderungan semua benda di jagat raya ke pusat menjaga bumi tetap di tengah sebagai yang tunduk pada tekanan yang sama di setiap sisi. Penyebab yang sama juga, menurut Zeno, menjaga alam semesta itu sendiri dalam kehampaan. Tetapi dalam kekosongan yang tak terbatas, tidak ada bedanya apakah keseluruhannya diam atau bergerak. Mungkin keinginan untuk melepaskan diri dari gagasan keseluruhan migrasi yang membuat Zeno menyuarakan doktrin aneh  alam semesta tidak berbobot, karena terdiri atas unsur-unsur yang beratnya dua dan yang ringan. Udara dan api memang cenderung ke pusat seperti segala hal lain di kosmos, tetapi tidak sampai mereka mencapai rumah alami mereka. Sampai saat itu mereka memiliki sifat yang tumbuh ke atas. Tampaknya kemudian  kecenderungan ke atas dan ke bawah unsur-unsur itu dipegang untuk menetralkan satu sama lain dan untuk meninggalkan alam semesta tanpa berat.
Alam semesta adalah satu-satunya hal yang sempurna dalam dirinya sendiri, satu hal yang merupakan tujuan itu sendiri. Semua hal lain memang benar-benar sempurna sebagai bagian, ketika dipertimbangkan dengan merujuk pada keseluruhan, tetapi tidak satupun dari mereka berakhir dengan sendirinya, kecuali manusia dapat dianggap demikian yang dilahirkan untuk merenungkan alam semesta dan meniru kesempurnaannya. Jadi, kemudian, apakah kaum Stoa membayangkan alam semesta pada sisi fisiknya - sebagai satu, terbatas, terpaku di ruang angkasa, tetapi berputar di sekitar pusatnya sendiri, bumi, indah di luar segala sesuatu, dan sempurna sebagai keseluruhan.
Tetapi tidak mungkin tatanan dan keindahan ini ada tanpa pikiran. Alam semesta diliputi oleh kecerdasan ketika tubuh manusia diliputi oleh jiwanya. Tetapi karena jiwa manusia meskipun di mana-mana hadir dalam tubuh tidak hadir di mana-mana dalam tingkat yang sama, demikian pula dengan jiwa dunia. Jiwa manusia menampilkan dirinya tidak hanya sebagai intelek, tetapi juga dalam manifestasi yang lebih rendah dari indera, pertumbuhan, dan kohesi. Ini adalah jiwa yang menjadi penyebab kehidupan tanaman, yang menampilkan dirinya lebih khusus pada kuku dan rambut; Jiwa juga yang menyebabkan kohesi di antara bagian-bagian zat padat seperti tulang dan otot, yang membentuk kerangka kita. Dengan cara yang sama, jiwa-dunia menampilkan dirinya dalam makhluk-makhluk rasional sebagai kecerdasan, pada hewan tingkat rendah sebagai jiwa belaka, pada tanaman sebagai alam atau pertumbuhan, dan dalam zat anorganik sebagai 'memegang' atau kohesi. Ke tahap terendah ini tambahkan perubahan, dan Anda memiliki pertumbuhan atau sifat tumbuhan; super-tambahkan ke fantasi dan dorongan ini dan Anda naik ke jiwa hewan irasional; pada tingkat yang lebih tinggi Anda mencapai kecerdasan rasional dan diskursif, yang khas manusia di antara sifat-sifat fana.
Kita telah berbicara tentang jiwa sebagai penyebab kehidupan tumbuhan dalam tubuh kita, tetapi tanaman tidak diakui oleh kaum Stoa untuk memiliki jiwa dalam arti yang ketat. Apa yang menghidupkan mereka adalah 'alam' atau, seperti yang kita sebut di atas, 'pertumbuhan'. Alam, dalam pengertian prinsip pertumbuhan ini, didefinisikan oleh orang-orang Stoa sebagai 'api konstruktif, berjalan secara teratur menuju produksi,' atau 'roh berapi yang dikaruniai keterampilan artistik'.  Alam adalah seorang seniman tidak perlu bukti, karena itu adalah karyanya yang ditiru oleh seni manusia. Tapi dia adalah seorang seniman yang menggabungkan yang berguna dengan yang menyenangkan, bertujuan sekaligus pada kecantikan dan kenyamanan. Dalam arti luas, Alam adalah nama lain untuk Penyembuhan, atau prinsip yang menyatukan alam semesta, tetapi, karena istilah ini sekarang digunakan, ia berdiri untuk tingkat keberadaan yang berada di atas kohesi dan di bawah jiwa. Dari sudut pandang ini, itu didefinisikan sebagai "subjek kohesi untuk perubahan yang berasal sendiri sesuai dengan alasan mani yang mempengaruhi dan mempertahankan hasilnya dalam waktu yang pasti, dan mereproduksi dalam keturunan karakteristik karakteristik induk". Ini kedengarannya sama abstraknya dengan definisi hidup Herbert Spencer, tetapi harus diingat  alam selalu merupakan 'roh', dan sebagai tubuh seperti itu. Itu adalah tubuh dengan esensi yang kurang halus dari jiwa. Demikian pula, ketika kaum Stoa berbicara tentang kohesi, mereka tidak boleh dianggap merujuk pada beberapa prinsip abstrak seperti tarik-menarik. 'Kohesi,' kata Chrysippus, 'tidak lain adalah udara, karena dengan inilah tubuh disatukan, dan dari kualitas individu hal-hal yang disatukan oleh kohesi, itu adalah udara yang merupakan penyebab kompresi yang pada besi disebut "kekerasan", dalam batu "ketebalan" dan dalam "pemecah" putih. Tidak hanya solidaritas saat itu, tetapi juga warna-warna, yang Zeno sebut 'skematisme pertama' materi dianggap sebagai akibat agensi misterius udara. Faktanya, kualitas secara umum hanyalah ledakan dan ketegangan udara, yang memberi bentuk dan bentuk pada materi lembam yang melatarbelakanginya.
Sebagaimana manusia pada satu sisi adalah jiwa, di tubuh yang lain, dan di sepertiga penyatuan keduanya, demikian pula dengan kosmos. Kata itu digunakan dalam tiga pengertian
(1) Tuhan
(2) pengaturan bintang-bintang, dll.
(3) kombinasi keduanya.
Kosmos yang identik dengan Tuhan digambarkan sebagai seorang individu yang terdiri dari semua makhluk yang tidak dapat rusak dan tidak mengandung energi, perancang kerangka alam semesta yang tertata, yang pada periode waktu tertentu menyerap semua makhluk ke dalam dirinya sendiri dan kembali menghasilkannya dari dirinya sendiri. Dengan demikian, kosmos pada sisi luarnya akan musnah dan cara kehancurannya adalah dengan api, sebuah doktrin yang telah dicapkan pada kepercayaan dunia hingga hari ini. Apa yang menyebabkan penyempurnaan ini adalah jiwa alam semesta menjadi terlalu besar untuk tubuhnya, yang akhirnya akan menelan semuanya. Dalam ledakan itu, ketika semuanya kembali ke zaman purba, alam semesta akan menjadi jiwa yang murni dan hidup dengan adil melalui dan melalui. Dalam keadaan halus dan dilemahkan ini, akan membutuhkan lebih banyak ruang daripada sebelumnya dan kemudian meluas ke dalam kekosongan, berkontraksi lagi ketika periode lain dari generasi kosmik telah masuk. Oleh karena itu, definisi Stoic dari Void atau Infinite sebagai tempat kosmos diselesaikan di perayaan itu.
Dalam teori kontraksi alam semesta ini dari keadaan halus dan kembalinya ke kondisi yang sama kita melihat kemiripan dengan hipotesis ilmiah modern tentang asal usul sistem planet kita dari nebula matahari, dan akhir takdirnya dalam hal yang sama. . Khususnya adalah kasus dengan bentuk di mana teori ini dipegang oleh Cleanthes, yang menggambarkan benda-benda langit sebagai mempercepat kehancuran mereka sendiri dengan menghancurkan diri mereka sendiri, seperti banyak ngengat raksasa, ke dalam matahari. Namun Cleanthes tidak membayangkan kekuatan mekanik belaka untuk bekerja dalam hal ini. Penderitaan besar bunuh diri yang ia ramalkan adalah tindakan sukarela; karena benda-benda langit adalah Dewa dan rela kehilangan tubuh mereka dalam kehidupan yang lebih besar.
Dengan demikian semua dewa kecuali Zeus adalah makhluk fana, atau pada semua peristiwa, dapat binasa. Dewa, seperti manusia, ditakdirkan untuk memiliki akhir suatu hari nanti. Mereka akan melebur dalam tungku besar seolah-olah terbuat dari lilin atau timah. Zeus kemudian akan dibiarkan sendirian dengan pikirannya sendiri, atau seperti yang dikatakan orang-orang Stoa, Zeus akan jatuh kembali pada Providence. Karena menurut Providence, yang mereka maksudkan adalah prinsip atau pikiran utama dari keseluruhan, dan oleh Zeus, sebagaimana dibedakan dari Providence, pikiran ini bersama dengan kosmos, yang baginya sebagai tubuh. Dalam efflagration keduanya akan menyatu menjadi satu dalam zat tunggal ether. Dan kemudian dalam kegenapan waktu akan ada penggantian semua hal. Segalanya akan datang kembali secara teratur persis seperti sebelumnya.
Bagi kita yang telah diajari untuk maju, ini tampaknya prospek yang suram. Tetapi Stoa adalah Optimis yang konsisten, dan tidak meminta perubahan apa yang terbaik. Mereka puas  satu drama eksistensi harus menikmati pertunjukan abadi tanpa pertimbangan yang terlalu bagus untuk para aktor. Kematian menjerat kehidupan, tetapi tidak mengakhirinya. Sebab lilin kehidupan, yang padam sekarang, akan dinyalakan kembali setelahnya. Keberadaan dan tidak datang dalam suksesi tanpa akhir untuk semua menyelamatkannya, kepada siapa semua diselesaikan, dan dari siapa itu muncul lagi, seperti dari pusaran beberapa Maelstrom aeonian.
KESIMPULAN
Ketika Socrates menyatakan di hadapan hakimnya  "tidak ada kejahatan bagi orang baik baik dalam kehidupan maupun setelah kematian, juga urusannya tidak diabaikan oleh para dewa", ia membunyikan keynote Stoicism, dengan dua doktrin utama kebajikan sebagai satu-satunya baik, dan pemerintahan dunia oleh Providence. Mari kita menimbang kata-katanya, baca kita menafsirkannya dengan cahaya kesalehan modern yang nyaman. Banyak hal besar yang biasa disebut kejahatan mungkin dan memang terjadi pada orang baik dalam kehidupan ini, dan karena itu kemalangan mungkin juga menyusulnya dalam kehidupan lain yang mungkin ada. Satu-satunya kejahatan yang tidak pernah bisa menimpanya adalah kejahatan, karena itu akan menjadi kontradiksi dalam istilah. Kecuali karena itu Socrates mengucapkan kata-kata kosong pada kesempatan paling serius dalam hidupnya, ia harus diartikan  tidak ada kejahatan selain kejahatan, yang menyiratkan  tidak ada yang baik selain kebajikan. Demikianlah kita mendarat sekaligus di jantung moralitas Stoa. Terhadap pertanyaan mengapa, jika ada pemeliharaan, begitu banyak kejahatan terjadi pada orang baik, Seneca tanpa ragu menjawab: "Tidak ada kejahatan dapat terjadi pada orang baik, pertentangan tidak bercampur." Allah telah menyingkirkan semua yang baik dari yang jahat: karena ia telah mengambil dari mereka kejahatan dan dosa, pikiran buruk dan rencana yang mementingkan diri sendiri serta nafsu buta dan menggenggam ketamakan. Dia telah merawat diri mereka dengan baik, tetapi dia tidak bisa diharapkan untuk menjaga barang-barang mereka: mereka membebaskannya dari perawatan itu dengan bersikap acuh tak acuh tentang hal itu. Ini adalah satu-satunya bentuk di mana doktrin pemeliharaan ilahi dapat dipertahankan secara konsisten dengan fakta-fakta kehidupan Lagi, ketika Socrates pada kesempatan yang sama menyatakan keyakinannya  itu "tidak diizinkan oleh hukum ilahi untuk orang yang lebih baik dirugikan oleh lebih buruk ", ia menegaskan dengan implikasi posisi tabah. Baik Meletus maupun Anytus tidak dapat mencelakakannya, meskipun mereka mungkin membunuhnya atau dibuang, atau dicabut haknya. Bagian dari permintaan maaf ini, dalam bentuk yang diringkas, diadopsi oleh Epictetus sebagai salah satu semboyan Stoicisme.
Tidak ada yang lebih khas dari Sokrates daripada doktrin  kebajikan adalah pengetahuan. Di sini Stoa juga mengikutinya, mengabaikan semua yang telah dilakukan Aristotle  dalam menunjukkan bagian yang dimainkan oleh emosi dan kehendak dalam kebajikan. Alasan bersama mereka adalah prinsip tindakan; dengan Aristotle  itu adalah prinsip yang membimbing tindakan, tetapi kekuatan motif harus datang dari tempat lain. Socrates bahkan harus bertanggung jawab atas paradoks tabah kegilaan semua rakyat biasa.
Keluarga Stoa tidak berutang banyak pada Peripatetika. Terlalu banyak keseimbangan tentang pikiran utama Aristotle  karena intensitasnya yang sempit. Pengakuannya tentang nilai nafsu adalah untuk mereka advokasi penyakit dalam jumlah sedang: pengakuannya atas unsur-unsur lain selain kebajikan ke dalam konsepsi kebahagiaan tampaknya bagi mereka menjadi pengkhianatan benteng, untuk mengatakan saat ia melakukan itu latihan kebajikan adalah kebaikan tertinggi di mata mereka, kecuali jika ditambahkan pada pengakuan  tidak ada satu pun di sampingnya. Kaum Stoa berusaha memperlakukan manusia sebagai makhluk yang murni akal. Peripatetika tidak akan menutup mata terhadap sifat campurannya, dan berpendapat  kebaikan makhluk semacam itu juga harus dicampur, mengandung unsur-unsur di dalamnya yang merujuk pada tubuh dan lingkungannya. Barang-barang jiwa memang, kata mereka, jauh melebihi barang-barang tubuh dan harta benda, tetapi yang terakhir masih memiliki hak untuk dipertimbangkan.
Meskipun orang-orang Stoa religius sampai-sampai takhayul, namun mereka tidak menyerukan teror teologi untuk menegakkan pelajaran kebajikan. Platon  melakukan ini bahkan dalam pekerjaannya sendiri, tujuan yang diakui adalah untuk membuktikan superioritas intrinsik keadilan terhadap ketidakadilan. Tetapi Chrysippus memprotes prosedur Platon  dalam hal ini, menyatakan  pembicaraan tentang hukuman oleh para dewa hanyalah 'bugaboo'. Oleh orang-orang Stoa, tidak kurang dari kaum Epikuros, rasa takut pada para dewa dibuang dari filsafat. Para dewa Epicurean tidak mengambil bagian dalam urusan manusia; Dewa Stoic tidak mampu marah.
Tidak adanya seruan terhadap hadiah dan hukuman adalah konsekuensi alami dari prinsip sentral moralitas Stoa:  kebajikan itu sendiri yang paling diinginkan dari semua hal. Akibat wajar lainnya yang mengalir dengan keterusterangan yang sama dari prinsip yang sama adalah lebih baik daripada terlihat berbudi luhur. Mereka yang dengan tulus meyakini  kebahagiaan dapat ditemukan dalam kekayaan atau kesenangan atau kekuasaan lebih menyukai kenyataan daripada penampilan barang-barang ini; itu harus sama dengan dia yang dengan tulus diyakinkan  kebahagiaan terletak pada kebajikan.
Terlepas dari keinginan perasaan di mana orang-orang Stoa memuliakan, masih benar untuk mengatakan  kemanusiaan dari sistem mereka merupakan salah satu klaim paling adil atas kekaguman kita. Mereka adalah orang pertama yang sepenuhnya mengakui nilai manusia sebagai manusia; mereka mengumumkan pemerintahan damai yang belum kita tunggu; mereka mengumumkan kepada dunia kebapaan Allah dan persaudaraan manusia; mereka diyakinkan akan solidaritas umat manusia, dan menyatakan  kepentingan seseorang harus lebih rendah daripada kepentingan semua orang. Kata "filantrop", meskipun tidak pernah terdengar sebelum zaman mereka, menjadi terkenal oleh mereka sebagai nama untuk kebajikan di antara kebajikan.
Keadaan ideal Aristotle , seperti Republik Platon , masih merupakan kota Hellenic; Zeno adalah yang pertama memimpikan republik yang harus merangkul seluruh umat manusia. Di Republik Platon  semua barang material secara hina dilemparkan ke kelas bawah, semua mental dan spiritual disediakan untuk yang lebih tinggi. Dalam cita-cita Aristotle , sebagian besar penduduk hanyalah kondisi, bukan bagian integral dari negara. Penerimaan Aristotle  yang tak berperasaan terhadap fakta perbudakan yang ada membutakan matanya terhadap pandangan yang lebih luas, yang sudah pada masanya mulai diambil. Teori-teorinya tentang budak alami dan bangsawan alami orang Yunani hanyalah upaya untuk membenarkan praktik. Dalam Etika memang ada pengakuan terhadap hak-hak manusia, tetapi itu samar dan dendam. Aristotle  di sana memberi tahu kita  seorang budak, sebagai manusia, mengakui keadilan, dan karena itu dari persahabatan, tetapi sayangnya bukan konsesi ini yang dominan dalam sistemnya, melainkan pengurangan budak menjadi alat hidup yang dengannya segera didahului. Dalam bagian lain, Aristotle  menunjukkan  manusia, seperti hewan lain, memiliki kasih sayang alami terhadap anggota spesies mereka sendiri, sebuah fakta, tambahnya, yang paling baik dilihat dalam perjalanan. Humanitarianisme yang baru mulai ini tampaknya telah dikembangkan dengan cara yang jauh lebih nyata oleh para pengikut Aristotle , tetapi para Stoa yang telah memenangkan kemuliaan karena telah memprakarsai sentimen kemanusiaan.
Kebajikan, dengan para filsuf Yunani sebelumnya, bersifat aristokratis dan eksklusif. Stoicisme, seperti halnya kekristenan, membukanya dengan kejam bagi umat manusia. Dalam kerajaan kebijaksanaan, seperti dalam kerajaan Kristus, tidak ada barbar, Skit, ikatan, atau bebas. Satu-satunya kebebasan sejati adalah untuk melayani filsafat, atau, yang merupakan hal yang sama, untuk melayani Tuhan; dan itu bisa dilakukan di setiap stasiun kehidupan. Satu-satunya syarat persekutuan dengan para dewa dan orang-orang baik adalah memiliki kerangka berpikir tertentu, yang mungkin sama-sama dimiliki oleh seorang pria terhormat, untuk seorang pembebas, atau seorang budak. Sebagai pengganti pernyataan arogan bangsawan alami bangsa Yunani, kita sekarang mendengar  pikiran yang baik adalah bangsawan sejati. Kelahiran tidak penting; semua melompat dari para dewa. "Pintu kebajikan tidak tertutup bagi siapa pun; ia terbuka untuk semua, mengakui semua, mengundang semua orang yang bebas, orang merdeka, budak, raja dan orang buangan. Pemilihannya bukan dari keluarga atau kekayaan; pemilihan itu dengan lelaki telanjang; . " Di mana pun ada manusia, di sana Stoicism melihat bidang untuk melakukan dengan baik. Para pengikutnya selalu memiliki garis mulut dan hati yang terkenal "Homo sum humani nihil a me allenum puto";  Berkaitan erat dengan humanitarianisme Yunani adalah kosmopolitanisme mereka.
Kosmopolitanisme adalah kata yang dikontrak daripada diperluas dalam arti dengan kemajuan waktu. Yang kami maksud dengan itu adalah kebebasan dari belenggu kebangsaan. Orang-orang Stoa memaksudkan ini dan banyak lagi. Kota yang mereka klaim sebagai warga bukan hanya dunia bundar ini tempat kami tinggal, tetapi alam semesta secara luas dengan semua kehidupan hebat yang terkandung di dalamnya. Di kota ini, kota-kota terbesar di dunia - Roma, Efesus atau Alexandria, hanyalah rumah. Diasingkan dari salah satu dari mereka hanya seperti mengubah tempat tinggal Anda, dan kematian tetapi memindahkan dari satu tempat ke tempat lain. Orang-orang bebas di kota ini adalah semua makhluk rasional - orang bijak di bumi dan bintang-bintang di surga. Gagasan seperti itu benar-benar sesuai dengan kejeniusan Stoicisme yang membumbung tinggi. Itu diumumkan oleh Zeno di Republiknya, dan setelahnya oleh Chrysippus dan para pengikutnya. Itu menarik imajinasi penulis asing sebagai penulis Peripatetic De Mundo yang mungkin berasal dari Yahudi dan Philo dan St Paul yang tentu saja begitu. Cicero tidak gagal membuatnya atas nama Stoa; Seneca bersenang-senang di dalamnya; Epictetus mempekerjakannya untuk membangun dan Maucus Aurelius menemukan penghiburan dalam kewarganegaraannya yang surgawi untuk kepedulian terhadap penguasa duniawi - karena Antoninus memang kotanya adalah Roma, tetapi sebagai manusia itu adalah alam semesta.
Filsafat zaman mungkin tidak dapat disimpulkan dari kondisi politiknya dengan kepastian yang diasumsikan oleh beberapa penulis; masih ada kasus di mana koneksi jelas. Pada pandangan yang luas tentang masalah ini, kita dapat mengatakan  pembukaan Timur oleh lengan Alexander adalah penyebab pergeseran sudut pandang filosofis dari Hellenisme ke kosmopolitanisme. Jika kita merefleksikan  guru-guru Sinis dan Stoa sebagian besar adalah orang asing di Yunani, kita akan menemukan alasan yang sangat nyata untuk perubahan pandangan. Yunani telah melakukan pekerjaannya dalam mendidik dunia dan dunia mulai melakukan pembayaran dalam bentuk barang. Mereka yang telah dicap sebagai budak alami sekarang memberikan hukum filsafat. Kerajaan kebijaksanaan menderita kekerasan di tangan orang-orang barbar.
*} Â Sumber Kepustakaan dan Alih Bahasa diambil dari text Buku: A Guide to Stoicism by St. George William Joseph Stock [1908]
Follow Instagram @kompasianacom juga Tiktok @kompasiana biar nggak ketinggalan event seru komunitas dan tips dapat cuan dari Kompasiana
Baca juga cerita inspiratif langsung dari smartphone kamu dengan bergabung di WhatsApp Channel Kompasiana di SINI
