LOGIKA
Keluarga Stoa memiliki reputasi yang luar biasa dalam hal logika. Di departemen ini mereka adalah penerus atau lebih tepatnya supersess Aristotle . Karena setelah kematian Theophrastus, perpustakaan Lyceum dikatakan telah dikubur di bawah tanah di Scepsis sampai sekitar satu abad sebelum Kristus, Sehingga Organon mungkin sebenarnya telah hilang ke dunia selama periode itu. Di semua acara di bawah Strato, penerus Theophrastus yang berspesialisasi dalam ilmu alam sekolah telah kehilangan kelengkapannya. Cicero bahkan mendapati konsonan dengan kepatutan dramatis untuk membuat Cato mengisi Peripatetika selanjutnya dengan ketidaktahuan logika! Di sisi lain Chrysippus menjadi begitu terkenal karena logikanya sehingga menciptakan kesan umum  jika ada logika di antara para dewa itu tidak lain adalah Chrysippean.
Tetapi jika orang-orang Stoa kuat dalam logika, mereka lemah dalam retorika. Kekuatan dan kelemahan ini adalah karakteristik sekolah di semua periode. Cato adalah satu-satunya Stoic Romawi yang kepadanya Cicero memberikan pujian atas kefasihan nyata. Dalam aksen sekolah yang sekarat saat kita mendengarnya di Marcus Aurelius, orang bijak kekaisaran menganggapnya sebagai hal yang patut disyukuri karena dia telah belajar untuk menjauhkan diri dari retorika, puitis, dan keanggunan diksi. Namun pembaca tidak dapat membantu berharap  ia telah mengambil beberapa cara untuk mengurangi kepolosan gayanya. Jika sebuah pelajaran dicari tentang pentingnya berkorban untuk Rahmat itu dapat ditemukan dalam kenyataan  para penulis Stoa awal meskipun kehalusan logis mereka semua telah binasa dan  sisa-sisa mereka harus dicari untuk sebagian besar di halaman Cicero. Dalam berbicara tentang logika sebagai salah satu dari tiga departemen filsafat kita harus ingat  istilah itu adalah salah satu makna yang jauh lebih luas daripada dengan kita. Itu termasuk retorika, puitis, dan tata bahasa serta dialektika atau logika yang tepat, untuk mengatakan tidak ada kecendrungan pada indera dan kecerdasan yang sekarang kita sebut psikologi.
Logika secara keseluruhan dibagi menjadi retorika dan dialektika: retorika didefinisikan sebagai pengetahuan tentang bagaimana berbicara dengan baik dalam wacana ekspositoris dan dialektika sebagai pengetahuan tentang bagaimana untuk berdebat dengan benar dalam hal pertanyaan dan jawaban. Keduanya retorika dan dialektika dibicarakan oleh kaum Stoa sebagai kebajikan karena mereka membagi kebajikan dalam pengertian yang paling umum dengan cara yang sama ketika mereka membagi filsafat menjadi fisik, etika, dan logis. Retorika dan dialektika dengan demikian adalah dua spesies kebajikan logis. Zeno mengungkapkan perbedaan mereka dengan membandingkan retorika dengan telapak tangan dan dialektika dengan kepalan tangan.
Alih-alih melemparkan dalam puitis dan tata bahasa dengan retorika, Stoa membagi dialektika menjadi bagian yang berurusan dengan makna dan bagian yang berurusan dengan suara, atau seperti kata Chrysippus, tentang signifikan dan signifikan. Di bawah yang pertama datang pengobatan alfabet, bagian-bagian pidato, solecism, barbarisme, puisi, amfibi, meter dan musik - daftar yang tampaknya pada pandangan pertama sedikit dicampur, tetapi di mana kita dapat mengenali fitur umum tata bahasa, dengan departemen fonologi, kecelakaan, dan prosodi. Pengobatan kesalahan tatabahasa dan barbarisme dalam tata bahasa berhubungan dengan kesalahan dalam logika. Berkenaan dengan alfabet itu perlu dicatat  Stoa mengakui tujuh vokal dan enam bisu. Ini lebih benar daripada cara kita berbicara tentang sembilan bisu, karena konsonan aspirat jelas tidak bisu. Ada, menurut Stoics, lima bagian dari pidato - nama, appellative, kata kerja, kata sambung, artikel. 'Nama' berarti nama yang tepat, dan 'banding' istilah umum.
Ada yang dianggap sebagai lima kebajikan berbicara - Hellenisme, kejelasan, keringkasan, kesopanan, perbedaan. Dengan 'Hellenisme' berarti berbicara bahasa Yunani yang baik. 'Perbedaan' didefinisikan sebagai 'diksi yang menghindari kesederhanaan.' Atas hal ini ada dua sifat buruk yang komprehensif, barbarisme dan kesalahan tatabahasa, yang satu merupakan pelanggaran terhadap kecelakaan, yang lain terhadap sintaksis.
Perbandingan yang terkenal dari pikiran bayi dengan selembar kertas kosong, yang kami hubungkan sangat dekat dengan nama Locke, benar-benar berasal dari Stoa. Karakter paling awal yang tertulis di sana adalah kesan akal, yang oleh orang Yunani disebut "fantasi". Sebuah fantasi didefinisikan oleh Zeno sebagai "kesan dalam jiwa." Cleanthes puas untuk mengambil definisi ini dalam arti harfiahnya, dan percaya  jiwa terkesan oleh benda-benda eksternal seperti lilin oleh cincin meterai. Chrysippus, bagaimanapun, menemukan kesulitan di sini, dan lebih suka menafsirkan perkataan Tuan berarti perubahan atau perubahan dalam jiwa. Dia menganggap dirinya sebagai jiwa yang menerima modifikasi dari setiap objek eksternal yang bertindak padanya seperti udara menerima pukulan yang tak terhitung jumlahnya ketika banyak orang berbicara sekaligus. Lebih lanjut, ia menyatakan  dalam menerima kesan jiwa murni pasif dan  fantasi tidak hanya mengungkapkan keberadaannya sendiri, tetapi juga penyebabnya, seperti cahaya yang menampilkan dirinya dan benda-benda yang ada di dalamnya. Jadi, ketika melalui penglihatan kita menerima kesan putih, kasih sayang terjadi dalam jiwa, dalam kebajikan kita dapat mengatakan  ada benda putih yang memengaruhi kita. Kekuatan untuk memberi nama objek berada dalam pemahaman. Pertama-tama haruslah muncul fantasi, dan pemahaman, yang memiliki kekuatan ucapan, mengungkapkan dalam ucapan kasih sayang yang diterimanya dari objek. Penyebab fantasi disebut "fantastis," misalnya benda putih atau dingin. Jika tidak ada penyebab eksternal, maka objek kesan yang seharusnya adalah "hantu", seperti sosok dalam mimpi, atau Kemurkikan yang dilihat Orestes dalam kegilaannya.
Lalu bagaimana kesan yang memiliki realitas di baliknya dapat dibedakan dari yang tidak? "By the feel" adalah semua yang harus dikatakan para Stoa untuk menjawab pertanyaan ini. Sama seperti Hume membuat perbedaan antara kesan indera dan gagasan untuk terletak pada kejelasan yang lebih besar dari yang pertama, demikian pula mereka; hanya Hume yang melihat tidak ada keharusan untuk melampaui kesan, sedangkan kaum Stoa melakukannya. Kesan-kesan tertentu, menurut mereka, membawa serta keyakinan yang tak tertahankan akan realitas mereka sendiri, dan ini, tidak hanya dalam arti  mereka ada; tetapi juga  mereka dapat dirujuk ke sebab eksternal. Ini disebut "fantasi yang mencekam." Fantasi semacam itu tidak membutuhkan bukti keberadaannya sendiri, atau objeknya. Itu memiliki bukti diri. Kemunculannya dihadiri dengan menyerah dan menyetujui jiwa. Karena wajar bagi jiwa untuk menyetujui bukti-diri seperti halnya bagi jiwa untuk mengejar kebaikan yang semestinya. Persetujuan terhadap fantasi yang mencekam disebut "pemahaman," sebagai indikasi  perusahaan memiliki jiwa. Fantasi yang mencekam didefinisikan sebagai sesuatu yang dicap dan terkesan dari objek yang ada, berdasarkan objek itu sendiri, sedemikian rupa sehingga tidak mungkin dari objek yang tidak ada. Klausa "berdasarkan objek itu sendiri" dimasukkan ke dalam definisi untuk memberikan terhadap kasus seperti Orestes gila, yang menganggap saudaranya sebagai Fury. Di sana kesan itu berasal dari objek yang ada, tetapi tidak dari objek itu seperti itu, tetapi diwarnai oleh imajinasi si penerima.
Kriteria kebenaran pada waktu itu tidak lain adalah fantasi yang mencekam. Setidaknya itu adalah doktrin Stoa sebelumnya, tetapi kemudian menambahkan klausa yang menyelamatkan, "ketika tidak ada halangan." Karena mereka ditekan oleh lawan-lawan mereka dengan kasus-kasus imajiner seperti Admetus, melihat istrinya di hadapannya dalam tindakan yang sangat, namun tidak percaya itu adalah dia. Tapi di sini ada halangan. Admetus tidak percaya  orang mati dapat bangkit. Lagi-lagi Menelaus tidak percaya pada Helen yang asli ketika dia menemukannya di pulau Pharos. Tapi di sini lagi ada hambatan. Sebab Menelaus tidak mungkin diharapkan untuk mengetahui  ia telah sepuluh tahun berjuang untuk sebuah hantu. Namun, ketika tidak ada halangan seperti itu, maka mereka mengatakan fantasi yang mencengkeram memang pantas namanya, karena hampir mengambil laki-laki oleh rambut kepala dan menyeret mereka untuk menyetujui.
Sejauh ini kita hanya menggunakan "fantasi" hanya kesan indra atau imajiner yang masuk akal. Tetapi istilah itu tidak dibatasi oleh Stoa, yang membagi fantasi menjadi masuk akal dan tidak masuk akal. Yang terakhir datang melalui pemahaman dan hal-hal tanpa tubuh yang hanya bisa dipahami oleh akal. Ide-ide Platon  yang mereka nyatakan hanya ada dalam pikiran kita. Kuda, manusia, dan binatang tidak memiliki keberadaan yang substansial tetapi merupakan hantu jiwa. Dengan demikian, para Stoa adalah apa yang kita sebut Konseptualis.
Pemahaman juga digunakan dalam arti yang lebih luas daripada yang kami gunakan sejauh ini. Ada pemahaman oleh indera seperti putih dan hitam, kasar dan halus, tetapi ada juga pemahaman dengan alasan kesimpulan demonstratif seperti  para dewa ada dan  mereka melaksanakan pemeliharaan. Di sini kita diingatkan akan deklarasi Locke: "'Pasti ada Tuhan karena sudut berlawanan yang dibuat oleh persimpangan dua garis lurus adalah sama." Orang-orang Stoa memang memiliki kedekatan dengan pemikir itu atau lebih tepatnya ia dengan mereka. Catatan Stoic tentang cara pikiran sampai pada gagasannya mungkin hampir diambil dari buku pertama Esai Locke. Sebanyak sembilan cara disebutkan yang pertama sesuai dengan ide-ide sederhana---
