Lingkup kesopanan terbatas pada hal-hal yang acuh tak acuh, sehingga ada kesopanan yang umum bagi orang bijak dan orang bodoh. Itu ada hubungannya dengan mengambil hal-hal yang sesuai dengan alam dan menolak yang tidak. Bahkan kepatutan hidup atau mati ditentukan, bukan dengan merujuk pada kebajikan atau keburukan, tetapi untuk dominan atau kekurangan hal-hal sesuai dengan alam. Karena itu, mungkin merupakan kepatutan bagi orang bijak terlepas dari kebahagiaannya, untuk menyimpang dari kehidupan atas kemauannya sendiri, dan bagi orang bebal terlepas dari kesengsaraannya, untuk tetap berada di dalamnya. Hidup, dengan sendirinya tidak peduli, seluruh pertanyaan adalah salah satu dari oportunisme. Kebijaksanaan mungkin mendorong kepergiannya sendiri seandainya kesempatan tampaknya membutuhkannya.
Kami meneruskan sekarang contoh akomodasi lainnya. Menurut doktrin Stoa yang tinggi, tidak ada artinya antara kebajikan dan sifat buruk. Semua manusia memang menerima dari alam titik awal untuk kebajikan, tetapi sampai kesempurnaan telah tercapai mereka beristirahat di bawah kutukan sifat buruk. Itu, untuk menggunakan ilustrasi Cleanthes filsuf-penyair, seolah-olah Alam telah memulai garis iambik dan meninggalkan manusia untuk menyelesaikannya. Sampai itu selesai, mereka harus memakai topi orang bodoh itu. Peripatetika, di sisi lain, mengakui keadaan peralihan antara kebajikan dan sifat buruk, yang mereka beri nama kemajuan dan kemahiran. Namun demikian, sepenuhnya orang-orang Stoa, untuk tujuan praktis, untuk menerima tingkat yang lebih rendah ini, sehingga kata "kemahiran" telah diucapkan seolah-olah itu berasal dari orang-orang Stoa.
Seneca adalah dana untuk membedakan orang bijak dengan yang mahir. Orang bijak itu seperti seorang lelaki yang menikmati kesehatan yang sempurna. Tetapi yang mahir itu seperti seorang pria yang baru sembuh dari penyakit yang parah, yang dengannya pengurangan serangan tiba-tiba setara dengan kesehatan, dan yang selalu dalam bahaya kambuh. Adalah bisnis filsafat untuk memenuhi kebutuhan saudara-saudara yang lebih lemah ini. Mahir masih disebut bodoh, tetapi ditunjukkan  ia adalah jenis bodoh yang sangat berbeda dari yang lain. Selanjutnya, para ahli diatur ke dalam tiga kelas, dengan cara yang mengingatkan salah satu teknis teologi Calvinistic. Pertama-tama, ada orang-orang yang dekat dengan kebijaksanaan, tetapi, betapapun dekatnya mereka dengan pintu Surga, mereka masih berada di sisi yang salah. Menurut beberapa dokter, ini sudah aman dari kemunduran, berbeda dari orang bijak hanya karena belum menyadari  mereka telah mencapai pengetahuan; otoritas lain, bagaimanapun, menolak untuk mengakui hal ini, dan menganggap kelas pertama sebagai pengecualian hanya dari penyakit jiwa yang menetap, tetapi tidak dari melewati serangan hasrat. Demikianlah orang-orang Stoa berbeda di antara mereka sendiri dengan doktrin "jaminan akhir". Kelas kedua terdiri dari mereka yang telah mengesampingkan penyakit dan nafsu terburuk dari jiwa, tetapi mungkin kapan saja kambuh lagi. Kelas ketiga adalah mereka yang telah lolos dari satu gangguan mental tetapi tidak yang lain; yang telah menaklukkan birahi, katakanlah, tetapi bukan ambisi; yang mengabaikan kematian, tetapi rasa sakit yang menakutkan, kelas ketiga ini, tambah Seneca, sama sekali tidak bisa dihina.
Dari konsesi-konsesi ini hingga kelemahan kemanusiaan sekarang kita beralih ke paradoks-paradoks Stoic, di mana kita akan melihat doktrin mereka dengan ketelitian penuh. Mungkin paradoks-paradoks inilah yang menjelaskan kekaguman yang membingungkan di mana Stoicisme memengaruhi pikiran zaman purba, seperti halnya ketidakjelasan dalam diri seorang penyair dapat membuktikan paspor yang lebih terkenal untuk kemasyhuran daripada jasa puitis yang lebih ketat.
Akar Stoicisme menjadi sebuah paradoks, tidak mengherankan jika cabang-cabangnya juga demikian. Mengatakan  "Kebajikan adalah kebaikan tertinggi" adalah proposisi di mana setiap orang yang bercita-cita untuk kehidupan spiritual harus memberikan persetujuan dengan bibirnya, bahkan jika dia belum belajar untuk mempercayainya di dalam hatinya. Tetapi mengubahnya menjadi "Kebajikan adalah satu-satunya yang baik" dan dengan sedikit perubahan itu menjadi ibu yang penuh paradoks. Paradoks berarti apa yang bertentangan dengan pendapat umum. Sekarang sudah pasti  laki-laki telah mempertimbangkan, memperhatikan, dan, kita dapat dengan aman menambahkan akan menganggap hal-hal sebagai kebaikan yang bukan kebajikan. Tetapi jika kita mengabulkan paradoks awal ini, banyak orang lain akan mengikutinya - seperti misalnya  "Kebajikan cukup untuk kebahagiaan". Buku kelima Perdebatan Tusculan Cicero adalah pembelaan yang fasih dari tesis ini, di mana orator memerangi saran  seorang pria yang baik tidak bahagia ketika dia sedang patah hati.
Paradoks mencolok lain dari Stoa adalah  "Semua kesalahan adalah sama". Mereka mengambil pendirian berdasarkan konsep matematika tentang kejujuran. Sebuah sudut harus berupa sudut kanan atau tidak, garis harus lurus atau bengkok, sehingga tindakan harus benar atau salah. Tidak ada yang berarti antara keduanya dan tidak ada derajat keduanya. Berdosa berarti melewati batas. Ketika sekali itu telah dilakukan, tidak ada bedanya dengan pelanggaran seberapa jauh Anda pergi. Melewati sama sekali untuk disembunyikan. Doktrin ini dipertahankan oleh kaum Stoa karena pengaruhnya yang bersifat moral sebagai menunjukkan betapa kejamnya dosa. Horace memberikan penilaian dunia dengan mengatakan  akal sehat dan moralitas, untuk mengatakan tidak ada manfaatnya, memberontak melawannya.
Berikut adalah beberapa spesimen lain dari paradoks Stoic. "Setiap orang bodoh itu gila". "Hanya orang bijak yang bebas dan setiap orang bodoh adalah budak". "Orang bijak itu sendiri kaya". "Pria baik selalu bahagia dan pria jahat selalu sengsara". "Semua barang sama". "Tidak ada yang lebih bijaksana atau lebih bahagia dari yang lain". Tetapi bisakah seseorang yang kita minta lebih bijaksana atau lebih bahagia daripada yang lain? "Itu mungkin", orang-orang Stoa akan menjawab, "tetapi orang yang hanya satu tingkat dari Canopus tidak sebanyak di Canopus seperti orang yang kehilangan seratus stade; dan anak anjing berumur delapan hari masih sama buta seperti pada hari kelahirannya; seorang pun yang berada di dekat permukaan laut tidak dapat bernafas lebih dari jika dia penuh lima ratus depa ke bawah ".
Adalah adil bagi orang-orang Stoa untuk menambahkan  paradoks-paradoks adalah hal yang lazim di Yunani, meskipun mereka sangat mengalahkan sekolah-sekolah lain dalam memproduksinya. Socrates sendiri adalah bapak paradoks. Epicurus bersikukuh dengan teguh seperti orang Stoa mana pun  "Tidak ada orang bijak yang tidak bahagia", dan, jika ia tidak terbantah, panjang lebar menyatakan  orang bijak itu, jika dimasukkan ke dalam banteng Phalaris akan berseru: "Betapa menyenangkan! Betapa kecilnya! Saya keberatan ini! "
Adalah tidak sesuai dengan akal sehat untuk menarik perbedaan yang keras dan cepat antara yang baik dan yang buruk. Namun inilah yang dilakukan oleh kaum Stoa. Mereka bersikeras melakukan di sini dan sekarang pemisahan antara domba dan kambing, yang ditunda Kristus pada Hari Penghakiman. Sayangnya, ketika datang untuk berlatih, semua ditemukan kambing, sehingga pembagian itu hanya formal.
Orang baik dari Stoa dikenal sebagai 'orang bijak', atau, 'orang serius', nama yang terakhir diwarisi dari Peripatetika. Kami biasa mendengarnya berkata di antara kami sendiri  seseorang telah menjadi serius, ketika ia telah memeluk agama. Sebutan lain yang dimiliki orang-orang Stoa untuk orang bijak adalah 'orang sopan', sedangkan orang bodoh dalam kontradiksi disebut 'a boor'. Boorishness didefinisikan sebagai tidak berpengalamannya adat dan hukum negara. Dengan negara yang dimaksudkan, bukan Athena atau Sparta, seperti yang akan terjadi pada zaman dahulu, tetapi masyarakat semua makhluk rasional yang menjadi tempat kaum Stoa melakukan spiritualisasi terhadap negara. Orang bijak itu sendiri memiliki kebebasan di kota ini dan oleh karena itu si dungu bukan hanya orang kasar, tetapi juga orang asing atau orang buangan. Di kota ini, Keadilan itu wajar dan tidak konvensional, karena hukum yang mengaturnya adalah hukum alasan yang benar. Undang-undang itu kemudian diinspirasikan oleh Stoa, sama seperti negara. Itu tidak lagi berarti diberlakukannya komunitas ini atau itu, tetapi mandat dari alasan abadi yang memerintah dunia dan yang akan menang dalam kondisi ideal. Hukum didefinisikan sebagai alasan yang tepat untuk memerintahkan apa yang harus dilakukan dan melarang apa yang tidak boleh dilakukan. Dengan demikian, itu sama sekali tidak berbeda dari dorongan orang bijak itu sendiri.
Sebagai anggota suatu negara dan pada dasarnya tunduk pada hukum, manusia pada dasarnya adalah makhluk sosial. Di antara semua orang bijak ada "kebulatan suara," yang merupakan "pengetahuan tentang kebaikan bersama," karena pandangan mereka tentang kehidupan harmonis. Orang bodoh, di sisi lain, yang pandangan hidupnya sumbang, adalah musuh satu sama lain dan cenderung saling cedera.
