Kebajikan telah dimurnikan dari semua sampah emosi, keluar sebagai sesuatu yang murni intelektual, sehingga kaum Stoa setuju dengan konsepsi Sokrates  kebajikan adalah pengetahuan. Mereka juga mengambil dari Platon  empat kebajikan utama Kebijaksanaan, Kesederhanaan, Keberanian, dan Keadilan, dan mendefinisikan mereka sebagai begitu banyak cabang pengetahuan. Terhadap ini ditetapkan empat keburukan utama Folly, Intemperance, Cowardice, dan Injustice. Di bawah kebajikan dan kejahatan itu ada klasifikasi rumit dari kualitas tertentu. Namun terlepas dari kepedulian yang dimiliki oleh para Stoa untuk membagi dan membagi kebajikan-kebajikan, kebajikan, menurut doktrin mereka, adalah sepanjang waktu satu dan tak terpisahkan. Karena kebajikan hanyalah alasan dan alasan, jika ada di sana, harus mengendalikan setiap departemen perilaku. "Dia yang memiliki satu kebajikan memiliki segalanya," adalah sebuah paradoks yang sudah akrab dengan pemikiran Yunani. Tetapi Chrysippus melangkah lebih jauh dari ini, dengan menyatakan  dia yang memperlihatkan satu kebajikan dengan demikian menunjukkan semuanya. Manusia sempurna yang tidak memiliki semua kebajikan, tidak juga perbuatan sempurna yang tidak melibatkan semuanya, di mana kebajikan itu berbeda satu sama lain. hanya dalam urutan di mana mereka meletakkan sesuatu. Masing-masing terutama sendiri, yang kedua sisanya. Kebijaksanaan harus menentukan apa yang benar untuk dilakukan, tetapi ini melibatkan kebajikan-kebajikan lainnya. Temperance harus memberikan stabilitas pada impuls, tetapi bagaimana istilah 'beriklim' dapat diterapkan pada orang yang meninggalkan jabatannya melalui pengecut, atau yang gagal mengembalikan deposit melalui ketamakan, yang merupakan bentuk ketidakadilan, atau belum yang melakukan kesalahan hubungan dengan terburu-buru, yang jatuh di bawah kebodohan? Keberanian harus menghadapi bahaya dan kesulitan, tetapi itu bukan keberanian kecuali penyebabnya adil. Memang salah satu cara di mana keberanian didefinisikan adalah perjuangan kebajikan demi keadilan. Demikian pula keadilan mendahulukan penugasan kepada masing-masing orang sebagai haknya, tetapi dalam melakukan hal itu harus membawa kebajikan-kebajikan lainnya. Singkatnya, adalah urusan orang bijak untuk mengetahui dan melakukan apa yang harus dilakukan, karena apa yang harus dilakukan tersirat kebijaksanaan dalam pilihan, keberanian dalam ketekunan, keadilan dalam penugasan dan kesederhanaan dalam mematuhi keyakinan orang. Satu kebajikan tidak pernah bertindak dengan sendirinya, tetapi selalu atas saran komite. Yang bertentangan dengan paradoks ini - Dia yang memiliki satu sifat buruk memiliki semua sifat buruk - adalah suatu kesimpulan yang tidak disangkal oleh kaum Stoa dari menggambar. Seseorang mungkin kehilangan sebagian dari perlengkapan Korintusnya dan masih mempertahankan sisanya, tetapi kehilangan satu kebajikan - jika kebajikan dapat hilang - akan berarti kehilangan semuanya.
Kita sekarang telah menemukan paradoks pertama Stoicisme, dan dapat membedakan asalnya dalam identifikasi kebajikan dengan alasan murni. Dalam menyampaikan hal-hal baru dalam pengajaran Zeno, Cicero menyebutkan  , sementara para pendahulunya telah mengakui kebajikan karena sifat dan kebiasaan, ia membuat semua bergantung pada alasan. Konsekuensi alami dari ini adalah penegasan kembali posisi yang dipegang atau ingin dipegang oleh Platon , yaitu,  kebajikan dapat diajarkan. Tetapi bagian yang dimainkan oleh alam dalam kebajikan tidak dapat diabaikan. Itu bukan kekuatan Zeno untuk mengubah fakta. Yang bisa dia lakukan adalah membuat undang-undang tentang nama. Dan ini dia lakukan dengan penuh semangat. Tidak ada yang disebut kebajikan yang bukan dari sifat akal dan pengetahuan, tetapi tetap harus diakui  alam memberikan titik awal untuk empat kebajikan utama - untuk penemuan impuls seseorang, untuk ketahanan yang tepat dan distribusi yang harmonis.
Dari hal-hal yang baik dan buruk, kita sekarang beralih ke hal-hal yang tidak penting. Sampai sekarang doktrin Stoa keras dan tanpa kompromi. Kita sekarang harus melihatnya di bawah aspek yang berbeda, dan untuk melihat bagaimana ia mencoba mendamaikan akal sehat.
Dengan hal-hal acuh tak acuh dimaksudkan seperti tidak selalu berkontribusi pada kebajikan, misalnya kesehatan, kekayaan, kekuatan, dan kehormatan. Adalah mungkin untuk memiliki semua ini dan tidak berbudi luhur, adalah mungkin juga untuk menjadi bajik tanpa mereka. Tetapi kita sekarang harus belajar  meskipun hal-hal ini tidak baik atau jahat, dan karena itu tidak masalah untuk pilihan atau penghindaran, mereka jauh dari acuh tak acuh dalam arti membangkitkan baik impuls maupun penolakan. Memang ada beberapa hal yang acuh tak acuh dalam pengertian yang terakhir, seperti apakah Anda mengulurkan jari Anda dengan cara ini atau itu, apakah Anda membungkuk untuk mengambil sedotan atau tidak, apakah jumlah rambut di kepala Anda aneh atau genap. Tetapi hal-hal semacam ini luar biasa. Sebagian besar hal-hal selain dari kebajikan dan sifat buruk yang muncul dalam diri kita baik impuls atau tolakan. Biarkan dipahami kemudian  ada dua pengertian dari kata acuh tak acuh---
(1) tidak baik atau buruk (2) tidak ada dorongan atau pun penolakan
Di antara hal-hal yang acuh tak acuh dalam pengertian sebelumnya, ada yang sesuai dengan alam, ada yang bertentangan dengan alam dan ada yang tidak satu atau yang lain. Kesehatan, kekuatan dan kesehatan indera sesuai dengan alam; kelemahan penyakit dan mutilasi bertentangan dengan alam, tetapi hal-hal seperti falibilitas jiwa dan kerentanan tubuh tidak sesuai dengan alam atau bertentangan dengan alam, tetapi hanya alam.
Semua hal yang sesuai dengan alam memiliki 'nilai' dan semua hal yang bertentangan dengan alam memiliki apa yang harus kita sebut 'tidak menghargai'. Dalam pengertian tertinggi memang dari istilah 'nilai' - yaitu nilai absolut atau bernilai - hal-hal yang acuh tak acuh sama sekali.Tetapi masih ada yang dapat ditugaskan kepada mereka apa yang diungkapkan oleh Antipater dengan istilah 'nilai selektif' atau apa yang dia ungkapkan oleh pribadinya yang biadab, 'a disselective disvalue'. Jika sesuatu memiliki nilai selektif, Anda mengambil hal itu alih-alih sebaliknya, seandainya keadaan memungkinkan, misalnya, kesehatan daripada penyakit, kekayaan daripada kemiskinan, hidup daripada mati. Oleh karena itu hal-hal seperti itu disebut dapat diterima dan pertentangan mereka tidak dapat terjadi. Hal-hal yang memiliki tingkat nilai tinggi disebut lebih disukai, hal-hal yang memiliki tingkat ketidakberesan tinggi disebut ditolak. Seperti tidak memiliki tingkat yang cukup baik tidak disukai atau ditolak. Zeno, dengan siapa nama-nama ini berasal, membenarkan penggunaan mereka tentang hal-hal yang benar-benar acuh tak acuh dengan alasan  di "preferensi" istana tidak dapat diberikan kepada raja sendiri, tetapi hanya pada menterinya.
Hal-hal yang disukai dan ditolak mungkin milik pikiran, tubuh atau warisan. Di antara hal-hal yang disukai dalam kasus pikiran adalah kemampuan alamiah, seni, kemajuan moral, dan sejenisnya, sementara pertentangan mereka ditolak. Dalam hal tubuh, kehidupan, kesehatan, kekuatan, kondisi baik, kelengkapan, dan kecantikan lebih disukai, sedangkan kematian, penyakit, kelemahan, kondisi sakit, mutilasi dan keburukan ditolak. Di antara hal-hal di luar jiwa dan tubuh, kekayaan, reputasi, dan kemuliaan disukai, sementara kemiskinan, reputasi buruk, dan dasar kelahiran ditolak.
Dengan cara ini, semua barang duniawi dan yang dapat dipasarkan, setelah ditolak dengan sungguh-sungguh oleh orang-orang Stoa di pintu depan, diselundupkan ke semacam pintu masuk pedagang dengan nama barang-barang yang acuh tak acuh. Kita sekarang harus melihat bagaimana mereka memiliki, seolah-olah, dua kode moral, satu untuk orang bijak dan yang lain untuk dunia pada umumnya.
Orang bijak itu sendiri dapat bertindak benar, tetapi orang lain mungkin melakukan "kesopanan." Siapa pun boleh menghormati orang tuanya, tetapi orang bijak itu sendiri yang melakukannya sebagai hasil dari kebijaksanaan, karena ia sendiri yang memiliki seni kehidupan, pekerjaan anehnya adalah melakukan segala sesuatu yang dilakukan sebagai hasil dari disposisi terbaik. Semua tindakan orang bijak adalah "kesopanan yang sempurna," yang disebut "kebenaran." Semua perbuatan semua orang lain adalah dosa atau "kesalahan." Yang terbaik, mereka hanya bisa menjadi "sopan santun menengah". Istilah "kesopanan," kemudian, adalah generik. Tetapi, seperti yang sering terjadi, istilah generik digunakan untuk makna tertentu, sehingga tindakan-tindakan perantara biasanya dianggap sebagai "hak milik" sebagai lawan dari "kebenaran". Contoh-contoh "kebenaran" menunjukkan kebijaksanaan dan berurusan secara adil, contoh-contoh kesopanan atau tindakan perantara menikah, terjadi di kedutaan, dan dialektika.
Kata "tugas" sering digunakan untuk menerjemahkan istilah Yunani yang kami rujuk dengan "kesopanan." Terjemahan apa pun tidak lebih dari pilihan kejahatan, karena kami tidak memiliki padanan nyata untuk istilah tersebut. Itu berlaku tidak hanya untuk perilaku manusia, tetapi juga untuk akting hewan-hewan yang lebih rendah, dan bahkan pada pertumbuhan tanaman. Sekarang, terlepas dari kegemaran generalisasi, kita tidak boleh berpikir tentang "putri keras suara Allah" sehubungan dengan amuba yang berhasil menyamai stimulus, namun makhluk dengan cara kecilnya menunjukkan analogi redup untuk bertugas. Istilah yang dimaksud pertama kali digunakan oleh Zeno, dan dijelaskan olehnya, sesuai dengan etimologinya, untuk memaksudkan apa yang harus dilakukan seseorang, sehingga sejauh ini, 'menjadi' adalah terjemahan yang paling tepat.
