Memahami tentang "Stoicism"

Keluarga Stoa tidak berutang banyak pada Peripatetika. Terlalu banyak keseimbangan tentang pikiran utama Aristotle  karena intensitasnya yang sempit. Pengakuannya tentang nilai nafsu adalah untuk mereka advokasi penyakit dalam jumlah sedang: pengakuannya atas unsur-unsur lain selain kebajikan ke dalam konsepsi kebahagiaan tampaknya bagi mereka menjadi pengkhianatan benteng, untuk mengatakan saat ia melakukan itu latihan kebajikan adalah kebaikan tertinggi di mata mereka, kecuali jika ditambahkan pada pengakuan   tidak ada satu pun di sampingnya. Kaum Stoa berusaha memperlakukan manusia sebagai makhluk yang murni akal. Peripatetika tidak akan menutup mata terhadap sifat campurannya, dan berpendapat   kebaikan makhluk semacam itu juga harus dicampur, mengandung unsur-unsur di dalamnya yang merujuk pada tubuh dan lingkungannya. Barang-barang jiwa memang, kata mereka, jauh melebihi barang-barang tubuh dan harta benda, tetapi yang terakhir masih memiliki hak untuk dipertimbangkan.

Meskipun orang-orang Stoa religius sampai-sampai takhayul, namun mereka tidak menyerukan teror teologi untuk menegakkan pelajaran kebajikan. Platon  melakukan ini bahkan dalam pekerjaannya sendiri, tujuan yang diakui adalah untuk membuktikan superioritas intrinsik keadilan terhadap ketidakadilan. Tetapi Chrysippus memprotes prosedur Platon  dalam hal ini, menyatakan   pembicaraan tentang hukuman oleh para dewa hanyalah 'bugaboo'. Oleh orang-orang Stoa, tidak kurang dari kaum Epikuros, rasa takut pada para dewa dibuang dari filsafat. Para dewa Epicurean tidak mengambil bagian dalam urusan manusia; Dewa Stoic tidak mampu marah.

Tidak adanya seruan terhadap hadiah dan hukuman adalah konsekuensi alami dari prinsip sentral moralitas Stoa:   kebajikan itu sendiri yang paling diinginkan dari semua hal. Akibat wajar lainnya yang mengalir dengan keterusterangan yang sama dari prinsip yang sama adalah lebih baik daripada terlihat berbudi luhur. Mereka yang dengan tulus meyakini   kebahagiaan dapat ditemukan dalam kekayaan atau kesenangan atau kekuasaan lebih menyukai kenyataan daripada penampilan barang-barang ini; itu harus sama dengan dia yang dengan tulus diyakinkan   kebahagiaan terletak pada kebajikan.

Terlepas dari keinginan perasaan di mana orang-orang Stoa memuliakan, masih benar untuk mengatakan   kemanusiaan dari sistem mereka merupakan salah satu klaim paling adil atas kekaguman kita. Mereka adalah orang pertama yang sepenuhnya mengakui nilai manusia sebagai manusia; mereka mengumumkan pemerintahan damai yang belum kita tunggu; mereka mengumumkan kepada dunia kebapaan Allah dan persaudaraan manusia; mereka diyakinkan akan solidaritas umat manusia, dan menyatakan   kepentingan seseorang harus lebih rendah daripada kepentingan semua orang. Kata "filantrop", meskipun tidak pernah terdengar sebelum zaman mereka, menjadi terkenal oleh mereka sebagai nama untuk kebajikan di antara kebajikan.

Keadaan ideal Aristotle , seperti Republik Platon , masih merupakan kota Hellenic; Zeno adalah yang pertama memimpikan republik yang harus merangkul seluruh umat manusia. Di Republik Platon  semua barang material secara hina dilemparkan ke kelas bawah, semua mental dan spiritual disediakan untuk yang lebih tinggi. Dalam cita-cita Aristotle , sebagian besar penduduk hanyalah kondisi, bukan bagian integral dari negara. Penerimaan Aristotle  yang tak berperasaan terhadap fakta perbudakan yang ada membutakan matanya terhadap pandangan yang lebih luas, yang sudah pada masanya mulai diambil. Teori-teorinya tentang budak alami dan bangsawan alami orang Yunani hanyalah upaya untuk membenarkan praktik. Dalam Etika memang ada pengakuan terhadap hak-hak manusia, tetapi itu samar dan dendam. Aristotle  di sana memberi tahu kita   seorang budak, sebagai manusia, mengakui keadilan, dan karena itu dari persahabatan, tetapi sayangnya bukan konsesi ini yang dominan dalam sistemnya, melainkan pengurangan budak menjadi alat hidup yang dengannya segera didahului. Dalam bagian lain, Aristotle  menunjukkan   manusia, seperti hewan lain, memiliki kasih sayang alami terhadap anggota spesies mereka sendiri, sebuah fakta, tambahnya, yang paling baik dilihat dalam perjalanan. Humanitarianisme yang baru mulai ini tampaknya telah dikembangkan dengan cara yang jauh lebih nyata oleh para pengikut Aristotle , tetapi para Stoa yang telah memenangkan kemuliaan karena telah memprakarsai sentimen kemanusiaan.

Kebajikan, dengan para filsuf Yunani sebelumnya, bersifat aristokratis dan eksklusif. Stoicisme, seperti halnya kekristenan, membukanya dengan kejam bagi umat manusia. Dalam kerajaan kebijaksanaan, seperti dalam kerajaan Kristus, tidak ada barbar, Skit, ikatan, atau bebas. Satu-satunya kebebasan sejati adalah untuk melayani filsafat, atau, yang merupakan hal yang sama, untuk melayani Tuhan; dan itu bisa dilakukan di setiap stasiun kehidupan. Satu-satunya syarat persekutuan dengan para dewa dan orang-orang baik adalah memiliki kerangka berpikir tertentu, yang mungkin sama-sama dimiliki oleh seorang pria terhormat, untuk seorang pembebas, atau seorang budak. Sebagai pengganti pernyataan arogan bangsawan alami bangsa Yunani, kita sekarang mendengar   pikiran yang baik adalah bangsawan sejati. Kelahiran tidak penting; semua melompat dari para dewa. "Pintu kebajikan tidak tertutup bagi siapa pun; ia terbuka untuk semua, mengakui semua, mengundang semua orang yang bebas, orang merdeka, budak, raja dan orang buangan. Pemilihannya bukan dari keluarga atau kekayaan; pemilihan itu dengan lelaki telanjang; . " Di mana pun ada manusia, di sana Stoicism melihat bidang untuk melakukan dengan baik. Para pengikutnya selalu memiliki garis mulut dan hati yang terkenal "Homo sum humani nihil a me allenum puto";  Berkaitan erat dengan humanitarianisme Yunani adalah kosmopolitanisme mereka.

Kosmopolitanisme adalah kata yang dikontrak daripada diperluas dalam arti dengan kemajuan waktu. Yang kami maksud dengan itu adalah kebebasan dari belenggu kebangsaan. Orang-orang Stoa memaksudkan ini dan banyak lagi. Kota yang mereka klaim sebagai warga bukan hanya dunia bundar ini tempat kami tinggal, tetapi alam semesta secara luas dengan semua kehidupan hebat yang terkandung di dalamnya. Di kota ini, kota-kota terbesar di dunia - Roma, Efesus atau Alexandria, hanyalah rumah. Diasingkan dari salah satu dari mereka hanya seperti mengubah tempat tinggal Anda, dan kematian tetapi memindahkan dari satu tempat ke tempat lain. Orang-orang bebas di kota ini adalah semua makhluk rasional - orang bijak di bumi dan bintang-bintang di surga. Gagasan seperti itu benar-benar sesuai dengan kejeniusan Stoicisme yang membumbung tinggi. Itu diumumkan oleh Zeno di Republiknya, dan setelahnya oleh Chrysippus dan para pengikutnya. Itu menarik imajinasi penulis asing sebagai penulis Peripatetic De Mundo yang mungkin berasal dari Yahudi dan Philo dan St Paul yang tentu saja begitu. Cicero tidak gagal membuatnya atas nama Stoa; Seneca bersenang-senang di dalamnya; Epictetus mempekerjakannya untuk membangun dan Maucus Aurelius menemukan penghiburan dalam kewarganegaraannya yang surgawi untuk kepedulian terhadap penguasa duniawi - karena Antoninus memang kotanya adalah Roma, tetapi sebagai manusia itu adalah alam semesta.

Filsafat zaman mungkin tidak dapat disimpulkan dari kondisi politiknya dengan kepastian yang diasumsikan oleh beberapa penulis; masih ada kasus di mana koneksi jelas. Pada pandangan yang luas tentang masalah ini, kita dapat mengatakan   pembukaan Timur oleh lengan Alexander adalah penyebab pergeseran sudut pandang filosofis dari Hellenisme ke kosmopolitanisme. Jika kita merefleksikan   guru-guru Sinis dan Stoa sebagian besar adalah orang asing di Yunani, kita akan menemukan alasan yang sangat nyata untuk perubahan pandangan. Yunani telah melakukan pekerjaannya dalam mendidik dunia dan dunia mulai melakukan pembayaran dalam bentuk barang. Mereka yang telah dicap sebagai budak alami sekarang memberikan hukum filsafat. Kerajaan kebijaksanaan menderita kekerasan di tangan orang-orang barbar.

*}   Sumber Kepustakaan dan Alih Bahasa diambil dari text Buku: A Guide to Stoicism by St. George William Joseph Stock [1908]