Masalah yang baru saja kita bahas, yaitu keterpisahan unsur-unsur yang membentuk tindakan kesadaran, diteruskan oleh masalah lain --- yaitu ketidaksadaran. Ini adalah masalah yang hampir sama, untuk bertanya pada diri sendiri apa yang menjadi hal yang diketahui ketika kita berpisah darinya, kesadaran yang pada awalnya menyertainya, adalah bertanya pada diri sendiri tentang apa yang dimaksud dengan fenomena tak sadar.
Kami, sampai sekarang, telah mempertimbangkan dua bentuk utama [128] ketidaksadaran - yaitu dalam alam dan dalam pikiran. Ketidaksadaran pertama yang disebut tidak secara umum menyandang nama itu, tetapi lebih dibahas dengan nama idealisme dan realisme. Apa pun nama mereka, kedua jenis ketidaksadaran ini dapat dibayangkan, dan terlebih lagi keduanya memiliki sifat fisik.
Jika kita membiarkan diri kita dibimbing oleh konsep pemisahan, kita sekarang akan menemukan  kita telah menghabiskan seluruh rangkaian masalah yang mungkin, karena kita telah memeriksa semua pemisahan yang mungkin antara kesadaran dan objek-objeknya; tetapi jika kita menggunakan konsep lain, yaitu ketidaksadaran, kita dapat melangkah lebih jauh dan mengajukan masalah baru: dapatkah kesadaran menjadi tidak sadar? Tetapi pertama-tama adalah tepat untuk membuat beberapa perbedaan. Ini adalah peran metafisika untuk membuat perbedaan. [31]
Ketidaksadaran mengandaikan kematian kesadaran; tetapi kematian ini memiliki tingkat, dan sebelum kepunahan total kita dapat membayangkannya mengalami banyak pelemahan. Pertama, ada penurunan kesadaran.
[129]
Kesadaran adalah besaran yang mampu meningkat dan menurun, seperti sensasi itu sendiri. Menurut individu, kesadaran mungkin memiliki bidang yang sangat besar atau sangat kecil, dan pada saat yang sama dapat merangkul sejumlah objek. Saya dapat memperhatikan beberapa hal pada saat yang bersamaan, tetapi ketika saya lelah itu menjadi lebih sulit bagi saya. Saya kehilangan ekstensi, atau, seperti yang masih dikatakan, bidang kesadaran dibatasi. Ini mungkin  kehilangan tidak hanya di tingkat permukaan, tetapi di kedalaman. Kita memiliki kita semua diamati dalam diri kita sendiri saat-saat kesadaran yang tidak jelas ketika kita memahami samar-samar, dan momen-momen kesadaran bercahaya yang membawa seseorang hampir ke bagian paling bawah dari hal-hal. Sulit untuk mempertimbangkan orang-orang yang salah yang mengakui, dengan Leibnitz, keberadaan kondisi kesadaran yang kecil. Berkurangnya kesadaran sudah menjadi cara kita untuk memahami alam bawah sadar; ketidaksadaran adalah batas dari pengurangan ini. [32]
Fakta tunggal ini  telah diperhatikan, ,  dalam individu yang sama dapat hidup berdampingan beberapa jenis kesadaran yang tidak saling berkomunikasi dan yang tidak saling mengenal. Ada kesadaran utama yang berbicara, dan, di samping itu, [130] jenis-jenis kesadaran tambahan yang tidak berbicara, tetapi mengungkapkan keberadaannya dengan menggunakan cara ekspresi lain, yang paling sering ditulis.
Penggandaan atau fraksinasi kesadaran dan kepribadian ini sering digambarkan dalam kasus subyek histeris. Kadang-kadang terjadi secara spontan, tetapi sebagian besar membutuhkan sedikit saran dan kultivasi. Bagaimanapun,  mereka diproduksi dengan satu atau lain cara membuktikan  mereka mungkin, dan, untuk teori, kemungkinan ini sangat penting. Fakta-fakta semacam ini tidak mengarah pada teori ketidaksadaran, tetapi mereka memungkinkan kita untuk memahami bagaimana fenomena tertentu, tidak sadar dalam penampilan, sadar terhadap diri mereka sendiri, karena mereka milik keadaan kesadaran yang telah terpisah satu sama lain.
Tesis ketiga, lebih sulit dipahami daripada dua lainnya, mengandaikan  kesadaran dapat dipertahankan dalam bentuk tidak sadar. Ini sulit untuk diakui, karena ketidaksadaran adalah pengingkaran kesadaran. Ini seperti mengatakan  cahaya dapat dipertahankan ketika kegelapan diproduksi, atau  suatu objek masih ada ketika, menurut hipotesis, ia telah dihancurkan secara radikal. Gagasan ini tidak mengandung makna yang dapat dipahami, dan tidak perlu memikirkannya.
Kami belum kehabisan semua konsep di mana kita bisa pingsan. Ini [131] yang lain, yang terakhir saya kutip, tanpa, bagaimanapun, mengklaim  itu adalah yang terakhir yang ada. Kita mungkin menyebutnya konsep fisiologis, karena inilah yang digunakan para fisiologis untuk memilih. Ini didasarkan pada pengamatan fenomena yang dihasilkan dalam sistem saraf selama tindakan kesadaran kita; fenomena ini mendahului kesadaran sebagai aturan, dan mengkondisikannya. Menurut figur yang nyaman yang telah lama digunakan, hubungan fenomena fisiologis dengan kesadaran direpresentasikan sebagai berikut: fenomena fisiologis terdiri dari kegembiraan yang, pada suatu waktu, mengikuti rute langsung dan pendek dari pintu yang dengannya ia memasuki sistem saraf ke pintu yang membuatnya keluar. Dalam hal ini, ia berfungsi seperti fenomena mekanis sederhana; tetapi kadang-kadang ia menempuh perjalanan yang lebih panjang, dan mengambil jalan memutar yang dilaluinya melewati pusat-pusat saraf yang lebih tinggi, dan pada saat ia mengambil jalan memutar inilah fenomena kesadaran dihasilkan. Penggunaan angka ini tidak berprasangka terhadap pertanyaan penting apa pun.
Lebih jauh, banyak penulis kontemporer tidak puas dengan proposisi  kesadaran dikondisikan oleh fenomena gugup, tetapi menyarankan   ia terus disertai olehnya. Setiap fakta psikis [132] persepsi, emosi, atau gagasan harus memiliki, yang seharusnya, merupakan dasar fisiologis. Karena itu, akan diambil secara keseluruhan, psiko-fisiologis. Ini disebut teori paralelisme.
