Kajian Paideia [1]

Meskipun ia pada dasarnya berpegang pada ajaran Katolik, karyanya, yang didasarkan pada rasionalisme dan cita-cita kepribadian yang humanistik, dikutuk oleh Gereja. Dengan semua komentarnya, anotasi, scholia, dialog, surat, ulasan, versi, buku dan tulisan, bahkan jika mereka tidak mengandung sesuatu yang bertentangan dengan masalah agama atau agama]. Erasmus membela kebebasan kehendak manusia melawan Martin Luther, yang tanpanya tidak ada tanggung jawab dan tidak ada kehidupan moral. Dia mengembangkan kegiatan sastra filologis, moral-filosofis dan spiritual yang luas. Dia mencoba secara kritis mempertanyakan dan mendidik hadiahnya sendiri dengan memperbarui materi pendidikan kuno. Bagi Erasmus, bagian terbesar "civilitas" (sopan santun, kasih sayang) terdiri dari tidak pergi ke mana pun selain memaafkan dosa orang lain. Perilaku yang baik adalah bentuk lahiriah dari kualitas etis jiwa.

Erasmus   menulis instruksi untuk menulis surat (1534). Bagi kaum humanis, surat itu adalah genre dialogis, seperti percakapan. Hampir setiap humanis menulis surat-surat Latin kepada teman-teman humanis dan kepada pejabat sekuler dan gereja, yang dikumpulkan dan kemudian diterbitkan. Retorika persahabatan umum diilhami oleh Cicero. Surat itu adalah media yang menjangkau bahkan wilayah paling jauh di dunia yang dikenal pada waktu itu. Oleh karena itu, ini merupakan bentuk komunikasi yang penting bagi kaum humanis. Melalui korespondensi yang luas mereka bergabung untuk membentuk republik pikiran (respublica literaria). Baik fondasi pendidikan Protestan Philipp Melanchthon maupun sistem sekolah para Jesuit tidak dimungkinkan tanpa pengaruh humanistik  sebagai gerakan pendidikan

Gerakan humanis telah diperbarui sejak sekitar 1750 untuk mengatasi leveling orang dalam tatanan kelas akhir-feodal. Individu harus terus menyempurnakan dirinya sebagai orang yang produktif dan mendapatkan penentuan nasib sendiri atas kondisi hidupnya. Individualitas manusia harus berkembang secara bebas. Ini dikaitkan dengan pergantian ke zaman kuno klasik. Di Zaman Pencerahan, istilah humanisme pada awalnya tidak digunakan. Dalam gaya Cicero dan Renaissance, orang berbicara terutama tentang kemanusiaan. Friedrich Schiller dan Johann Gottfried Herder memahami kemanusiaan sebagai manusia. Dalam surat-suratnya dari tahun 1793 hingga 1797 tentang promosi kemanusiaan, Herder menyatakan:

Kemanusiaan adalah karakter gender kita; tetapi itu hanya bawaan bagi kita dalam tanaman dan harus benar-benar dilatih pada kita. Kami tidak membawanya keluar ke dunia; di dunia, bagaimanapun, itu harus menjadi tujuan dari usaha kita, jumlah dari latihan kita, nilai kita;  Jika iblis yang mengatur kita bukanlah iblis manusia, kita menjadi hama orang-orang;  Kemanusiaan adalah harta dan hasil dari semua upaya manusia, karena itu adalah seni seks kita. Pendidikan untuk itu adalah pekerjaan yang harus diteruskan tanpa batas waktu, atau kita tenggelam;  kembali ke dunia binatang, ke kebrutalan.

Herder mengembangkan konsep kemanusiaan sebagai tekad dan esensi manusia. "Saya berharap   saya dapat meringkas dalam kata kemanusiaan segala sesuatu yang telah saya katakan sejauh ini tentang pendidikan mulia manusia untuk alasan dan kebebasan, untuk indera dan dorongan halus, untuk kesehatan yang paling lembut dan terkuat, untuk pemenuhan dan kendali bumi; karena manusia tidak memiliki kata yang lebih mulia untuk takdirnya daripada dirinya sendiri, di mana gambar pencipta bumi kita, seperti yang dapat dilihat di sini, dicetak hidup. Bagi Herder khususnya, umat manusia terkait dengan kemajuan dalam sejarah, ia melihatnya sebagai "hukum alam utama". Seni dan sains membantu mewujudkan dan menyempurnakan esensi sejati manusia. Pikiran manusia mampu mengenali hubungan yang bermakna dari berbagai hal dan untuk menegaskannya dengan kehendak;

Immanuel Kant menggambarkan manusia sebagai "rasa baik dalam komunitas dengan orang lain pada umumnya; di satu sisi perasaan partisipasi secara umum, di sisi lain kemampuan untuk dapat berkomunikasi secara intim dan secara umum, yang sifat-sifatnya, digabungkan, menjadikan sosialisasi sesuai bagi umat manusia.

Menurut Kant, manusia hanya menjadi manusia melalui pendidikan. Menurut Kant, program pendidikan manusia memiliki empat tahap: Disiplin adalah tentang menjinakkan satwa liar pada manusia. Kultivasi adalah tentang instruksi dan instruksi untuk memperoleh keterampilan untuk tujuan apa pun. Peradaban adalah tentang membuat orang pintar, menyesuaikan diri dengan masyarakat manusia, menjadi populer dan mendapatkan pengaruh. Pada akhirnya, moralisasi adalah tentang mengembangkan pola pikir rasional. Manusia harus belajar memilih tujuan yang baik. Tujuan yang baik adalah yang disetujui oleh semua orang dan pada saat yang sama dapat menjadi tujuan semua orang. Dengan program ini, Kant mengaitkan gagasan kemajuan manusia menjadi lebih baik.

Wilhelm von Humboldt dan para pembantunya dengan cepat menciptakan sistem pendidikan tiga tingkat: sekolah dasar, sekolah menengah dan universitas. Sekolah menengah itu seharusnya mengarah ke pintu masuk universitas dan pada dasarnya terbatas pada mata pelajaran pendidikan umum. Pengajaran bahasa klasik memberikan kontribusi penting dengan mempelajari bahasa Latin dan Yunani, yang menghabiskan sekitar setengah dari jam sekolah yang tersedia di sekolah menengah humanistik yang baru

Tulisan-tulisan Platon dan Cicero adalah bagian dari program membaca. Weimar Classic dianggap Yunani klasik sebagai lambang kemanusiaan tertinggi. Itu adalah simbol dari upaya kami sendiri. Goethe dan Schiller secara khusus mempropagandakan cita-cita kepribadian, yang hanya dapat diwujudkan melalui pengembangan semua sistem dan kekuatan yang harmonis. Diyakini   cita-cita ini telah terwujud di Yunani kuno. Beginilah Goethe menggambarkan karya kemanusiaan: "Jiwa   menempatkannya dalam kenikmatan, masih semangat yang membutuhkan, rahmat itu sendiri dalam kekuatan, masih kedaulatan hati

Toleransi adalah karakteristik kemanusiaan. Konsep toleransi menemukan representasi sastranya yang paling cemerlang dalam perumpamaan cincin Lessing yang terkenal, di mana agama Kristen, agama Yahudi, dan Islam dipanggil untuk membuktikan nilainya dalam persaingan satu sama lain. Semua agama dan pandangan dunia berdiri berdampingan sejajar selama mereka melayani kesejahteraan manusia.

Friedrich Schiller menggambarkan keterasingan manusia dari dirinya sendiri, kesenjangan antara akal dan sensualitas, antara keberadaan moral dan keberadaan fisik, antara yang diperlukan dan yang nyata. Bentuk drive berusaha untuk kebenaran dan keadilan, hukum alasan yang berlaku abadi. Naluri substansi dapat berubah, menjadi dan berlalu dalam waktu, dan kehilangan dirinya sendiri ke dunia material. Naluri bermain memungkinkan simetri yang harmonis antara bentuk dan naluri substansi, yang tidak menekan satu atau pun bidang lainnya: manusia hanya bermain di mana ia adalah manusia dalam makna kata yang sepenuhnya, dan ia hanya sepenuhnya manusia