Kajian Paideia [1]

Kajian Filsafat Humanisme dan Paideia [1]

Humanisme adalah pandangan dunia yang didasarkan pada martabat manusia dan berjuang untuk kemanusiaan. Ini adalah upaya untuk membentuk kehidupan dan masyarakat sesuai dengan martabat manusia dan pengembangan pribadi bebas melalui pendidikan dan penciptaan kondisi hidup yang diperlukan. Definisi istilah humanisme martabat manusia dan kemanusiaan   digunakan untuk membentuk konsep). Humanisme klasik dalam perkembangan historisnya yang bercabang sangat terinspirasi oleh Platon dan Cicero. Pandangannya tentang manusia mengacu pada cita-cita pendidikan Yunani-Romawi; pada  pertengahan abad ke-19, muncul konsep humanisme non-borjuis yang pindah dari jalan lain ke zaman kuno;

Toleransi, tanpa kekerasan, dan kebebasan hati nurani sekarang dianggap sebagai prinsip humanistik penting dari koeksistensi manusia. Tetapi pertanyaan sebenarnya dari humanisme adalah: "Apa itu manusia? Apa sifat aslinya? Bagaimana manusia menjadi manusia bagi manusia? "Humanisme menggambarkan totalitas gagasan kemanusiaan dan upaya untuk meningkatkan eksistensi manusia. Istilah ini berasal dari istilah Latin humanus dan humanitas. Humanisme didasarkan pada kepercayaan dasar berikut: [1] Kebahagiaan dan kesejahteraan individu dan masyarakat adalah nilai-nilai tertinggi yang menjadi dasar setiap tindakan. [2] Martabat manusia, kepribadian, dan kehidupan harus dihormati. [3] Manusia memiliki kemampuan untuk mendidik diri sendiri dan untuk berkembang. [4] Kekuatan kreatif manusia harus dapat berkembang. [5] pada perkembangan tinggi yang progresif, masyarakat manusia harus menjamin martabat dan kebebasan individu.

Kemanusiaan adalah implementasi praktis dari ide-ide humanism; Kemanusiaan memberi penghormatan kepada cita-cita kemanusiaan yang mulia dan cinta manusia. Individu dihormati. Ada toleransi terlepas dari ras, asal etnis, jenis kelamin, agama, kepercayaan, cacat, usia atau identitas seksual. Ada kemauan untuk membantu dalam tekanan fisik dan mental. "Akar biologis kemanusiaan pada leluhur mamalia awal adalah: perawatan induk; kemudian dengan leluhur primata kita: perilaku sosial, altruisme timbal balik, perilaku menarik, internalisasi, perasaan kewajiban ketika tindakan altruistik menguntungkan Anda; dalam nenek moyang hominoid awal: kemampuan untuk eksplorasi diri, mengambil perspektif dan empati dan dalam bahasa manusia kata-kata, refleksi dan moralitas yang bertanggung jawab

Dari wawasan   manusia diukir dari kayu bengkok yang diukur terhadap cita-cita absolut keberadaan manusia yang sejati, kebaikan dan kasih sayang untuk kelemahan manusia mengikuti. Humanitarianisme (filantropia) adalah aspek parsial kemanusiaan. Pada saat yang sama, ini menghasilkan mandat pendidikan bagi orang untuk menyesuaikan diri dengan cita-cita mereka sendiri (paideia). Ini termasuk menjadi batin dan kuat dan menemukan diri sendiri pada sesamanya. Tujuan humanisme adalah untuk melindungi orang dari kebiadaban dan kebinatangan melalui pendidikan.

Kami tidak menciptakan    surgawi atau duniawi, baik manusia maupun abadi, sehingga, seperti diri sendiri, pemahat kreatif yang memutuskan dengan bebas, dapat membentuk diri   ke dalam bentuk yang disukai. Manusia dapat merosot ke yang lebih rendah, menjadi hewan, tetapi    dapat dilahirkan kembali ke yang lebih tinggi, kepada yang ilahi jika jiwa   memutuskan demikian.

Pendidikan Yunani sebagai panutan: Paideia; Pemikiran humanistik dicirikan oleh jalan menuju cita-cita kuno dari pengembangan etis dan budaya kekuatan manusia (arete). Pendidikan Yunani (paideia) khususnya berfungsi sebagai model untuk humanisme kemudian. Karena model Yunani tidak memiliki karakteristik struktural kembalinya, yang merupakan konstitutif bagi humanisme klasik, seseorang tidak dapat berbicara tentang humanisme Yunani kuno. Model ini hanyalah sumber penyegar dari humanisme berikutnya dan telah mengilhami mereka tanpa menjadi humanisme itu sendiri. Namun demikian, sumber ini sangat penting untuk memahami humanisme klasik. "Kepada sumber" (ad fontes) sudah menjadi moto dari humanis Renaisans, yang menuntut kembalinya teks-teks asli jaman Yunani dan Romawi: "tetapi pertama-tama penting untuk bergegas ke sumbernya sendiri, ini adalah pepatah orang-orang Yunani dan kuno]

Perkataan Delphic "gnothi seauton" (kenali dirimu sendiri) tidak hanya berarti: "Kenali ketidakbenaranmu dan ingatlah   kau adalah manusia dan bukan dewa", tetapi  : "Kenali watakmu yang indah, tekadmu yang tinggi, martabat dan tugasmu. Dalam semangat perkataan Delphic, Pindar menulis:  Orang tumbuh dalam waktu singkat yang menyenangkan; tapi begitulah jatuh ke tanah.    Apa itu satu   bukan satu Mimpi bayangan; tapi ketika bersinar yang diberikan Tuhan datang; Adalah cahaya yang menyinari orang dan hidup itu ramah.

Apollo, dewa Delphi, adalah dewa kesadaran akan kebenaran, ukuran, keteraturan batin, dan kemurnian. Dia menginstruksikan orang yang dia sebut sebagai terikat waktu dan dirancang untuk mati dan yang mengingatkan dia tentang batas-batasnya, "tempat miliknya dalam tatanan langit dan bumi yang besar". Hanya manusia yang berorientasi, tertib, dan adil yang mampu melakukan pelayanan yang benar kepada Tuhan.

Gambaran aristokratis tentang manusia diidealkan dalam budaya pengadilan pada masa Homer. Kinerja yang diuji berulang-ulang mengarah pada kepemilikan, ketenaran, dan kehormatan. Pahlawan Homer dapat memimpin tombak. Dia   mampu memberikan pidato ahli di dewan dan di majelis (Homer, Ilias). Seperti Achilles, ia menguasai permainan lirik. Kesopanan, kesopanan, kecanggihan dan empati yang canggih membedakannya. Pada masa polis, keutamaan negara ditekankan sejak abad ke-7. Ketaatan pada hukum dan pengabdian pada kehidupan bagi polis berfungsi sebagai model untuk subordinasi bagi keseluruhan.

Heraclitus dan Protagoras adalah dua filsuf Yunani awal. Tiga pelajaran yang didapat dari mereka adalah: [1] panta rhei (semuanya mengalir). [2] Satu dari semua dan satu dari segalanya. [3] Manusia adalah ukuran dari semua hal (panton chrematon).

Tiga pernyataan ini memiliki dampak yang bertahan lama pada pemikiran lebih lanjut. Mereka mengklaim   segala sesuatu tunduk pada perubahan kekal (pengajaran aliran segala sesuatu); pada saat yang sama, manusia dapat mengenali kesatuan dalam keragaman dan keragaman dalam kesatuan dan melihat dirinya sebagai bagian dari keseluruhan (pengajaran kesatuan semua hal); tidak ada kemutlakan moral atau hukum, dan manusia sebagai makhluk kreatif adalah otoritas tertinggi di alam semesta, karena bukan para dewa yang merupakan sumber dan ukuran keadilan dan yang lainnya (doktrin relativisme).

Protagoras sendiri berarti teorema "homo-mensura" terutama secara epistemologis dan tidak secara individual secara etis, tetapi mungkin secara kolektif secara etis dalam arti   orang-orang dari suatu polis memutuskan bersama-sama apa yang harus diterapkan pada mereka. "Semua hal diukur oleh manusia" akibatnya mengarah pada relativisme dalam etika. Gagasan tentang persatuan dan kesetaraan manusia lahir di Yunani kuno. Kontribusi penting untuk ini adalah gagasan   hal yang sama harus diperlakukan sama (Aristotle,  Nicomachean Ethics). Permulaan untuk gagasan kesetaraan bagi semua orang dapat ditemukan di sayap demokrasi sofistic. Ada kepercayaan besar pada prestasi kreatif orang dan pada kemampuan mereka untuk membentuk kehidupan secara mandiri. Secara khusus manusia terlihat dalam bakat untuk alasan dan kerohanian.

Di paruh kedua abad ke-5 SM Paideia dikembangkan dalam demokrasi Athena. Ini adalah cita-cita pendidikan mental dan fisik manusia yang komprehensif. Inilah yang dibawa seseorang sejak muda sebagai penentu keberadaannya. Jejak manusia ini diberikan lebih penting daripada afiliasi yang diperoleh melalui kelahiran. Gagasan inti Paideia tidak hanya menyangkut pelajaran sekolah untuk anak-anak, tetapi   mengubah orang untuk berpikir tentang apa yang penting. Istilah ini berasal dari pengasuhan anak (paideuein), tetapi berarti sejak awal pendidikan yang diterima seorang anak muda dan yang membentuknya sepanjang hidupnya. Istilah paideia digunakan oleh kaum Sofis dan   oleh Socrates, Platon, dan Aristotle . Paideia berarti di satu sisi proses membesarkan anak-anak dan di sisi lain hasil dari proses pendidikan ini, yaitu pendidikan. Paideia senam mengacu pada keseimbangan fisik (simetria) dan paideia musikal-filosofis mengacu pada harmoni mental-spiritual (kalokagathia). Kemudian paideia, sebagai sinonim untuk peradaban dan budaya,   menjadi nama untuk pendidikan yang, berbeda dengan orang-orang barbar, orang-orang yang beradab.

Sistem pendidikan melayani secara eksklusif untuk mendidik anak laki-laki (pais) dan sebagian besar diorganisir dan dibiayai secara pribadi. Gadis-gadis itu dilatih di rumah. Pendidikan belum dipandang sebagai tugas negara. Athena   memiliki beberapa istana negara dan sekolah menengah. Semua orang pergi ke sekolah untuk putranya jika memungkinkan, meskipun tidak ada paksaan untuk melakukannya. Hanya ada satu ketentuan Solon, yang menurutnya anak-anak yang belum dididik tetapi disewa karena anak laki-laki tidak harus mengurus orang tua mereka di usia tua (Aeschines, pidato melawan Timarchos).

Tahun-tahun sekolah berlangsung dari tahun keenam hingga keenam belas. Pemukulan itu tidak biasa. Subjek utama adalah menulis (termasuk membaca dan berhitung), musik (termasuk bermain lirik) dan senam (termasuk gulat, berenang, memanah, dan penyaradan). Kemudian gambar dan lukisan ditambahkan. Bahasa asing biasanya tidak diajarkan. Para sofis dan para retor kemudian bertanggung jawab atas pendidikan tinggi. Mereka menuntut biaya pendengaran substansial yang hanya mampu dilakukan oleh orang kaya. Filsafat, retorika, sejarah, dan ilmu alam diajarkan. Budak yang menemani bocah itu dalam perjalanan ke sekolah dan memberikan instruksi untuk perilaku yang pantas adalah para bayaran. 

Budak tidak dihitung sebagai pribadi, tetapi sebagai sesuatu. Karena budak adalah investasi yang tenaga kerjanya harus dieksploitasi, sering kali hanya budak yang digunakan yang tidak cocok untuk pekerjaan lain (Plutarch, Moralia Tentang pendidikan anak-anak). Karena cinta bocah lelaki itu di Atena, para paidagogos harus berhati-hati agar tidak terjadi apa-apa pada bocah itu dalam perjalanan ke sekolah (Platon, Symposion 183). Dan membawa perlengkapan sekolah yang diperlukan. Orang tua yang sangat kaya bahkan memberi kemewahan memiliki perlengkapan sekolah yang dibawa oleh pelayan khusus (Lukian, Erotes 44). Para bayaran dibayar menghadiri pelajaran dan mengawasi pekerjaan sekolah anak laki-laki. Kalau tidak, hukum melarang orang dewasa selain kerabat dekat memasuki sekolah selama kelas (Aeschines, pidato melawan Timarchos). The paidagogos n mengajarkan kesopanan eksternal anak didiknya;

Prinsip  paidagogos memiliki hak untuk hukuman fisik, yang digunakan dengan sangat kasar (Platon, Protagoras 325c). Dianggap   seorang anak lelaki harus dikekang dengan sangat tajam (Platon, Nomoi VII 808e). Sifat kasar para budak ini pastilah lebih penting daripada mereka. Representasi dalam seni sebagian besar menunjukkan payagogos dengan wajah seorang barbar. Sebagai tanda lebih lanjut tentang asal asingnya, ia sering mengenakan tunik lengan pendek dan sepatu bertali tinggi. Kepala botak, janggut lebat, mantel, dan tongkat panjang melengkung melengkapi gambaran itu. Pada usia delapan belas tahun Anda menjadi seorang pemuda (ephebos) dan menerima tiga tahun pelatihan militer, yang   disertai dengan ceramah tentang retorika, sastra, musik, dan geometri. Ephebs diorganisir secara demokratis dalam semacam pemerintahan sendiri dan mengambil tugas-tugas penting dalam pertahanan dan dalam upacara-upacara publik. Pada usia 21  akhirnya menjadi dewasa.

Kaum Sofis berusaha membebaskan bentuk pendidikan manusia (kalokagathia) tertinggi dari keturunan aristokrat dan hak istimewa pendidikan yang terkait. Realisasi Arete (bentuk terbaik, kebajikan) harus dimungkinkan oleh talenta, instruksi, dan praktik terlepas dari asalnya. Keterampilan pembicara harus diperoleh untuk menegaskan diri secara politis. Pelatihan untuk perilaku etis tidak memainkan peran khusus untuk sofis;  

Guru Platon, Socrates, telah mencoba untuk mengekspos kecanggihan para sofis sebagai sebuah kepura-puraan dan menempatkan kepedulian terhadap jiwa manusia sebagai pusat upaya pendidikan.

Platon menuduh para sofis   sikap mereka hanyalah komersialisasi dari pengetahuan mereka,   mereka kekurangan pendidikan sejati. Retorika hanyalah penghasil keyakinan. Ini berfungsi untuk membuat logo yang lebih lemah lebih kuat. Sebaliknya, ia sendiri mewakili paideia filosofis-ilmiah: Setelah itu, negara harus mengambil alih pendidikan. Kursus pendidikan meluas ke seluruh kehidupan manusia dan harus secara bertahap berkembang dari pelajaran senam-musik ke pendidikan umum dalam disiplin bicara dan matematika hingga tingkat dialektika tertinggi.

Hanya prosedur dialektik   menghapus prasyarat dan membuat jalan di sana: ke permulaan itu sendiri untuk mendapatkan pijakan yang kokoh. Dan secara bertahap menarik mata jiwa keluar dari barbar di mana ia benar-benar terkubur dan mengarahkannya ke atas  (Platon, Politeia 533c-d)

Kekerasan dari yang tidak masuk akal, tidak disengaja dan tidak mendekati semua hal secara keseluruhan, tetapi sebaliknya: alasan dan wawasan yang hebat menguasai segalanya dan menciptakan tatanan yang harmonis. Nous (alasan, alasan universal ilahi) adalah raja langit dan bumi (Platon, Philebos 28c-d). Platon melawan teorema homo-mensura Protagora: "Ukuran segala sesuatu adalah Tuhan" (Platon, Nomoi 716c). Hanya pada skala absolut inilah orang menjadi rendah hati dan manusiawi. Perumpamaan Platon tentang gua mengilustrasikan pendakian ke pertunjukan gagasan tentang kebaikan. Melalui pendakian ini, manusia dapat bertindak berdasarkan wawasan. Kalau tidak, perilaku prasangka dan rutinitas tindakannya tetap terprogram dan tidak ditentukan sendiri maupun bebas. Pergantian jiwa (psikis periagoge) menyebabkan Paideia (Platon, Politeia 521c). Pada tingkat tertinggi dari proses pendidikan ini, yang hanya dicapai oleh segelintir orang, orang mendapatkan wawasan tentang gagasan tentang kebaikan dan dengan demikian ke dalam realitas itu sendiri. Jika Anda mengenali kebenaran melalui cahaya gagasan tentang kebaikan,  bertindak baik;

Hanya orang benar, orang benar, yang jiwanya dibentuk oleh paideia, yang bisa benar-benar bahagia (eudaimony). Aturan seharusnya hanya dilaksanakan di negara bagian pada tingkat pendidikan ini (aturan filsuf).

Selain disiplin matematika dan dialektika, Isocrates rhetor Yunani terutama mempromosikan pendidikan retorika (Isocrates, Speeches). Ini tidak hanya mencakup pengetahuan luas tentang literatur, tetapi   ekspresi yang terampil. Di sekolah Isocrates, pendidikan melalui cinta untuk kecantikan, terutama untuk pidato yang indah, secara sadar digunakan sebagai metode. Pidato menunjukkan semangat manusia dalam gaya. Pendidikan tidak terdiri dari kemampuan berbicara secara otonom, tetapi dalam moralitas yang diekspresikan dalam pidato. Ucapan mewakili pikiran dengan cara yang khusus. Namun, program ekstensif enkyklios paideia jarang diimplementasikan dalam praktik karena terlalu menekankan retorika. Dengan konsep pendidikannya, Isocrates jauh lebih berpengaruh daripada Platon di zamannya.

Namun, saya percaya   jika manusia mengembangkan ambisi dalam berbicara dan berusaha untuk menjadi persuasif kepada audiens   dan  menginginkan keuntungan, dan bukan itu, orang dapat menjadi lebih baik dan lebih berharga daripada mereka secara alami kemudian disalah pahami sebagai orang yang benar-benar memiliki makna ini.; Tetapi jika manusia ingin memiliki efek yang meyakinkan pada orang lain, manusia  tidak akan mengabaikan kebajikan, tetapi akan berhati-hati agar manusia menikmati reputasi terbaik dengan sesama warga negara.

Humanitas: humanisme Romawi; Pendidikan Romawi kuno disesuaikan dengan kebutuhan ayah familia sebagai anggota aktif komunitas Roma (civitas). Latihan mengajari kami apa yang diperlukan. Pengetahuan buku memainkan peran bawahan dalam pendidikan. Ruang lingkup dan konten ditentukan oleh manfaat (utilitas). Asal Yunani humanitas spiritual (paideia) dapat ditelusuri kembali ke lingkaran di sekitar Publius Cornelius Scipio Aemilianus Africanus, Scipio muda. Scipionenkreis mencakup banyak kepribadian yang penting secara politik dan budaya. Dia berurusan dengan sastra dan filsafat Yunani. Dia menaturalisasikan pendidikan Yunani dengan cita-cita pendidikannya yang spesifik di Roma;  

Setelah gelar intensif, Marcus Tullius Cicero bekerja untuk pendidikan Yunani dan refleksi filosofis. Guru filsafat pertamanya adalah Philon von Larissa, mantan direktur Akademi Platonnis di Athena. Philon melarikan diri ke Roma sekitar 88 SM dari kekacauan Perang Mithridatic Pertama dan merupakan perwakilan dari arah sekolah skeptis, yang secara metodologis menyerukan pertimbangan terus-menerus hal-hal dari kedua belah pihak untuk pro dan kontra. Meskipun tidak ada kepastian absolut, orang bijak diberikan tingkat probabilitas tertinggi untuk keputusannya dalam kehidupan.

Di Roma, Philon mempraktikkan integrasi retorika ke dalam filsafat. Cicero telah bersamanya seumur hidup. Pada 79 SM, Cicero belajar di Athena selama setengah tahun dengan Antiokhus dari Askalon, yang secara radikal berpaling dari tradisi aporetik dan mencoba membangun kembali interpretasi dogmatis tentang Platon berdasarkan Stoa. Di Rhodes pada 78 SM, Cicero mendengar ceramah oleh Poseidonios tabah serbaguna, untuk siapa filsafat dimaksudkan oleh logo. Logo harus diikuti. Diodotos yang tabah, yang dengannya Cicero belajar dialektika sejak 86 SM, tinggal di rumah Cicero selama bertahun-tahun setelah kebutaannya hingga kematiannya pada 59 SM. Cicero, yang oleh saudaranya disebut homo Platonnicus,  menyebut Platon tuhannya. Dia menerjemahkan dialog-dialog Platon, Protagoras dan Timaios ke dalam bahasa Latin dan merancang karya-karyanya sendiri berdasarkan model Platonnis. Dia mentransfer keberadaan ide Platonnis ke pikiran manusia, ke imajinasi mental sebagai imajinasi ideal tanpa karakternya sendiri.

Philosophia   adalah cara terbaik dan kesenangan untuk manusia, dan kemudian   dapat menggunakan  filsafat terbengkalai sampai zaman kita dan belum menemukan representasi yang menerangi cemerlang dalam sastra Latin. Jadi adalah tugas kita untuk memberi   gengsi dan kehidupan agar kita dapat melayani sesama warga negara kita, yang dapat kita manfaatkan dalam pekerjaan negara kita, sebanyak yang kita bisa.

Cita-cita Cicero tentang pembicara ditandai oleh tingkat pendidikan umum yang tinggi dan pengetahuan yang baik tentang sejarah, filsafat dan hukum. Istilah humanitas diciptakan secara signifikan oleh Cicero, yang pertama kali muncul dalam naskah anonim sekitar 80 SM. BC berjudul "Rhetorica ad Herennium". Cicero, yang istilahnya digunakan dalam banyak karya, berhubungan dengan Paideia Yunani. Kemanusiaan tidak bawaan pada manusia, hanya melalui pendidikan dalam seni (artes) adalah pemuda dibentuk dan dididik sebagai humanitas (Cicero,: " seni yang dengannya seseorang biasanya dibentuk menjadi humanitas dalam masa kanak-kanak]. Apa yang membuat manusia menjadi manusia dan apa yang membedakannya dari binatang? Bagi Cicero, alasan dan bahasa (rasio et oratio) membentuk fondasi komunitas manusia. Ini menghubungkan orang dengan satu sama lain. Martabat manusia tumbuh dari akal dan bahasa. Perilaku itu layak jika dibimbing oleh akal.

Tetapi ada perbedaan di atas semua ini antara manusia dan hewan: sejauh itu dirangsang oleh persepsi indra, hewan hanya beradaptasi dengan apa yang ada dalam pikiran dan apa yang ada padanya; hampir tidak memperhatikan masa lalu dan masa depan. Namun, karena manusia memiliki rasionalitas yang dengannya ia memahami konsekuensi dari tindakannya, melihat penyebab tindakannya dan mengetahui prasyaratnya dan tahap awal, sehingga dapat dikatakan, membandingkan persamaan dan menghubungkan dan menghubungkan yang akan datang dengan kondisi saat ini, ia dapat dengan mudah melihat jalannya seluruh hidupnya dan mempersiapkan segala sesuatu yang diperlukan untuk menjalani hidup ini. Dengan bantuan akal, sifat yang sama menghubungkan manusia dengan manusia untuk membentuk komunitas bahasa dan kehidupan;

 Karakteristik khusus manusia adalah pencarian dan deteksi kebenarannya. Itulah sebabnya, ketika kita bebas dari aktivitas dan kekhawatiran yang diperlukan, kita memiliki keinginan untuk melihat, mendengar, dan mempelajari sesuatu dan percaya   penemuan hal-hal yang tersembunyi atau aneh diperlukan untuk kehidupan yang bahagia. Dari sini dapat dilihat   segala sesuatu yang benar, sederhana dan murni bersesuaian dengan sifat manusia. Keinginan untuk melihat kebenaran ini memiliki perjuangan tertentu untuk keunggulan, sehingga roh yang diberkahi secara alami tidak ingin menaati orang lain selain orang yang memberikan nasihat yang baik atau mengajar atau memberikan instruksi yang adil dan sah demi keuntungan. Ini menimbulkan kebesaran batin dan ketidakpedulian terhadap hal-hal manusia. Tetapi bahkan ini bukan efek yang tidak penting dari alam dan akal,   manusia adalah satu-satunya makhluk hidup yang merasakan apa yang tertib, apa yang pantas dan apa ukuran dalam kata-kata dan perbuatan. Untuk alasan ini saja, tidak ada makhluk hidup lain yang merasakan keindahan, keanggunan dan keharmonisan bagian-bagian dalam segala sesuatu yang dirasakan dengan indera penglihatan ;

Kemanusiaan mengacu pada apa yang sebenarnya membuatnya menjadi manusia. Pendidikan sebagai pencapaian budaya yang menciptakan identitas ( paideia ) dan filantropi ( filantropia ) bercampur dalam istilah humanitas dalam arti keberadaan manusia yang sejati. Cinta dan perhatian untuk pembentukan spiritual dan penyempurnaan diri-Nya hanya diberikan kepada manusia di antara semua makhluk hidup. Manusia adalah sesuatu yang besar dan layak untuk ditegaskan. Selain keadilan dan kekuatan moral, humanitas   mencakup kerja sama yang menyenangkan, waktu luang, kenikmatan bahasa yang dikembangkan dan yang terpenting adalah spiritualitas tanpa bobot dan hubungan.

Humanus memiliki nada dan makna yang dekat dengan kata urbanus . Itu tidak berarti refleksi serius, tetapi keyakinan diri yang ceria. Ini adalah tentang sifat roman kota yang cerdas, baik, lucu dan sopan. Inimenggabungkan ketegangan yang lebih dalam, rileks, dan lelucon yang anggun. Kebenaran  diri sendiri dilontarkan dengan ringan dan elegan,  dengan lembut mengejek peran Anda sendiri. Ini adalah tentang kegembiraan pengetahuan yang sukses dan kegembiraan dari aktivitas intelektual yang dilakukan tanpa tujuan dan manfaat. Orang yang kejam yang tidak tertarik pada orang lain bukanlah manusia. Sombong, keras kepala, puncak bukit, dan kebrutalan tidak cocok dengan humanitas. Ini dalam bahaya jika orang tersebut kehilangan penampilan atau menjadi pudar karena kebiasaan.

Pada paruh kedua masa pemerintahan Nero, Seneca, Marcus Annaeus Lucanus dan Aulus Persius Flaccus menyatakan ideal transendental "kesempurnaan moral kemanusiaan sejati. Stoa didasarkan pada kewajaran dan kesetaraan semua orang. Seneca mendalilkan hak asasi manusia yang sama.

Tidak ada masalah yang dapat terjadi, jika   hanya memiliki intuetur, tetapi   dapat digunakan untuk membantu. Tidak ada masalah dengan pengamat yang diperlukan, namun tidak ada  yang berhubungan dengan komuitas di mana-mana, lebih baik dengan lebih mudah, lebih mudah, lebih mudah, lebih aktif dengan lebih baik, lebih hemat, lebih baik daripada yang lain, termasuk: [Tidak ada yang bisa hidup bahagia yang hanya memikirkan dirinya sendiri, yang mengubah segalanya demi keuntungannya sendiri. Manusia  harus hidup untuk orang lain jika  ingin hidup untuk diri sendiri. Komunitas yang dijaga dengan hati-hati dan sakral ini, yang menghubungkan kita manusia dengan manusia dan menyampaikan kesadaran   ada hak bersama umat manusia, melakukan sebagian besar tugasnya untuk mempromosikan komunitas persahabatan yang lebih dekat yang saya bicarakan. Siapa pun yang memiliki banyak hal dengan seseorang akan memiliki segalanya yang sama dengan seorang teman]  

Seneca mulai mempersempit istilah humanitas. Cita-cita edukatifnya tentang seorang resi tabah yang ditarik dari dunia pada dasarnya bermoral. Tujuan utamanya adalah ketenangan pikiran (tranquillitas animi). Di Seneca, Humanitas tidak lagi mencakup pengembangan intelektual, tetapi hanya kebajikan tertentu: perilaku baik terhadap orang lain, cinta untuk orang. Kita seperti dewa dalam melakukan dengan baik. Imitasi Allah, dermawan dermawan umat manusia, menjadi satu-satunya layanan yang tepat.

Lagipula, bisakah seseorang berbicara tentang humanisme Romawi? Maksud saya, Anda dapat menegaskan hal itu dan membenarkannya seperti ini: Jika gambar manusia dan humanisme berkorelasi, ekspresi berbobot yang berbeda menjadi dapat dimengerti. Scipio dan Cicero melihat manusia sebagai anggota komunitas; tetapi bangsawan dan homo novus berbeda dalam hal untuk satu etika dan untuk yang lain pengalaman pendidikan intelektual di latar depan. Bagi Seneca, fokusnya adalah pada pemahaman yang lebih dalam tentang dimensi etis manusia dibandingkan dengan Scipio. Tetapi berbeda dengan Scipio seperti Cicero, ia peduli dengan orang-orang sebagai manusia dan perwujudan kemanusiaan individu. Apa yang sama-sama dimiliki oleh semua perwakilan humanisme Romawi adalah   mereka menempuh pendidikan sekolah Yunani;

Dalam arti yang lebih sempit, humanisme mengacu pada iklim intelektual progresif abad ke-15 dan ke-16, yang berpaling dari Abad Pertengahan dan skolastik. Sebuah perbedaan dibuat antara Renaissance sebagai perubahan budaya dan sosial yang komprehensif antara Abad Pertengahan dan zaman modern dan Humanisme sebagai gerakan pendidikan yang menjadi dasarnya. Setelah dihancurkan dan dilemahkan oleh tentara salib, Konstantinopel, ibukota Kekaisaran Romawi Timur, jatuh ke tangan Turki pada tahun 1453. Ini membawa banyak sarjana Bizantium dan banyak manuskrip Yunani ke Barat. Hanya dengan dimasukkannya bahasa dan sastra Yunani, kanon humanistik mengambil bentuk lengkapnya. Penemuan pencetakan   bermanfaat bagi upaya kaum humanis. Dia membantu menyebarkan karya-karya mereka dan membuat seluruh dunia yang terpelajar dikenal dengan ide-ide mereka. Di Italia, negara asal humanisme, gerakan humanis dilakukan oleh pengadilan para pangeran dan paus: Paus Pius II dan Florence dari Medici adalah contoh terkenal.

Sudah di abad ke-15 ada pemahaman diri dari kalangan terpelajar yang melihat diri mereka sebagai manusia dan menyebut diri mereka sendiri, yaitu, sebagai humanis. Istilah humanista pertama kali muncul dalam surat vernakular pada tahun 1490. Dengan kutipan dari karya asli Archivio di Stato, Florence, dan Biblioteca Communale di Cesena). Ini menggambarkan para Graecists, Latinist, penyair dan pembicara yang didedikasikan untuk studia humanitatis dan yang menganggap Cicero dan Quintilian sebagai panutan, terutama dalam retorika. Retorika humanistik hanya mendapatkan sedikit kepentingan politik. Budaya kuno ditiru oleh kaum humanis sebagai tidak tertandingi. Studi literatur dan filsafat kuno berfungsi untuk memastikan pendidikan mandiri dan untuk membebaskan diri dari keputusan awal teologis dan filosofis. Uomo universale,  berdiri di atas perkebunan, mewujudkan citra ideal manusia.

Gerakan sarjana humanis ingin memperbarui citra kuno manusia. Pendidikan kuno dianggap sebagai model peran yang tak tertandingi dan individu yang mendukung kehidupan dan kreatif direhabilitasi. Pemuliaan manusia dalam humanisme Italia dihasilkan dari keyakinan   manusia sebagai gambar Allah adalah yang tertinggi dalam semua ciptaan.

Kritik terhadap ilmu alam yang mengakumulasi pengetahuan yang tidak terorganisir dan spekulasi skolastik yang tidak masuk akal serta meningkatnya minat pada pengalaman yang dihasilkan dari pencapaian manusia membuat sejarah, yang sampai saat itu telah diabaikan, seorang guru kehidupan dan kemudian ke disiplin ilmu terkemuka. Filsafat dan retorika menjauh dari Firman Tuhan ke komunikasi manusia dan dengan demikian menuju kebenaran historis dan tidak lagi terungkap sesuai dengan prinsip: kebenaran adalah anak perempuan waktu. Diterapkan pada bahasa dan sastra, ini menghasilkan disiplin filologi yang dibawa oleh humanism;

Seorang humanis modern awal yang berpengaruh adalah Erasmus dari Rotterdam, yang filosofinya christiana merelatifkan penekanan berlebihan pada budaya retorika. Dia mencoba mendamaikan jaman dahulu dan Kristen. Dia mempertahankan semangat independen melawan kecenderungan revolusioner Reformasi di satu sisi dan Gereja Katolik di sisi lain. Pada 1516 ia menerbitkan Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani dengan terjemahan Latinnya sendiri dan dengan anotasi sejarah, filologis dan konten tekstual.

Meskipun ia pada dasarnya berpegang pada ajaran Katolik, karyanya, yang didasarkan pada rasionalisme dan cita-cita kepribadian yang humanistik, dikutuk oleh Gereja. Dengan semua komentarnya, anotasi, scholia, dialog, surat, ulasan, versi, buku dan tulisan, bahkan jika mereka tidak mengandung sesuatu yang bertentangan dengan masalah agama atau agama]. Erasmus membela kebebasan kehendak manusia melawan Martin Luther, yang tanpanya tidak ada tanggung jawab dan tidak ada kehidupan moral. Dia mengembangkan kegiatan sastra filologis, moral-filosofis dan spiritual yang luas. Dia mencoba secara kritis mempertanyakan dan mendidik hadiahnya sendiri dengan memperbarui materi pendidikan kuno. Bagi Erasmus, bagian terbesar "civilitas" (sopan santun, kasih sayang) terdiri dari tidak pergi ke mana pun selain memaafkan dosa orang lain. Perilaku yang baik adalah bentuk lahiriah dari kualitas etis jiwa.

Erasmus   menulis instruksi untuk menulis surat (1534). Bagi kaum humanis, surat itu adalah genre dialogis, seperti percakapan. Hampir setiap humanis menulis surat-surat Latin kepada teman-teman humanis dan kepada pejabat sekuler dan gereja, yang dikumpulkan dan kemudian diterbitkan. Retorika persahabatan umum diilhami oleh Cicero. Surat itu adalah media yang menjangkau bahkan wilayah paling jauh di dunia yang dikenal pada waktu itu. Oleh karena itu, ini merupakan bentuk komunikasi yang penting bagi kaum humanis. Melalui korespondensi yang luas mereka bergabung untuk membentuk republik pikiran (respublica literaria). Baik fondasi pendidikan Protestan Philipp Melanchthon maupun sistem sekolah para Jesuit tidak dimungkinkan tanpa pengaruh humanistik  sebagai gerakan pendidikan

Gerakan humanis telah diperbarui sejak sekitar 1750 untuk mengatasi leveling orang dalam tatanan kelas akhir-feodal. Individu harus terus menyempurnakan dirinya sebagai orang yang produktif dan mendapatkan penentuan nasib sendiri atas kondisi hidupnya. Individualitas manusia harus berkembang secara bebas. Ini dikaitkan dengan pergantian ke zaman kuno klasik. Di Zaman Pencerahan, istilah humanisme pada awalnya tidak digunakan. Dalam gaya Cicero dan Renaissance, orang berbicara terutama tentang kemanusiaan. Friedrich Schiller dan Johann Gottfried Herder memahami kemanusiaan sebagai manusia. Dalam surat-suratnya dari tahun 1793 hingga 1797 tentang promosi kemanusiaan, Herder menyatakan:

Kemanusiaan adalah karakter gender kita; tetapi itu hanya bawaan bagi kita dalam tanaman dan harus benar-benar dilatih pada kita. Kami tidak membawanya keluar ke dunia; di dunia, bagaimanapun, itu harus menjadi tujuan dari usaha kita, jumlah dari latihan kita, nilai kita;  Jika iblis yang mengatur kita bukanlah iblis manusia, kita menjadi hama orang-orang;  Kemanusiaan adalah harta dan hasil dari semua upaya manusia, karena itu adalah seni seks kita. Pendidikan untuk itu adalah pekerjaan yang harus diteruskan tanpa batas waktu, atau kita tenggelam;  kembali ke dunia binatang, ke kebrutalan.

Herder mengembangkan konsep kemanusiaan sebagai tekad dan esensi manusia. "Saya berharap   saya dapat meringkas dalam kata kemanusiaan segala sesuatu yang telah saya katakan sejauh ini tentang pendidikan mulia manusia untuk alasan dan kebebasan, untuk indera dan dorongan halus, untuk kesehatan yang paling lembut dan terkuat, untuk pemenuhan dan kendali bumi; karena manusia tidak memiliki kata yang lebih mulia untuk takdirnya daripada dirinya sendiri, di mana gambar pencipta bumi kita, seperti yang dapat dilihat di sini, dicetak hidup. Bagi Herder khususnya, umat manusia terkait dengan kemajuan dalam sejarah, ia melihatnya sebagai "hukum alam utama". Seni dan sains membantu mewujudkan dan menyempurnakan esensi sejati manusia. Pikiran manusia mampu mengenali hubungan yang bermakna dari berbagai hal dan untuk menegaskannya dengan kehendak;

Immanuel Kant menggambarkan manusia sebagai "rasa baik dalam komunitas dengan orang lain pada umumnya; di satu sisi perasaan partisipasi secara umum, di sisi lain kemampuan untuk dapat berkomunikasi secara intim dan secara umum, yang sifat-sifatnya, digabungkan, menjadikan sosialisasi sesuai bagi umat manusia.

Menurut Kant, manusia hanya menjadi manusia melalui pendidikan. Menurut Kant, program pendidikan manusia memiliki empat tahap: Disiplin adalah tentang menjinakkan satwa liar pada manusia. Kultivasi adalah tentang instruksi dan instruksi untuk memperoleh keterampilan untuk tujuan apa pun. Peradaban adalah tentang membuat orang pintar, menyesuaikan diri dengan masyarakat manusia, menjadi populer dan mendapatkan pengaruh. Pada akhirnya, moralisasi adalah tentang mengembangkan pola pikir rasional. Manusia harus belajar memilih tujuan yang baik. Tujuan yang baik adalah yang disetujui oleh semua orang dan pada saat yang sama dapat menjadi tujuan semua orang. Dengan program ini, Kant mengaitkan gagasan kemajuan manusia menjadi lebih baik.

Wilhelm von Humboldt dan para pembantunya dengan cepat menciptakan sistem pendidikan tiga tingkat: sekolah dasar, sekolah menengah dan universitas. Sekolah menengah itu seharusnya mengarah ke pintu masuk universitas dan pada dasarnya terbatas pada mata pelajaran pendidikan umum. Pengajaran bahasa klasik memberikan kontribusi penting dengan mempelajari bahasa Latin dan Yunani, yang menghabiskan sekitar setengah dari jam sekolah yang tersedia di sekolah menengah humanistik yang baru

Tulisan-tulisan Platon dan Cicero adalah bagian dari program membaca. Weimar Classic dianggap Yunani klasik sebagai lambang kemanusiaan tertinggi. Itu adalah simbol dari upaya kami sendiri. Goethe dan Schiller secara khusus mempropagandakan cita-cita kepribadian, yang hanya dapat diwujudkan melalui pengembangan semua sistem dan kekuatan yang harmonis. Diyakini   cita-cita ini telah terwujud di Yunani kuno. Beginilah Goethe menggambarkan karya kemanusiaan: "Jiwa   menempatkannya dalam kenikmatan, masih semangat yang membutuhkan, rahmat itu sendiri dalam kekuatan, masih kedaulatan hati

Toleransi adalah karakteristik kemanusiaan. Konsep toleransi menemukan representasi sastranya yang paling cemerlang dalam perumpamaan cincin Lessing yang terkenal, di mana agama Kristen, agama Yahudi, dan Islam dipanggil untuk membuktikan nilainya dalam persaingan satu sama lain. Semua agama dan pandangan dunia berdiri berdampingan sejajar selama mereka melayani kesejahteraan manusia.

Friedrich Schiller menggambarkan keterasingan manusia dari dirinya sendiri, kesenjangan antara akal dan sensualitas, antara keberadaan moral dan keberadaan fisik, antara yang diperlukan dan yang nyata. Bentuk drive berusaha untuk kebenaran dan keadilan, hukum alasan yang berlaku abadi. Naluri substansi dapat berubah, menjadi dan berlalu dalam waktu, dan kehilangan dirinya sendiri ke dunia material. Naluri bermain memungkinkan simetri yang harmonis antara bentuk dan naluri substansi, yang tidak menekan satu atau pun bidang lainnya: manusia hanya bermain di mana ia adalah manusia dalam makna kata yang sepenuhnya, dan ia hanya sepenuhnya manusia

Hanya insting permainan yang membawa seluruh orang ke dalam keseimbangan yang sukses. dengan kata lain: dengan datang ke komunitas dengan ide-ide, segala sesuatu yang nyata kehilangan keseriusannya karena menjadi kecil, dan ketika itu memenuhi sensasi, yang diperlukan menghilangkan [yang serius] karena menjadi mudah;

Kecantikan diciptakan melalui simetri dari drive bentuk dan drive material. Naluri bermain   naluri untuk kecantikan. Karena keindahannya, kedua drive dasar ini masuk ke keseimbangan yang harmonis. Kecantikan menuntun orang yang sensual untuk membentuk dan berpikir. Manusia spiritual dibawa kembali ke materi melalui keindahan dan diberikan kembali ke dunia indera. Orang yang menikmati karya seni yang benar-benar indah ditempatkan dalam keadaan estetika. Bentuk insting dan substansi insting kehilangan aturan eksklusif mereka, manusia menjadi bebas. Pendidikan estetika manusia harus dicapai melalui keagungan. Dalam pengalaman manusia yang luhur datang ke dunia ide. Keagungan mengangkat manusia di atas kekuatan alam dan melepaskannya dari semua pengaruh fisik. "Kami merasa bebas dalam keindahan karena dorongan sensual menyelaraskan dengan hukum akal; kita merasa bebas dalam keagungan, karena dorongan indria tidak memiliki pengaruh pada hukum akal, karena roh bertindak di sini seolah-olah ia berdiri di bawah hukumnya sendiri "

 Istilah humanisme Jerman pertama kali digunakan oleh Friedrich Immanuel Niethammer dalam buku 1808 "Perselisihan filantropinisme dan humanisme dalam teori pengajaran pendidikan di zaman kita". Dia membela pendidikan berdasarkan klasik Yunani terhadap pendidikan praktis-teknis di sekolah menengah. Manfaat praktis seharusnya bukan satu-satunya fokus. Pendidikan humanistik memberikan anak-anak muda pola-pola klasik yang berkontribusi pada perkembangan estetika, moral dan spiritual. Menurut Niethammer, logo-logo yang bertema orang-orang Yunani itu menuntun manusia melampaui sifat dasarnya kepada spiritual. Hanya saat itulah kemanusiaannya yang sejati terwujud. Logo itu menjelma dalam Jesus. Logos   merupakan prinsip dasar pendidikan manusia. Untuk Niethammer, pendidikan manusia yang sebenarnya adalah pendidikan kemanusiaan, pendidikan untuk kemanusiaan, pendidikan humanistik, sikap spiritual di belakangnya humanism

Pelajaran pendidikan memiliki tujuan dalam diri mereka sendiri, pendidikan manusia secara umum.   Poin utama dari pelajaran pendidikan ini bukan hanya untuk mendapatkan pengetahuan tertentu, tetapi   untuk melatih pikiran.   Pelajaran pendidikan melatih semangat peserta magang, tidak hanya untuk membuat mereka dikirim ke aktivitas tertentu, tetapi   untuk mendidik mereka dalam dan untuk diri mereka sendiri.   Sama sekali tidak dalam pelajaran pendidikan untuk melakukan keduanya untuk melatih magang bagi dunia ini; untuk itu dia masih menemukan cukup waktu dan kesempatan di tahun-tahun terakhir hidupnya; daripada membentuknya untuk dunia roh yang lebih tinggi; pendidikan mana, jika dia tidak meletakkan dasar yang kuat di masa mudanya, sering benar-benar hilang untuknya, karena di tahun-tahun kemudian apa yang harus dia pelajari dan lakukan untuk profesinya biasanya tidak memberinya waktu untuk itu pendidikan tinggi pikiran bekerja untuk dunia lain dengan keseriusan dan kesuksesan.   

Pengetahuan tertentu yang diperoleh magang melalui pelajaran pendidikan   hanya bersifat spiritual, ide-ide yang benar, yang baik dan yang indah; karena itu adalah tugas utama pendidikan untuk memberi anak alasan untuk pendidikan dalam ide-ide yang, keluar dari sekolah ke dalam kehidupan dan dalam profesi tertentu,   pendidikan manusia, pendidikan manusia yang sebenarnya, begitu dalam dicetak dalam benaknya menganggap   hal itu tetap tidak dapat diperbaiki di bawah desakan pekerjaan profesional di masa depan dan tidak dapat dihancurkan di bawah kebutuhan yang mengerikan;

Perwakilan paling penting dari apa yang disebut Humanisme Ketiga adalah Werner Jaeger. Istilah humanisme ketiga - setelah humanisme Renaissance dan humanisme baru - berasal dari pidato yang diberikan pada tahun 1921 oleh filsuf Berlin Eduard Spranger, dengan siapa Jaeger berteman dan yang bekerja bersama untuk bahasa-bahasa lama dan filosofi pendidikan:

Tetapi satu perbedaan humanisme kita, yang bisa disebut yang ketiga dibandingkan dengan yang kedua, terletak pada luasnya pencarian dan pemahaman yang dapat dikerahkan oleh kita orang modern;

Menurut Jaeger, budaya berasal dari budaya Yunani. Orang-orang Yunani meneruskan seluruh ciptaan intelektual mereka sebagai warisan bagi bangsa kuno lainnya. Bagi Jaeger, humanisme dimulai dengan pengambilalihan budaya Yunani di Kekaisaran Romawi. Gagasan pendidikan Yunani kemudian dilanjutkan dalam agama Kristen secara mandiri. Struktur kembalinya adalah konstitutif untuk setiap manifestasi humanisme. Bagi Jaeger, sejarah Barat menjadi serangkaian inovasi dalam gagasan pendidikan Yunani. Dia menyamakan bahasa Yunani dengan gagasan membentuk manusia sesuai dengan cita-cita tertentu.

Bagi Jaeger, istilah paideia identik dengan pendidikan Yunani. Ini bukan lambang gagasan abstrak belaka, tetapi sejarah Yunani sendiri dalam realitas konkret dari nasib yang dialami. Seluruh budaya Yunani adalah ekspresi dari upaya untuk membentuk manusia ini. Orang Yunani akan melihat hal-hal "organik". Manusia  akan melihat individu sebagai bagian dari keseluruhan. Hanya dengan begitu mereka dapat menciptakan istilah "alam". Ini terkait dengan minat pada hukum yang bekerja dalam hal-hal itu sendiri. Norma-norma untuk bimbingan pribadi jiwa dan untuk pembangunan komunitas muncul dari wawasan hukum manusia.

Karya seni tertinggi yang akan dibentuk adalah manusia. Di atas segalanya, manusia adalah sebuah ide. Konten pendidikan jaman dahulu harus dibuat berbuah untuk saat ini. Masa depan pemuda harus dijamin melalui kebenaran, pendidikan, nilai-nilai, dan perspektif sentral - Jaeger berbicara tentang "gambaran total". Pembentukan manusia terikat pada komunitas. Manusia harus dibawa ke bentuk aslinya, yaitu manusia yang sebenarnya sebagai gambaran umum dan wajib dari spesies. Pandangan Jaeger tentang barang antik adalah kontroversial dan kadang-kadang dikritik sebagai idealisasi tentang gambaran praktik pendidikan kuno yang diperbaiki dan ideal).

Humanisme eksistensialis Jean-Paul Sartres menekankan tanggung jawab manusia. Menurut Sartre, eksistensialisme adalah "pengajaran tindakan". Ini berdasarkan esai L'existentialisme est un humanisme yang diterbitkan tahun 1945. Sartre merancang humanisme dengan kedok modernitas. Keberadaan mendahului esensi. Manusia memasuki dunia dan baru pada saat itulah dia merancang atau menciptakan dirinya sendiri, manusia tidak lebih dari apa yang dia lakukan dalam kebebasan totalnya. Itulah sebabnya dia bertanggung jawab untuk apa dia. Ini memberinya harga dirinya. Hidup tidak memiliki arti apriori. Manusia memilih moralnya, itu adalah ciptaan dan ciptaannya. Manusia menciptakan teladan dengan dirinya sendiri. Manusia tidak lain adalah hidupnya. Ini adalah jumlah dari tindakannya, hubungan dan usahanya. Itu ada hanya sejauh ia menyadari dirinya sendiri.

Tidak ada alam semesta selain manusia, alam semesta subjektivitas manusia. Hubungan transendensi manusia ini - bukan dalam arti   Tuhan itu transenden, tetapi dalam arti pelanggaran - dan subjektivitas dalam pengertian   manusia tidak termasuk dalam dirinya sendiri, tetapi selalu hadir dalam alam semesta manusia, yaitu apa yang kita sebut humanisme eksistensialis.

Dari 1961 hingga 1978 Erich Fromm menerbitkan beberapa esai dan pidato, yang kemudian diterbitkan dalam antologi Humanisme sebagai utopia nyata . Selain membaca Marx, pandangannya tentang humanisme dibentuk oleh bagaimana ia diperkenalkan dengan agama Yahudi di keluarganya dan selama masa studinya. Dalam Hasidisme ia menemukan realisasi persaudaraan dan bantuan timbal balik serta "demokrasi" sosial dan ekonomi yang radikal, semua didukung oleh sikap terhadap kehidupan yang menganut "kebajikan borjuis kapitalis, seperti perjuangan gigih untuk kekayaan dan kemandirian ekonomi" dan "semangat" yang terkait. tergesa-gesa dan gelisah ", benar-benar asing.

Menurut Fromm, pengasingan adalah penyakit manusia modern. Manusia menjadi penyembah berhala yang memuja pekerjaan tangannya sendiri. Ia hanya sibuk bekerja untuk bisa mengkonsumsi. Dia ingin memiliki banyak daripada banyak. Berusaha keras, kecanduan kesenangan dan kepemilikan menggantikan cinta, sukacita, dan pertumbuhan pribadi. Kecemasan bergabung dengan ketidakmampuan untuk mencintai. Manusia modern melarikan diri ke bisnis yang kosong. Nilai teknologi telah menggantikan nilai-nilai tradisional yang baik, yang indah dan yang benar, yang melayani perkembangan manusia. Secara teknis mungkin menjadi tujuan itu sendiri. Jika sesuatu secara teknis memungkinkan, itu akan dilakukan. Menurut Fromm, orang harus menyadari alternatif humanistik. Humanisme berawal dari perasaan, hidup, penderitaan, dan pemikiran seseorang sebagai kategori utama.

Dengan kerangka referensi ini, makna hidup adalah pengembangan lengkap dari kekuatan manusia, terutama dari akal dan cinta, melampaui kesempitan diri sendiri dan pengembangan kemampuan untuk memanjakan diri, penegasan penuh kehidupan dan segala sesuatu yang hidup berbeda dengan penyembahan segala sesuatu yang mekanis dan mati. Seseorang dapat memperoleh kontak dengan keseluruhan, manusia universal melalui alam bawah sadar.

Tetapi jika kita memiliki kontak dengan seluruh orang di dalam diri kita, maka tidak ada yang aneh. Tidak ada lagi penilaian orang lain dari perasaan superioritas   Saat ini, orang memiliki pilihan: apakah mereka memilih kehidupan dan mampu mengalami pengalaman baru humanisme, atau "satu dunia" baru tidak akan berhasil. Cinta adalah kunci utama yang membuka pintu menuju pertumbuhan pribadi. Praktek cinta adalah aktivitas paling manusiawi yang menjadikan manusia sepenuhnya manusiawi dan diberikan kepadanya untuk kesenangan hidup.

Pada hubungan humanisme dengan agama, ada spektrum yang luas, dari referensi tersurat ke agama hingga penolakan eksplisit. Istilah humanisme berdiri di bidang ketegangan antara otonomi manusia di satu sisi dan hubungan tradisional martabat manusia dengan posisi perantara ontologis manusia antara Tuhan dan dunia di sisi lain, yang seharusnya membuka sumber daya makna transenden. Dalam hal ini, konflik terlihat antara humanisme heteronom dan otonom. Agama-agama yang mapan pada umumnya mengembangkan tradisi humanistik sendiri, mengambil perhatian humanisme dan mengintegrasikannya ke dalam kepercayaan mereka, atau memberikan dorongan hati mereka sendiri untuk pengembangan humanisme.

Perintah cinta untuk sesama dan untuk orang asing menurut Alkitab Ibrani sudah berlaku dalam Yudaisme. Jangan membenci sesamamu di hatimu! Sebaliknya, tunjukkan dia ke kanan sehingga manusia tidak menyalahkannya untuknya. Jangan balas dendam, atau tetaplah marah terhadap anak-anak bangsamu. Cintailah sesamamu seperti dirimu sendiri: Aku adalah Yahwe; Perintah untuk mencintai orang asing bertentangan dengan membatasi kasih amal kepada sesama orang Yahudi.  Anda seharusnya tidak menekan orang asing yang tinggal bersama Anda di negara Anda. Dia akan tinggal di antara kamu seperti penduduk asli, dan kamu akan mencintainya seperti dirimu sendiri; karena kamu   orang asing di Mesir.  Akulah, Tuhanmu.

 Dengan perintahnya untuk mencintai orang asing  , Yudaisme membuat kontribusi yang signifikan terhadap standar moral kemanusiaan: Humanisme dalam sejarah dan masa kini, 2002, hlm. 141 dst.). Dalam tugas melawan orang asing itu, kemanusiaan tanpa syarat telah dipastikan ditangkap. Penemuan manusia sebagai sesama manusia mengandaikan   orang asing itu   makhluk hidup yang diciptakan menurut gambar satu-satunya Allah (Kej. 1, 26). Orang asing dan non-Yahudi   adalah orang berikutnya yang kepadanya perintah untuk mengasihi sesama harus dikaitkan. Orang asing itu mengajarkan kemanusiaan. Dalam dirinya, orang-orang sebagai sesama manusia selalu dikenali dengan jelas dan, dengan demikian, terbongkar.

Konsep noachid mendefinisikan hak orang asing dalam Yudaisme. Noachide, keturunan Noach (Kej. 7, 7), adalah siapa saja yang mempraktikkan tugas paling dasar yang dihasilkan dari kemanusiaan dan kebangsaan. Agama atau kebangsaannya tidak relevan. Noachide harus mengklaim tidak hanya toleransi, tetapi   pengakuan. Ia diperlakukan sebagai warga negara asli (Leo Baeck, op. Cit., P. 220). Noachide dengan demikian menjadi prototipe untuk orang lain. Ini mewakili kesetaraan etis mendasar yang mendahului hukum negara positif apa pun. Kewajiban perintah noachid telah menjadi sangat penting. Keturunan Noach berkomitmen untuk tujuh perintah menurut Talmud Babilonia;

Titik awal bagi kemanusiaan Kristen dalam Perjanjian Baru adalah perintah ganda cinta.  Dan salah satu dari mereka, seorang penulis, mencobanya dan bertanya: Guru, apakah perintah tertinggi dalam hukum? Tetapi Yesus menjawabnya: Kamu harus mengasihi Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu. Ini adalah persyaratan tertinggi dan terpenting. Yang lainnya sama: Anda harus mencintai sesamamu seperti dirimu sendiri (Mat 22, 35-40)

Kekristenan awal berbicara dalam bahasa Yunani dan dijelaskan dalam kategori pemikiran yang dibentuk oleh Platon dan Aristotle . Paulus dari Tarsus membangun filsafat Yunani dalam Kisah Para Rasul tentang Areopagus di Athena (Kisah Para Rasul 17, 22). Paideia Christi diproklamirkan. Dengan Clemens dari Alexandria dan Origen, ada pendalaman filosofis dan Hellenisasi lebih lanjut dari agama Kristen. Origen menjelaskan Alkitab dalam komentar yang luas sesuai dengan makna harfiahnya, tata bahasa, sejarah.  

Humanisme Renaisans didanai oleh para paus. Dengan Paus Pius II, mereka sendiri merupakan seorang humanis penting. Kritik skolastik dari para teolog reformasi humanis yang berkampanye untuk reformasi teologi yang berkuasa membentuk banyak reformator kemudian. Gaya hidup yang kadang-kadang tidak bermoral dari para pemimpin dan imam gereja menghasilkan anti-klerikalisme. Reformasi digunakan untuk memerangi keluhan di dalam Gereja dan secara teologis untuk kembali ke yang asli dan otentik. Martin Luther menekankan   kunci untuk memahami Alkitab melekat di dalamnya. Setiap orang Kristen memiliki kemampuan untuk menafsirkan dan memahami Kitab Suci sendiri (prinsip sola scriptura). Berbeda dengan humanisme, ia meniadakan kehendak bebas manusia. Dosa telah mengubah bentuk manusia dalam esensinya. Dia benar-benar tidak mampu melakukan tindakan yang baik dan membutuhkan anugerah dan penebusan. Alat paling penting untuk terjemahan Luther tentang Alkitab adalah edisi Yunani-Latin dari Perjanjian Baru oleh Erasmus dari Rotterdam. Teman Luther, Philipp Melanchthon mendasarkan hermeneutika Protestan awalnya pada tradisi retorika humanistik. Berbeda dengan Reformasi, humanisme Renaissance menekankan kehendak bebas dan tanggung jawab manusia.

Pada akhir abad ke-18, teolog dan penyair Protestan Johann Gottfried Herder mengatakan dalam surat - suratnya tentang promosi kemanusiaan : Kekristenan memerintahkan umat manusia yang paling murni dengan cara yang paling murni. Manusia dan dapat dipahami oleh semua orang; rendah hati, tidak sombong-otonom; itu sendiri bukan sebagai hukum tetapi sebagai Injil untuk kebahagiaan semua, ada dan sedang mengampuni toleransi, cinta aktif yang mengatasi kejahatan dengan kebaikan.

Filsuf Katolik Jacques Maritain mewakili humanisme Kristen pada abad ke-20. Namun, ini hanya integral ketika manusia dipahami dalam sifat aslinya, dalam ikatannya dengan Tuhan dan dalam pembaruannya oleh Tuhan. Konsep humanisme modern harus dikombinasikan dengan teori yang dikembangkan oleh skolastik Abad Pertengahan.

Dogmatis evangelis Karl Barth mengatakan   orang harus berbicara terutama tentang humanisme Allah: cinta Allah kepada manusia. Manusia sebagai makhluk yang dibawa oleh Tuhan harus membuka dirinya dari realitas duniawinya ke misteri asal usulnya. Dia kemudian mengalami pengudusan anugerah, humanisme Tuhan. Humanisme duniawi sebenarnya berlebihan. Itu hanyalah "program abstrak" untuk masa kecil Allah yang diproklamasikan oleh Injil.

Menurut Rudolf Bultmann, humanisme adalah kepercayaan akan kebangsawanan manusia sebagai makhluk roh. Roh diwujudkan dalam kebenaran, kebaikan dan keindahan. Ide-ide ini menentukan sains, hukum, dan seni. Humanisme membuat dunia menjadi rumah bagi manusia. Di sisi lain, bagi agama Kristen, dunia adalah orang asing. Keyakinan Kristen membuat orang kehilangan dunianya. Tuhan sebagai luar dipisahkan dari dunia. Manusia sebagai orang berdosa membutuhkan rahmat karena dia tidak seperti yang seharusnya. Rahmat Tuhan membebaskan manusia dari dirinya sendiri dan menjadikannya makhluk baru. Karena itu, iman Kristen tidak membutuhkan humanisme, melainkan ada kontradiksi. Namun, individu Kristen bergantung pada humanisme karena ia membuat dunia dapat dikendalikan melalui sains, hukum, dan seni.

Menurut pandangan sekuler areligius, keberadaan kekuatan ilahi yang lebih tinggi, yang lebih unggul daripada manusia, ditolak. Ini dikombinasikan dengan penolakan terhadap kepercayaan agama yang mendukung pendapat   manusia modern dapat berkembang atas inisiatifnya sendiri dan baru kemudian menjadi "manusia". 

Dia harus menggunakan alasannya sendiri. Humanisme sekuler dimulai pada masa Pencerahan dan memandang dirinya sebagai cara untuk mempertimbangkan, antara lain, masalah etika yang tidak tergantung pada agama dan metafisika. Penjelasan yang merujuk pada fenomena supernatural ditolak. David Hume sudah sangat menentang metafisika dan spekulasi tentang hal-hal supernatural.  

Tetapi melawan kegelapan filsafat yang mendalam dan abstrak ini, bukan saja diklaim   filsafat itu sulit dan melelahkan, tetapi   merupakan sumber ketidakpastian dan kesalahan yang tak terhindarkan. Namun, di sinilah letak celaan paling adil dan paling masuk akal terhadap sebagian besar metafisika:   itu sebenarnya bukan sains, melainkan hasil upaya sia-sia kesombongan manusia, yang ingin menembus benda-benda yang sepenuhnya tidak dapat diakses oleh pikiran, atau yang diam-diam Karya kepercayaan populer, yang tidak dapat mempertahankan dirinya pada rencana terbuka dan mencari perlindungan dan menutupi kelemahannya di balik scrub yang melibatkan ini. Dikejar dari lapangan terbuka, perampok ini melarikan diri ke hutan dan menunggu untuk membobol akses pikiran yang tidak dijaga dan membanjirinya dengan ketakutan dan prasangka keagamaan.

Lawan terkuat dikalahkan jika dia kehilangan kewaspadaannya sejenak; dan banyak dari kepengecutan dan kebodohan membuka gerbang ke musuh dan dengan rela menerimanya dengan hormat dan tunduk sebagai kepala mereka yang sah. Namun, apakah ini alasan yang cukup bagi filsuf untuk menahan diri dari penyelidikan seperti itu dan untuk menjaga takhayul dalam kepemilikan perlindungannya? Bukankah pantas untuk mengambil kesimpulan yang berlawanan dan memahami perlunya membawa perang ke tempat persembunyian musuh yang paling rahasia? Sia-sia kami berharap   melalui kekecewaan yang sering, orang akhirnya akan bertekad untuk meninggalkan ilmu-ilmu yang lapang dan ingin menemukan bidang nyata dari akal manusia.  

Ludwig Feuerbach membubarkan makhluk religius menjadi manusia. Dia berpandangan   Tuhan hanyalah objektifikasi abstrak manusia. Agama adalah pemisahan manusia dari dirinya sendiri. Manusia berdiri melawan Tuhan sebagai makhluk yang berlawanan. Dalam agama, manusia merobohkan rahasianya sendiri. Manusia adalah awal dari agama, manusia adalah pusat agama, manusia adalah akhir dari agama.

Menurut Feuerbach, filsafat menggantikan agama. Politik harus dijadikan agama. Ateisme adalah pengabaian dewa yang berbeda dari manusia.

Karl Marx dibangun di atas kritik Feuerbach terhadap agama. Manusia mencari seorang superman dalam realitas surga yang fantastis. Tapi dia hanya menemukan refleksi dari dirinya sendiri. Manusia membuat agama, agama bukan manusia. Agama adalah kepercayaan diri dan kepercayaan diri orang yang belum memperoleh dirinya sendiri atau telah kehilangannya lagi. Negara - belum sekuler pada abad ke-19 - dan masyarakat menghasilkan kesadaran dunia yang salah dengan agama karena mereka adalah dunia yang salah. Perjuangan melawan agama secara tidak langsung adalah perjuangan melawan dunia yang aromanya spiritual adalah agama. Agama adalah desahan dari makhluk yang tertindas, pikiran dari dunia yang tak berperasaan. Ini adalah semangat kondisi tanpa pikiran. Itu adalah candu rakyat. Kebahagiaan nyata rakyat membutuhkan penghapusan agama, karena ini hanyalah kebahagiaan khayalan;

Sigmund Freud, seperti Marx von Feuerbach, terinspirasi dan mengkritik agama dari perspektif psikoanalisis sebagai harapan. Ajaran agama bukanlah hasil pengalaman atau hasil pemikiran. Mereka adalah ilusi dan pemenuhan keinginan manusia yang tertua, terkuat dan paling mendesak. Rahasia kekuatan mereka adalah kekuatan keinginan mereka. Derivasi dari keinginan manusia adalah karakteristik dari ilusi. Dalam hal ini, ilusi mendekati khayalan kejiwaan. Perbedaannya dengan ini, adalah   ilusi tidak perlu salah. Dengan pengetahuan karakter ilusi mereka, tidak ada yang ditetapkan tentang nilai kebenaran dari ajaran agama.

Menurut Freud, ada hubungan intim antara kompleks ayah dan kepercayaan pada Tuhan. Tuhan pribadi secara psikologis tidak lebih dari seorang ayah yang mulia. Hanya orang seperti itu yang bisa mengetahui kebutuhan anak. Hanya ayah yang ditinggikan yang dapat dilunakkan dengan mengemis dan ditenangkan oleh tanda pertobatan seperti anak kecil. Agama orang awam jelas kekanak-kanakan dan tidak berhubungan dengan kenyataan

Orang-orang muda akan kehilangan kepercayaan begitu otoritas ayah mereka runtuh. Allah yang Mahakuasa dan adil adalah sublimasi agung sang ayah dan pemulihan gagasan masa kecilnya. Religiusitas disebabkan oleh ketidakberdayaan jangka panjang dan membutuhkan bantuan anak kecil. Kehancuran kehidupan disangkal oleh pembaruan regresif dari kekuatan pelindung kekanak-kanakan. Agama   menawarkan perlindungan terhadap penyakit neurotik. Orang yang tidak percaya harus berurusan dengan kompleks orang tua sendiri.

Platon sudah menghargai properti pribadi sebagai langkah ke arah kurangnya kebebasan dan melawan utopia komunitas barang dalam pekerjaan utamanya, Politeia,  tetapi melemahkan pemikiran ini dalam pekerjaannya yang lebih tua, Nomoi dan berfokus pada distribusi barang yang adil. Jiwa milik pribadi tidak perlu menjadi baik. Dalam urutan barang hierarkis, gagasan tentang barang adalah yang terpenting bagi Platon. Sebagai contoh, ia menjelaskan keadaan penjaga di negara bagian:

Untuk saat ini, tidak ada yang harus memiliki apa pun sebagai properti mereka, jika tidak sepenuhnya diperlukan, maka tidak ada yang harus memiliki apartemen dan dapur seperti itu yang tidak semua orang ingin masuk, semua yang diperlukan untuk hidup tetapi apa yang bijaksana dan berani untuknya Jika pejuang-pejuang tertentu diperlukan, mereka harus diterima oleh sisa warga dengan angsuran sebagai upah penjagaan, sedemikian rupa sehingga mereka tidak memiliki apa pun yang tersisa untuk tahun ini atau menderita kekurangan, dan mereka harus menghadiri makan bersama dan, seperti dalam kampanye, secara kolektif. hidup. Emas dan perak, bagaimanapun, mereka dikatakan memiliki dewa ilahi dalam jiwa mereka dan tidak membutuhkan manusia, bahkan jika itu adalah dosa untuk mencampurkan harta mereka dengan yang dari emas fana dan menodai mereka.

Pada tahun 1844, Karl Marx muda menyamakan komunisme dengan humanisme ateistik. Dia prihatin dengan pembebasan dari keterasingan, dari kehilangan diri.  Semua konsekuensi ini terletak pada penentuan   pekerja itu terkait dengan produk karyanya sebagai benda asing. Karena jelas dari premis ini: semakin banyak pekerja bekerja, semakin kuat alien, dunia kiasan yang ia ciptakan terhadap dirinya sendiri, semakin miskin jadinya, dunia batinnya, semakin sedikit miliknya. Itu sama dalam agama. Semakin banyak manusia menempatkan dalam Tuhan, semakin sedikit ia menyimpan dalam dirinya sendiri.Pekerja menempatkan hidupnya di objek; tetapi sekarang itu bukan lagi miliknya, tetapi milik objek. Semakin besar aktivitas ini, semakin sedikit objektif pekerja. 

Dia bukan produk dari pekerjaannya. Jadi semakin besar produk ini, semakin sedikit itu sendiri. Ekspresi pekerja dalam produknya tidak hanya berarti   karyanya menjadi objek, keberadaan eksternal, tetapi   ada secara independen darinya, terlepas dari dirinya. dan menjadi kekuatan independen terhadapnya,   kehidupan yang ia berikan pada objek itu bermusuhan dan aneh baginya. Komunisme menghapuskan kepemilikan pribadi, yang merupakan ekspresi dari keterasingan diri manusia. Karena itu Komunisme adalah satu-satunya

perampasan nyata manusia oleh dan untuk manusia; karenanya kembalinya manusia yang sepenuhnya dan sadar sebagai sosial, yaitu, manusia, dalam seluruh kekayaan perkembangan sebelumnya. Komunisme ini adalah sebagai naturalisme sempurna = humanisme, seperti humanisme sempurna = naturalisme, itu adalah resolusi nyata dari konflik antara manusia dan alam dan dengan manusia, resolusi nyata dari konflik antara keberadaan dan esensi, antara objektifikasi dan penegasan diri, antara kebebasan dan kebutuhan antara individu dan spesies.

Marx menekankan kondisi ekonomi, sosial dan politik. Itu bergerak menjauh dari sifat umum manusia. Manusia tidak lagi abstrak, tetapi dipahami sebagai ansambel hubungan sosial; Tetapi manusia bukanlah abstrak yang melekat dalam individu, pada kenyataannya itu adalah ansambel hubungan sosial, dan Feuerbach, yang tidak menanggapi kritik makhluk nyata ini, oleh karena itu dipaksa untuk: [1]. abstrak dari proses sejarah dan untuk memperbaiki pikiran religius bagi dirinya sendiri dan untuk mengandaikan individu yang abstrak - terisolasi - manusia; [2]. karena itu, manusia hanya dapat dipahami sebagai "genus", sebagai bagian dalam, bisu, generalisasi yang menyatukan banyak individu hanya secara alami bukannya 'pikiran religius' itu sendiri adalah produk sosial, dan   individu abstrak di sana   dia menganalisis, sebenarnya milik suatu bentuk masyarakat tertentu).

Dan konsep humanismenya menyatakan kembalinya manusia ke wujudnya yang sebenarnya, terbebas dari Tuhan yang transenden:  Mulai saat ini, Ruge mengembangkan kebutuhan untuk hanya tampil sebagai filsuf par excellence dalam elemen mentah gerakan Jerman, sebuah nasib yang membawanya semakin dalam sampai akhirnya dia hanya bekerja dengan pendeta yang ramah cahaya, dengan pendeta Katolik Jerman. Namun, pada saat yang sama, anarki dalam filsafat Jerman meningkat setiap hari. "Satu-satunya" Stirner, "sosialisme, komunisme" dll., Semua pengganggu baru, meningkatkan dengungan di kepala Ruge ke tingkat yang tak tertahankan; lompatan besar harus dibuat. Kemudian Ruge menyelamatkan dirinya di belakang humanisme, ungkapan yang dengannya semua kerancuan di Jerman dari Reuchlin ke Herder telah menyamarkan rasa malu mereka. Frasa ini sepertinya semakin mutakhir sejak Feuerbach memiliki "pria yang baru ditemukan kembali", dan Arnold berpegang erat padanya dengan keputusasaan sehingga dia tidak membiarkannya mengemudi sampai hari ini. 

Sisi sosialis mengkritik   humanisme klasik adalah pandangan dunia borjuis dan tidak tertarik pada masalah sosial. Proletariat tetap dikecualikan dari pendidikan humanistik. Akses ke budaya dan, khususnya, sastra hanya dijamin untuk minoritas istimewa. Masyarakat perlu secara aktif diubah untuk memberikan kesempatan pendidikan yang sama bagi semua orang.

Sehubungan dengan John Locke dan Adam Smith, properti pribadi dan pleonexia, yaitu "menginginkan lebih", umumnya tidak dinilai negatif dalam ekonomi pasar. Pleonexia adalah kekuatan pendorong yang meningkatkan kreativitas, keberanian, dan usaha wirausaha dan dengan demikian mengarah pada penawaran berbasis kebutuhan atas barang dan jasa yang kompetitif, dengan harga wajar, pendapatan pekerjaan dan pajak, dan pada akhirnya ke peningkatan kondisi kehidupan umum. Oleh karena itu demi kepentingan umum. Di sebagian besar masyarakat, hak milik pribadi saat ini dijamin sebagai hak dasar yang mendasar, yang memiliki hubungan batin dengan jaminan kebebasan pribadi. Negara kesejahteraan modern berusaha mencapai keseimbangan sosial yang adil dengan sistem pajak yang kompleks, kontribusi sosial, dan manfaat sosial untuk menciptakan realitas kehidupan yang manusiawi.

Martin Heidegger, Surat Martin Heidegger tentang "Humanisme",  yang muncul pada tahun 1947 sebagai lampiran dari karya lain dan pertama kali muncul secara independen pada tahun 1949, menanggapi permintaan tertulis dari filsuf Perancis Jean Beaufret. Dia menuduh humanisme klasik   dalam penentuannya atas manusia sebagai subjek yang masuk akal, martabat manusia yang sebenarnya belum dialami dan   dia belum melebih-lebihkan kemanusiaan. Filsafat sejak Yunani klasik telah merosot menjadi metafisika. Esensi manusia harus dialami lebih awal. Muncul dalam pemikiran. Bahasa adalah "rumah wujud yang telah muncul dari wujud dan dibawa keluar darinya". Itu membebaskan manusia untuk membersihkan makhluk hidup. 

Apa yang dimaksud dengan "pembersihan makhluk"? Glade adalah dimensi di mana makhluk muncul. Keterbukaan inilah yang memungkinkan suatu penyinaran dan penampilan. Ini memberi manusia jalan bagi makhluk. Kesunyian adalah hakikat terdalam dari pembukaan. Terjadinya kebenaran didasarkan pada perselisihan asli antara kliring dan penyembunyian. "Ek-sistence" berarti berdiri di tempat terbuka, karena manusia ada di sana dan sedang membersihkan diri, istilah kliring adalah bagian dari rantai panjang koreksi diri.

Dalam "Being and Time" tugasnya adalah menentukan makna dari being. "Sense" berarti dimana desain pemahaman makhluk, yaitu istilah "sense" berarti area desain pembukaan. Desain keberadaan yang dapat dipahami ini mendefinisikan cara keberadaan: kedudukan batin yang gembira sebelum dan dalam pembukaan keberadaan. Pemahaman eksistensial eksistensial tentang mengungkap maknanya, tetapi tidak menciptakannya. Perkembangan pemahaman tentang keberadaan membuat area terbuka tetap terbuka. Sekarang ungkapan "makna" dan "desain" dengan mudah terkena kesalahpahaman, seolah-olah makna itu dirancang dari keberadaan manusia itu sendiri   pada bagian orang sebagai pemberi makna.   Untuk menghindari kesalahpahaman ini [Heidegger] menggantikan "sense of being" dengan ungkapan "truth of being". Kebenaran, bagaimanapun, berpikir dalam bahasa Yunani, sebagai pemindahan makhluk, yang merupakan pemindahan penyembunyian dan penyembunyian. Namun, karena ungkapan ini   menyesatkan, karena kebenaran   berarti kebenaran penghakiman, Heidegger telah mengganti ungkapan "kebenaran menjadi", yaitu dengan "membersihkan makhluk".   

Tetapi identifikasi ini   ternyata ambigu, karena "pembersihan makhluk" ini segera disamakan dengan cahaya dan pada gilirannya kita dapat berubah menjadi metafisika ringan, sehingga kita dapat sekali lagi mengalami kekambuhan ke dalam pemikiran metafisik. Karena alasan ini, Heidegger akhirnya mulai berbicara tentang acara tersebut. Menjadi dirinya sendiri telah "melempar" manusia ke dalam kebenaran keberadaan,   dengan cara yang sedemikian ek-eksis, menjaga kebenaran keberadaan. Karena itu Heidegger menggambarkan manusia sebagai gembala makhluk. Berpikir   mencapai esensi manusia. Itulah sebabnya umat manusia berpikir. Pemikiran keberadaan terjadi sebelum pembedaan antara teori dan praktik. Itu tidak memiliki hasil atau efek. Itu adalah tindakan yang melampaui semua praktik. Filsafat, di sisi lain, menjadikan bahasa sebagai alat dominasi atas keberadaan dan dengan demikian salah menafsirkan pemikiran. Rasional hewan bertindak sebagai penguasa makhluk dan melingkari tanpa rumah di sekitar dirinya sendiri, dikeluarkan dari kebenaran makhluk.

Michel Foucault bertanya pada dirinya sendiri bagaimana hidup sebagai orang bebas. Dia bertaruh   "manusia menghilang seperti wajah di atas pasir di pantai" (Michel Foucault: The Order of Things, 1974). Bagi Foucault, "manusia" adalah figur pemikiran epistemologis dan hanya satu elemen dalam konteks keseluruhan yang selalu mendahului subjek. Subjek tidak bisa lagi menjadi sumber dari semua pengetahuan dan kebenaran. Foucault melihat sisi gelap Pencerahan dalam humanisme.

Saya memahami humanisme sebagai keseluruhan dari wacana di mana orang telah dibujuk oleh orang Barat: Bahkan jika Anda tidak menggunakan kekuasaan, Anda bisa sangat berdaulat.   Semakin baik Anda tunduk pada kekuatan yang ditempatkan pada Anda, semakin Anda akan percaya diri. Humanisme adalah totalitas penemuan yang dibangun di sekitar kedaulatan subjek ini: jiwa (berdaulat melawan tubuh, tunduk pada Tuhan), hati nurani (bebas dalam ranah penilaian, tunduk pada urutan kebenaran), individu (berdaulat Pemilik haknya, tunduk pada hukum alam atau aturan masyarakat).

Bagi Foucault tidak ada kebenaran objektif, hanya kebenaran relatif. Dia menolak segala bentuk pemikiran metafisik. Baginya, humanisme tidak lebih dari sekularisasi ide-ide idealis. Tidak ada manusia atau hak asasi manusia yang objektif dan universal.   tidak ada norma prasejarah yang dapat menentukan sifat manusia. Upaya untuk membangun norma seperti itu mengarah pada penyeragaman manusia. Antropologi modern masih mengandaikan cita-cita "homo dialecticus" yang dapat mengenali kebenaran batiniah dan nilai batiniahnya. Tetapi manusia bukan lagi obyek ilmu pengetahuan, melainkan satu-satunya hubungan eksternal dan jejaring unsur-unsur yang bebas dari gagasan subjek dan kesadaran yang berdaulat. Organisme bekerja. Tidak ada tujuan. 

Semua upaya pembenaran oleh Tuhan atau gagasan umat manusia adalah penipuan diri yang berlebihan dan pengembangan yang salah dari opsi kontrol yang dilakukan oleh masing-masing sistem fungsional. Humanisme adalah upaya menipu pembenaran diri untuk mengalihkan perhatian dari fakta   manusia, seperti semua makhluk hidup, berkaitan dengan fungsi belaka tanpa tujuan yang lebih tinggi. Foucault menolak gagasan humanisme   manusia dapat menjadi tujuan itu sendiri.

Padahal, manusia tidak punya tujuan. Ia berfungsi, ia mengontrol fungsinya, dan ia secara konstan memberikan pembenaran untuk kontrol ini. Kita harus menerima kenyataan   mereka adalah pembenaran (yaitu bukan kebenaran). Humanisme hanyalah salah satunya, yang terakhir. Bagi Foucault, makna tidak lebih dari semacam efek permukaan, refleksi atau busa. Apa yang menembus kita secara mendalam, apa yang ada di depan kita, apa yang menahan kita dalam ruang dan waktu adalah sistem. Bukan manusia yang harus ditempatkan di tempat Tuhan, tetapi pemikiran anonim, pengetahuan tanpa subjek, teoretis tanpa identitas. Kebebasan yang masih diperjuangkan oleh Sartre pada akhirnya adalah ilusi. Bahkan, seseorang berpikir dalam sistem pemikiran anonim dan menarik dari bahasa dan zaman tertentu. Dengan pengetahuan ini, gagasan manusia dalam penelitian dan pemikiran menjadi berlebihan. Ini hanya merupakan hambatan untuk mengenali hubungan yang sebenarnya. Warisan paling memberatkan yang jatuh pada kita dari abad ke-19 adalah humanisme. Semua rezim politik di timur atau barat akan membawa barang-barang buruk mereka di bawah bendera humanisme.

Semua seruan dari hati, semua klaim tentang manusia, eksistensi ini abstrak: terputus dari dunia ilmiah dan teknis, yang merupakan dunia nyata kita. Apa yang membuat saya menentang humanisme adalah kenyataan   sekarang hanyalah layar di belakang di mana pemikiran paling reaksioner lolos, di belakangnya dibuat aliansi yang luar biasa dan tak terpikirkan: misalnya, seseorang ingin menghubungkan Sartre dan Teilhard.   Upaya yang saat ini sedang dilakukan oleh beberapa generasi kita adalah bukan untuk membela sains dan teknologi melawan orang-orang, tetapi untuk menunjukkan dengan jelas   pemikiran kita, hidup kita, cara kita menjadi menuju perilaku kita sehari-hari adalah bagian dari skema organisasi yang sama dan karenanya bergantung pada kategori yang sama dengan dunia ilmiah dan teknis. Itu adalah "hati manusia" yang abstrak. Tetapi kami berusaha menghubungkan manusia dengan sainsnya, dengan penemuannya, dengan dunianya, yang konkret.

Peter Sloterdijk mengkritik posisi Heidegger. Dia melihat manusia di jajaran makhluk hidup dan menentang penolakan Heidegger terhadap semua antropologi. Ada sebuah kisah tentang seorang pria yang melangkah keluar ke tempat terbuka. Heidegger mengabaikan ini. Sejarah nyata pembukaan ini diceritakan oleh sejarah alam dan sosial. Kliring adalah peristiwa di mana hewan Sapiens menjadi manusia Sapiens. Di sinilah sejarah sosial penjinakan dimulai. Ini menunjukkan wajah lain dari pembukaan yang telah ditutup sampai sekarang. Ini adalah medan pertempuran dan tempat untuk pengambilan keputusan dan seleksi.

Di mana pun ada rumah, harus diputuskan apa yang akan terjadi dengan orang-orang yang tinggal di dalamnya; apa jenis pembangun rumah datang untuk mendominasi sebenarnya dan dengan perbuatan. Pembukaan menunjukkan misi mana yang dilawan orang begitu mereka muncul sebagai makhluk pembangun kota dan pembangun kekayaan.

Dalam pembentukan "Humanitas" dalam sejarah alam dan sosial manusia, penyebaran pengetahuan melalui badan-badan yang berwenang selalu berdampak pada kekuasaan dan mekanisme seleksi. Karena komunikasi media yang baru, literasi yang menjadi ciri humanisme hanya memiliki peran kecil. Inilah sebabnya mengapa fase pasca-humanis dimulai pada masa-masa budaya massa.

Jika zaman ini tampaknya tidak dapat dibatalkan lagi hari ini, itu bukan karena orang tidak lagi bersedia untuk memenuhi karya sastra nasional mereka dengan suasana hati yang dekaden; Era humanisme kewarganegaraan telah berakhir karena seni menulis surat-surat yang mengilhami cinta kepada bangsa sahabat, tidak peduli bagaimana pun dipraktikkan secara profesional, tidak lagi memadai untuk membangun hubungan telekomunikasi antara penduduk masyarakat massa modern.

Bersambung.....