Kajian Paideia [1]

Sisi sosialis mengkritik   humanisme klasik adalah pandangan dunia borjuis dan tidak tertarik pada masalah sosial. Proletariat tetap dikecualikan dari pendidikan humanistik. Akses ke budaya dan, khususnya, sastra hanya dijamin untuk minoritas istimewa. Masyarakat perlu secara aktif diubah untuk memberikan kesempatan pendidikan yang sama bagi semua orang.

Sehubungan dengan John Locke dan Adam Smith, properti pribadi dan pleonexia, yaitu "menginginkan lebih", umumnya tidak dinilai negatif dalam ekonomi pasar. Pleonexia adalah kekuatan pendorong yang meningkatkan kreativitas, keberanian, dan usaha wirausaha dan dengan demikian mengarah pada penawaran berbasis kebutuhan atas barang dan jasa yang kompetitif, dengan harga wajar, pendapatan pekerjaan dan pajak, dan pada akhirnya ke peningkatan kondisi kehidupan umum. Oleh karena itu demi kepentingan umum. Di sebagian besar masyarakat, hak milik pribadi saat ini dijamin sebagai hak dasar yang mendasar, yang memiliki hubungan batin dengan jaminan kebebasan pribadi. Negara kesejahteraan modern berusaha mencapai keseimbangan sosial yang adil dengan sistem pajak yang kompleks, kontribusi sosial, dan manfaat sosial untuk menciptakan realitas kehidupan yang manusiawi.

Martin Heidegger, Surat Martin Heidegger tentang "Humanisme",  yang muncul pada tahun 1947 sebagai lampiran dari karya lain dan pertama kali muncul secara independen pada tahun 1949, menanggapi permintaan tertulis dari filsuf Perancis Jean Beaufret. Dia menuduh humanisme klasik   dalam penentuannya atas manusia sebagai subjek yang masuk akal, martabat manusia yang sebenarnya belum dialami dan   dia belum melebih-lebihkan kemanusiaan. Filsafat sejak Yunani klasik telah merosot menjadi metafisika. Esensi manusia harus dialami lebih awal. Muncul dalam pemikiran. Bahasa adalah "rumah wujud yang telah muncul dari wujud dan dibawa keluar darinya". Itu membebaskan manusia untuk membersihkan makhluk hidup. 

Apa yang dimaksud dengan "pembersihan makhluk"? Glade adalah dimensi di mana makhluk muncul. Keterbukaan inilah yang memungkinkan suatu penyinaran dan penampilan. Ini memberi manusia jalan bagi makhluk. Kesunyian adalah hakikat terdalam dari pembukaan. Terjadinya kebenaran didasarkan pada perselisihan asli antara kliring dan penyembunyian. "Ek-sistence" berarti berdiri di tempat terbuka, karena manusia ada di sana dan sedang membersihkan diri, istilah kliring adalah bagian dari rantai panjang koreksi diri.

Dalam "Being and Time" tugasnya adalah menentukan makna dari being. "Sense" berarti dimana desain pemahaman makhluk, yaitu istilah "sense" berarti area desain pembukaan. Desain keberadaan yang dapat dipahami ini mendefinisikan cara keberadaan: kedudukan batin yang gembira sebelum dan dalam pembukaan keberadaan. Pemahaman eksistensial eksistensial tentang mengungkap maknanya, tetapi tidak menciptakannya. Perkembangan pemahaman tentang keberadaan membuat area terbuka tetap terbuka. Sekarang ungkapan "makna" dan "desain" dengan mudah terkena kesalahpahaman, seolah-olah makna itu dirancang dari keberadaan manusia itu sendiri   pada bagian orang sebagai pemberi makna.   Untuk menghindari kesalahpahaman ini [Heidegger] menggantikan "sense of being" dengan ungkapan "truth of being". Kebenaran, bagaimanapun, berpikir dalam bahasa Yunani, sebagai pemindahan makhluk, yang merupakan pemindahan penyembunyian dan penyembunyian. Namun, karena ungkapan ini   menyesatkan, karena kebenaran   berarti kebenaran penghakiman, Heidegger telah mengganti ungkapan "kebenaran menjadi", yaitu dengan "membersihkan makhluk".   

Tetapi identifikasi ini   ternyata ambigu, karena "pembersihan makhluk" ini segera disamakan dengan cahaya dan pada gilirannya kita dapat berubah menjadi metafisika ringan, sehingga kita dapat sekali lagi mengalami kekambuhan ke dalam pemikiran metafisik. Karena alasan ini, Heidegger akhirnya mulai berbicara tentang acara tersebut. Menjadi dirinya sendiri telah "melempar" manusia ke dalam kebenaran keberadaan,   dengan cara yang sedemikian ek-eksis, menjaga kebenaran keberadaan. Karena itu Heidegger menggambarkan manusia sebagai gembala makhluk. Berpikir   mencapai esensi manusia. Itulah sebabnya umat manusia berpikir. Pemikiran keberadaan terjadi sebelum pembedaan antara teori dan praktik. Itu tidak memiliki hasil atau efek. Itu adalah tindakan yang melampaui semua praktik. Filsafat, di sisi lain, menjadikan bahasa sebagai alat dominasi atas keberadaan dan dengan demikian salah menafsirkan pemikiran. Rasional hewan bertindak sebagai penguasa makhluk dan melingkari tanpa rumah di sekitar dirinya sendiri, dikeluarkan dari kebenaran makhluk.

Michel Foucault bertanya pada dirinya sendiri bagaimana hidup sebagai orang bebas. Dia bertaruh   "manusia menghilang seperti wajah di atas pasir di pantai" (Michel Foucault: The Order of Things, 1974). Bagi Foucault, "manusia" adalah figur pemikiran epistemologis dan hanya satu elemen dalam konteks keseluruhan yang selalu mendahului subjek. Subjek tidak bisa lagi menjadi sumber dari semua pengetahuan dan kebenaran. Foucault melihat sisi gelap Pencerahan dalam humanisme.

Saya memahami humanisme sebagai keseluruhan dari wacana di mana orang telah dibujuk oleh orang Barat: Bahkan jika Anda tidak menggunakan kekuasaan, Anda bisa sangat berdaulat.   Semakin baik Anda tunduk pada kekuatan yang ditempatkan pada Anda, semakin Anda akan percaya diri. Humanisme adalah totalitas penemuan yang dibangun di sekitar kedaulatan subjek ini: jiwa (berdaulat melawan tubuh, tunduk pada Tuhan), hati nurani (bebas dalam ranah penilaian, tunduk pada urutan kebenaran), individu (berdaulat Pemilik haknya, tunduk pada hukum alam atau aturan masyarakat).

Bagi Foucault tidak ada kebenaran objektif, hanya kebenaran relatif. Dia menolak segala bentuk pemikiran metafisik. Baginya, humanisme tidak lebih dari sekularisasi ide-ide idealis. Tidak ada manusia atau hak asasi manusia yang objektif dan universal.   tidak ada norma prasejarah yang dapat menentukan sifat manusia. Upaya untuk membangun norma seperti itu mengarah pada penyeragaman manusia. Antropologi modern masih mengandaikan cita-cita "homo dialecticus" yang dapat mengenali kebenaran batiniah dan nilai batiniahnya. Tetapi manusia bukan lagi obyek ilmu pengetahuan, melainkan satu-satunya hubungan eksternal dan jejaring unsur-unsur yang bebas dari gagasan subjek dan kesadaran yang berdaulat. Organisme bekerja. Tidak ada tujuan. 

Semua upaya pembenaran oleh Tuhan atau gagasan umat manusia adalah penipuan diri yang berlebihan dan pengembangan yang salah dari opsi kontrol yang dilakukan oleh masing-masing sistem fungsional. Humanisme adalah upaya menipu pembenaran diri untuk mengalihkan perhatian dari fakta   manusia, seperti semua makhluk hidup, berkaitan dengan fungsi belaka tanpa tujuan yang lebih tinggi. Foucault menolak gagasan humanisme   manusia dapat menjadi tujuan itu sendiri.

Padahal, manusia tidak punya tujuan. Ia berfungsi, ia mengontrol fungsinya, dan ia secara konstan memberikan pembenaran untuk kontrol ini. Kita harus menerima kenyataan   mereka adalah pembenaran (yaitu bukan kebenaran). Humanisme hanyalah salah satunya, yang terakhir. Bagi Foucault, makna tidak lebih dari semacam efek permukaan, refleksi atau busa. Apa yang menembus kita secara mendalam, apa yang ada di depan kita, apa yang menahan kita dalam ruang dan waktu adalah sistem. Bukan manusia yang harus ditempatkan di tempat Tuhan, tetapi pemikiran anonim, pengetahuan tanpa subjek, teoretis tanpa identitas. Kebebasan yang masih diperjuangkan oleh Sartre pada akhirnya adalah ilusi. Bahkan, seseorang berpikir dalam sistem pemikiran anonim dan menarik dari bahasa dan zaman tertentu. Dengan pengetahuan ini, gagasan manusia dalam penelitian dan pemikiran menjadi berlebihan. Ini hanya merupakan hambatan untuk mengenali hubungan yang sebenarnya. Warisan paling memberatkan yang jatuh pada kita dari abad ke-19 adalah humanisme. Semua rezim politik di timur atau barat akan membawa barang-barang buruk mereka di bawah bendera humanisme.