Paulo Freire, Pendidikan Kaum Tertindas (1)

Pendidikan Kaum Tertindas Paulo Freire

Paulo Freire (19 September 1921 sd 2 Mei 1997) adalah seorang tokoh pendidikan Brasil dan teoretikus pendidikan yang berpengaruh di dunia. Paulo Freire lahir di Pernambuco, Brasil, dalam sebuah keluarga Kristen yang, katanya, mendukung posisinya sebagai kritikus optimis - yaitu harapan yang tidak ada di luar pertempuran. 

Keluarganya tidak mengarahkan dia untuk menerima situasi tersebut sebagai ekspresi kehendak Tuhan dan sebaliknya memahami  ada sesuatu yang salah di dunia ini yang memerlukan perbaikan. Pada usia sepuluh tahun, mereka pindah ke Joboato karena krisis ekonomi yang serius yang selalu ia sebut sebagai hal yang menentukan dalam pilihannya.

Ia belajar hukum tetapi tidak lama praktek karena merasa tidak nyaman. Istrinya, Elsa Costa, seorang guru, memiliki pengaruh yang pasti terhadap keputusannya untuk meninggalkan dunia hukum dan beralih ke mengajar; dia adalah seorang guru bahasa Portugis, sejarah dan filsafat pendidikan, dia bekerja selama sembilan tahun di Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Pernambuco, di mana dia mulai memikirkan dan mempraktikkan metode literasi orang dewasa, berkat itu dia dikenal di seluruh dunia. Dunia.

Antara tahun 1961 dan 1964, Paulo Freire melakukan kerja praktik di bidang pendidikan kerakyatan; dia membuat lebih dari 300 orang melek huruf, dia mengorganisir kampanye literasi dengan pemerintah federal, yang merencanakan pendirian 20 ribu pusat kebudayaan. Proyek ini lumpuh ketika pemerintahan Presiden Goulart digulingkan. Selama kudeta militer tahun 1964, sosiologi dilarang dan banyak intelektual dikeluarkan dari universitas, dipenjara atau diasingkan, termasuk Paulo Freire.

Pada tahap pertama ini, ide-idenya berfokus pada peningkatan kesadaran melalui literasi dan pendidikan yang dipahami sebagai tindakan budaya yang diarahkan pada perubahan sosial dan politik. Antara tahun 1964 dan 1969 dia diasingkan ke Chili di mana dia bergabung dengan gerakan politik reforma agraria; dia adalah seorang profesor universitas di Santiago dan berpartisipasi dalam pengembangan program pendidikan orang dewasa pemerintah. Aktivitas pendidikan-politik selama bertahun-tahun di Chili memungkinkannya memperdalam pendidikan sebagai praktik kebebasan.

Konteks global yang ditandai dengan perang di Vietnam, gerakan anti-imperialis dan pembebasan nasional yang mengguncang kekuasaan kolonial di wilayah yang luas di dunia, upaya revolusi sosialis di Bolivia pada tahun 1952, tindakan anti-imperialis dari pemerintahan Jacobo Arbenz di Guatemala pada tahun 1954, revolusi Kuba pada tahun 1959, gerakan konstitusionalis di Republik Dominika pada tahun 1965, kudeta militer di Argentina pada tahun 1966, pembentukan dewan perang di Kolombia melawan mahasiswa ilmu sosial yang dituduh melakukan kejahatan subversi, Perancis 68 Mei, kemenangan Persatuan Rakyat di Chile pada tahun 1970, gerakan gerilya di Amerika Latin, teologi pembebasan sebagai sebuah garis komitmen terhadap kelompok termiskin: semua ini telah menyebabkan adanya kecenderungan dalam pemikiran dan tindakan di negara-negara miskin. bidang pendidikan. 

Oleh karena itu, sebuah proposal untuk pendidikan di luar kemampuan melek huruf orang dewasa telah dibuat. Oleh karena itu, gagasan utamanya saat ini adalah  orang harus belajar mengucapkan kata-katanya sendiri; melalui dialog, orang tersebut menjadi pencipta ceritanya; proses pendidikan melibatkan tindakan budaya untuk pembebasan atau dominasi.

Antara tahun 1970 dan 1977 ia ditunjuk sebagai ahli UNESCO,   menjabat sebagai ketua di Universitas Harvard, bukunya Pedagogi Kaum Tertindas diterbitkan, ia bekerja di Departemen Pendidikan Dewan Gereja Dunia, di Jenewa, di mana ia mengawasi orang dewasa proses pendidikan di negara-negara yang baru saja memperoleh kemerdekaan dan pembebasan dari penjajahan, seperti Angola, Guinea-Bissau, Cape Verde, Saint Tom dan Prince. Dia yakin  masyarakat perlu melakukan perlawanan radikal terhadap kolonialisme. 

Dia berpartisipasi dalam kampanye literasi di Nikaragua selama revolusi Sandinista, di Haiti, di Grenada dan di Republik Dominika. Dia kembali ke Brasil pada tahun 1980 dan memperjuangkan gagasan sekolah umum yang berkualitas dan setara untuk semua. Istrinya Elsa meninggal pada tahun 1986 dan ia menikah dengan Ana Mara Araujo untuk kedua kalinya pada tahun 1988.

Antara tahun 1989 dan 1992, dia bertanggung jawab atas Sekretariat Pendidikan Sao Paulo di mana dia mempunyai misi untuk membangun kembali sistem sekolah dengan mencari model politik-pedagogis. Antara tahun 1992 dan 1997 ia mengabdikan dirinya untuk menulis, memberikan ceramah dan kursus di seluruh dunia, mengajar di Universitas Recife dan berkolaborasi dengan Partai Pekerja. Ia menerima lebih dari satu honoris causa dari universitas-universitas Spanyol sebagai pengakuan atas kontribusinya di bidang pendidikan dan politik.

Ide-ide utamanya selama tahun sembilan puluhan terkonsentrasi pada pedagogi harapan: pendidikan memerlukan pelatihan teknis, ilmiah, dan profesional seperti halnya mimpi dan utopia. Freire meninggal pada tahun 1997 dengan keprihatinan: pendidikan apa yang dibutuhkan pria dan wanita abad mendatang untuk hidup bermartabat di dunia yang kompleks ini, yang diserang oleh nasionalisme, rasisme, intoleransi, diskriminasi, kekerasan, dan individualisme yang mendekati keputusasaan?

Freire mengakui  karya-karya Marx, Lukacs, Fromm, Gramsci, Fanon, Memmi, Sartre, Kosik, Agnes Heller, Merleau Ponty, Simone Weil, Arendt, Mercuse, Amilcar Cabral, Che Guevara, Celestin Freinet, Renato Pasatore, menandai pemikirannya dan praktik pendidikannya. Pandangan saya adalah pandangan mereka yang terkutuk di bumi, dan mereka yang dikucilkan. 

Banyak orang yang ingin mereduksi pemikiran Paulo Freire menjadi metode literasi; namun, visi kritis, intuisi politik dalam menjalankan kekuasaan, kemungkinan perubahan dalam sejarah, bertentangan dengan reduksi ini untuk memberikan ruang bagi proposal politik-pedagogis yang membebaskan keheningan, untuk melakukan intervensi secara budaya.

Seluruh pemikiran pendidikan Paulo Freire didasarkan pada kemarahan yang sah terhadap ketidakadilan yang dilakukan terhadap mereka yang dikucilkan dari dunia (mereka yang tidak memiliki rumah, tanpa sekolah, tanpa tanah, tanpa air, tanpa roti, tanpa pekerjaan, tanpa keadilan); dalam upaya terus-menerus untuk membaca dunia secara kritis, tidak hanya untuk beradaptasi tetapi  untuk mengubah apa yang tidak adil di dalamnya; dengan harapan total  dunia dapat bertransformasi karena sebagai makhluk yang ada, individu telah mampu mengambil bagian dalam perjuangan membela kesetaraan.

Karyanya Pedagogy of the Oppressed hingga Pedagogy of Hope, Freire membangun pemikiran pendidikan berdasarkan pemulihan kata-kata yang diucapkan oleh mereka yang telah ditolak haknya untuk berekspresi dan menceritakan kehidupan mereka, melalui dialog. sebagai tindakan pengetahuan umum. 

Dialog ini adalah perjumpaan subjek dengan dunia, dan menunjukkan  kita adalah makhluk yang belum selesai dan hanya dalam perjumpaan dengan orang lain kita membangun pengetahuan, konteks, keberadaan itu sendiri. Semua pemikirannya berpusat pada mobilisasi harapan yang menghasilkan motivasi-motivasi yang bersifat historis, yang membentuk masa kini dan memandu masa depan. 

Ini adalah pemikiran yang dibangun di atas mimpi dan, bagi Freire, mimpi itu, di satu sisi, merupakan konotasi dari bentuk historis-sosial menjadi laki-laki dan perempuan   karena bermimpi adalah bagian dari sifat manusia yang, dalam sejarah, bersifat permanen. proses menjadi dan, di sisi lain, hal ini merupakan tindakan politik yang perlu.

Bermimpi bukanlah suatu pengalaman yang bertentangan dengan keseriusan dan ketelitian ilmiah, mimpi adalah kemungkinan membayangkan dunia yang berbeda serta hubungan sosial dan politik yang menempatkan manusia sebagai pusat pembangunan. Tidak ada perubahan tanpa mimpi, seperti halnya tidak ada mimpi tanpa harapan. 

Tugas etis-politik adalah mewujudkan mimpi dan mengurangi jarak antara mimpi dan perwujudannya. Freire mengajak kita untuk terus percaya pada utopia yang, di satu sisi, menyiratkan penolakan terhadap masa kini yang semakin tak tertahankan, tidak toleran, menjijikkan, dan yang hanya bisa ditanggung oleh solidaritas keras kepala; dan, di sisi lain, pengumuman tentang masa depan yang harus dibangun berdasarkan praktik masa kini. 

Dengan demikian, mimpi, kecaman, dan pengumuman dikonstruksikan dari intervensi politik-budaya kontekstual untuk menciptakan masa kini yang baru. Intervensi yang didasarkan pada pendidikan sebagai proses pembebasan, di mana pendidik harus membuat komitmen etis terhadap sejarah dan menolak segala penjelasan yang bersifat deterministik dan fatalistik. 

Karena sejarah bukanlah pengulangan masa kini yang tidak berubah, melainkan suatu masa di mana segala sesuatu mungkin terjadi; masa kini dipandang sebagai kenyataan yang sedang terjadi dan bergantung pada apa yang dilakukan orang dan kelompok di sana; masa depan dipandang sebagai utopia yang terus dibangun. Apa yang bisa kita lakukan hari ini agar besok kita bisa melakukan apa yang tidak bisa kita lakukan hari ini? .

Paulo Freire adalah representasi tunggal dari banyak pengalaman pendidikan dasar yang telah dikembangkan di Amerika Latin sejak tahun 1970an dengan tujuan untuk perubahan sosial dan transformasi politik. Pemikirannya mensistematisasikan gagasan pendidikan kerakyatan, pendidikan partisipatif, mobilisasi budaya dan pembebasan sektor marginal melalui aksi asosiatif. 

Freire mengadopsi tren pembebasan dalam pendidikan Amerika Latin, dengan rasa kritis, mengakui dimensi politiknya dan menjadikan aksi pendidikan sebagai bidang komunitas, budaya, kerja strategis, untuk transformasi masyarakat secara keseluruhan. Pedagogi dialogis dipandang sebagai kebijakan budaya, Apa yang diklaim oleh tindakan budaya dialogis adalah  tindakan tersebut tidak bisa berupa hilangnya dialektika perubahan permanen, namun penyelesaian kontradiksi antagonistik sehingga menghasilkan pembebasan manusia (Freire secara luas dikritik karena bahasa yang sangat macho yang digunakan dalam Pedagogi Kaum Tertindas dan mengoreksi bahasa ini dengan bahasa umum dalam karya-karyanya selanjutnya). 

Hal ini  meresmikan teori dan praktik tindakan sosial yang menjadi ciri domain budaya di mana pengetahuan, bahasa, dan kekuasaan bersinggungan untuk menghasilkan praktik-praktik yang spesifik secara historis. Praktik-praktik ini mendorong dan menciptakan wacana yang melaluinya kebijakan-kebijakan berdasarkan suara dan pengalaman dikembangkan untuk menghasilkan perubahan demi martabat. Oleh karena itu proyeksinya  dirasakan dalam kegiatan sosial budaya dan pengembangan masyarakat.

Dalam banyak sambutannya, Freire menegaskan  perubahan struktur saja tidak cukup, namun perubahan pada masyarakat dan komunitas lokal diperlukan. Oleh karena itu, beliau menempatkan laki-laki dan perempuan yang bertindak, yang berpikir, bermimpi, berbicara, meragukan, membenci, mencipta, mengetahui dan mengabaikan, menegaskan dan menyangkal diri, sebagai pusat dari segala keprihatinannya sebagai seorang pendidik. 

Ia menegaskan  tidak mungkin memahami subjek atau diri sendiri hanya dari kategori kelas, jenis kelamin, ras, tetapi selain itu, penting untuk memikirkannya dari pengalaman sosial, kepercayaan, pilihan politik, harapan yang dibangun karena manusia adalah sebagai apa yang mereka warisi sama dengan apa yang mereka peroleh. 

Ia memahami  manusia adalah subjek historis-sosial dan oleh karena itu, mereka terus-menerus mengalami ketegangan untuk menjadi dan menjadi apa yang mereka warisi dan apa yang mereka peroleh. Ini berarti  sebagai manusia, kita adalah makhluk yang belum selesai, yang diprogram untuk mencari dan belajar-mengajar. 

Proses pembentukan ini merupakan bagian dari keberadaan manusia yang  mencakup penemuan, bahasa, cinta, kebencian, ketakutan, keinginan, harapan, keyakinan dan keraguan. Oleh karena itu, ia menegaskan  seseorang tidak dapat menjadi manusia tanpa terlibat dalam pelaksanaan praktik pendidikan. Justru karena kita mampu mengatakan dunia, sejauh kita mengubahnya menjadi apa yang kita ciptakan kembali, maka kita akhirnya menjadi guru dan pembelajar, subjek dari praktik yang telah menjadi praktik politik, epistemologis, estetika, dan etika.  

Paulo Freire mulai mengembangkan teori pendidikan, yang dalam praktiknya menjadi instrumen ekspresi dari suara yang hilang dan dianggap terlupakan ini, yang akan kembali menjadi bagian dari budaya ini untuk melakukan intervensi. Ini adalah teori pendidikan yang memandang laki-laki dan perempuan sebagai makhluk yang mengambil jalan mereka berdasarkan pengalaman sejarah, politik dan budaya dan yang, ketika melakukan hal tersebut, membuka diri untuk mengubah diri mereka sendiri. 

Individu yang panggilan ontologisnya adalah untuk campur tangan di dunia, sadar sebagai makhluk sejarah, politik dan budaya. Laki-laki dan perempuan mampu mengetahui  mereka hidup, dan oleh karena itu, mengetahui  mereka mengetahui dan  mereka dapat mengetahui lebih banyak: keingintahuan ini menempatkan mereka pada posisi mempertanyakan dalam menghadapi keberadaan itu sendiri dan dalam menghadapi masa depan. 

Teori pendidikan dipahami sebagai tindakan penciptaan, sebagai kemungkinan untuk mengubah masyarakat dalam bidang ekonomi, properti, norma-norma yang mengatur hak untuk bekerja dan memiliki tanah, pendidikan, kesehatan dan terutama hubungan antarmanusia yang menindas semuanya. 

Saya tidak akan melakukannya jika Anda tidak melakukan hal tersebut, dan yang terpenting, jika saya melarang Anda untuk melakukan hal tersebut. Oleh karena itu, pendidikan harus dipahami sebagai suatu tindakan pengetahuan tidak hanya tentang isinya tetapi  alasan-alasannya, fakta-fakta ekonomi, sosial, politik, ideologi dan sejarah. Yang terpenting, kita tidak boleh berpikir naif  hanya pendidikan yang akan berhasil mengubah tatanan yang ada; ini hanyalah salah satu dari berbagai bentuk intervensi politik-budaya.

Oleh karena itu, hal ini membayangkan keterlibatan yang serius dan sistematis dalam proses literasi, sebagai proyek politik-budaya yang membebaskan yang memberikan kunci, dari konteks, yang memungkinkan pembacaan kritis terhadap dunia dan pembicaraan. Ia berpendapat  pembacaan dunia dan bahkan praktik transformasi selalu mendahului pembacaan firman, dan pembacaan firman mengandaikan kelanjutan dari pembacaan firman sebelumnya. 

Dengan demikian, hal ini mengembangkan wacana alternatif di antara sektor-sektor yang paling dirugikan. Transformasi adalah sebuah proses di mana kita menjadi subjek dan objek, dan bukan sesuatu yang tidak dapat dielakkan.

Bagi Paulo Freire, literasi tidak pernah bisa menjadi momen pembelajaran formal untuk menulis dan membaca, atau semacam pengobatan yang berlaku bagi mereka yang membutuhkannya. Oleh karena itu, literasi kritis yang dikemukakan oleh Freire menjadi proses di mana masyarakat dan kelompok populer, mulai dari jagat kosa kata dan keprihatinan konkret mereka, melakukan kode ulang dengan mengambil posisi politik dan ideologis. 

Pemahaman mengenai kebudayaan sebagai ciptaan manusia, sebagai perpanjangan tangan yang dibuat oleh perempuan dan laki-laki, melalui karya mereka, atas dunia yang bukan mereka ciptakan, membantu menyelesaikan pengalaman tragis politik mengenai imobilitas yang disebabkan oleh fatalisme.

Individu dan kelompok menjadi kritis terhadap pengalaman mereka sendiri, terhadap fenomena yang tampak alami, terhadap struktur yang tampaknya tidak dapat diubah, dan terhadap jalinan hubungan yang menghasilkan makna. Pada akhirnya, ini adalah proses di mana kita mulai menghubungkan produksi makna baru dengan keacakan; Oleh karena itu, ini adalah metode yang perlu dimasukkan ke dalam tindakan sosial dan budaya yang lebih luas dibandingkan dengan literasi. Namun, ia menyadari  proses penyadaran ini tidak cukup untuk mencapai transformasi realitas. 

Dalam pengertian ini, bagi Freire, literasi adalah suatu tindakan pengetahuan kreatif yang mengklaim melampaui persepsi naif manusia dalam hubungannya dengan dunia, persepsi naif terhadap realitas sosial yang menampilkan dirinya sebagai yang lebih utama dan lebih unggul dari subjek dan subjeknya. tidak sedang dalam proses pembuatan; dengan demikian, kondisi yang diperlukan dapat diciptakan untuk menciptakan kembali realitas dan identitas pribadi dan sosial.

Dengan demikian, literasi menjadi kemungkinan untuk bergerak maju dalam rekonstruksi budaya dan kekuasaan, dalam arti memobilisasi dan mengorganisir kelompok sosial yang paling terpinggirkan, yang bertujuan untuk menciptakan kekuatan kerakyatan. Sebuah kekuatan yang tidak hanya perlu diambil tetapi  diciptakan kembali, dengan menciptakan kembali produksi, budaya, bahasa, penggunaan teori oleh massa rakyat dan kepentingan semua orang, bukan untuk mereproduksinya tetapi untuk mengatasinya. Penemuan kembali kekuasaan melibatkan pemahaman kritis terhadap kemungkinan historis yang tidak dapat ditentukan oleh siapa pun melalui keputusan. 

Penemuan kembali kekuasaan membuka jalan baru yang memungkinkan berkembangnya individu-individu yang berpartisipasi dalam konstruksi sosial lokal dan global sehingga mereka berpartisipasi aktif dalam pengambilan keputusan, dalam kontrol dan pengawasan kebijakan publik, dalam penolakan untuk menyoroti Negara dalam kontradiksi-kontradiksinya; dan untuk memobilisasi lembaga-lembaga demokrasi sesuai dengan kegunaannya. Berpartisipasi berarti hadir dalam cerita dan bukan sekadar terwakili di dalamnya. Bagi kami, partisipasi rakyat bukanlah sebuah slogan melainkan sebuah ekspresi sekaligus jalan menuju perwujudan demokrasi di kota ini.

Untuk itu, literasi kritis, menurut Freire, terletak pada titik temu antara bahasa (bentuk produksi budaya tertentu), budaya (bentuk ideologis di mana suatu kelompok sosial menghayati keadaan dan kondisi kehidupan tertentu serta memberinya makna), kekuasaan ( latihan menyuarakan dan mengubah realitas) dan sejarah (sebagai apa yang ada dan sedang terjadi). 

Hal ini menegaskan adanya hubungan antara relasi kekuasaan, pengetahuan dan pengalaman konkrit. Dengan demikian, dari sudut pandang ini, literasi dapat memungkinkan laki-laki dan perempuan untuk menjalankan kewarganegaraan mereka dan dapat menjadi instrumen untuk memahami berbagai bentuk konfigurasi definisi budaya tentang gender, ras, kelas dan subjektivitas sebagai konstruksi sejarah dan sosial. 

Literasi dapat menjadi mekanisme pendidikan dan politik yang melaluinya kondisi dan praktik ideologis yang diperlukan untuk menciptakan demokrasi yang baru dapat dibangun. Sebuah demokrasi yang distribusi kekayaannya adil, produksi makna dilakukan secara kolektif, dan pengambilan keputusan merupakan tanggung jawab bersama.

Sifat politik dari literasi adalah poin kunci dalam refleksi awal Freire: hal ini terlihat dalam pengalaman yang ia kembangkan di Amerika Latin dan di luar benua tersebut, yang memberikan individu dan masyarakat kapasitas untuk bersikap kritis dan bertindak untuk memahami seluk-beluk kehidupan sehari-hari. dan tata bahasa sosial dari pengalaman melalui totalitas sejarah yang lebih umum, sebagai suatu bentuk ingatan yang membebaskan yang mendorong perjuangan untuk menghapuskan kediktatoran militer atau untuk rekonstruksi sosial dalam proses pasca-revolusioner. 

Dalam kedua kasus tersebut, literasi menjadi sebuah proses di mana masyarakat berusaha menghilangkan suara diktator atau suara penjajah dengan mengangkat suara mereka sendiri dan suara masyarakat serta menggunakan bahasa mereka sendiri, penuh sejarah dan makna. untuk hidup itu sendiri. Dalam pengertian politik yang luas, literasi adalah pandangan tentang bentuk-bentuk diskursif dan keterampilan budaya yang membangun beragam hubungan dan pengalaman yang ada antara peserta didik dan dunia.

Bagi Freire, bahasa memberi individu dan masyarakat suatu definisi diri, cara hidup, berada di sekitar satu sama lain, mendengar satu sama lain, saling memandang, memahami satu sama lain; artinya, ia berperan aktif dalam konstruksi pengalaman serta pengorganisasian dan legitimasi praktik sosial yang dapat diakses oleh berbagai kelompok masyarakat. 

Bagi Freire, bahasa adalah materi autentik yang membentuk kebudayaan dan merupakan wilayah dominasi sekaligus wilayah kemungkinan. Ia menegaskan  mustahil memikirkan bahasa tanpa memikirkan dunia pengalaman sosial yang membentuk individu;  mustahil memikirkan bahasa tanpa memikirkan kekuasaan, ideologi. 

Oleh karena itu, mengubah bahasa merupakan bagian dari proses mengubah dunia. Hubungan bahasa-pikiran-dunia merupakan hubungan yang dialektis, prosedural, dan kontradiktif. Hanya ketika kita mampu mengatasi wacana macho dan otoriter barulah muncul kebutuhan untuk mengubah praktik-praktik yang mendukung wacana tersebut, dengan menyadari  wacana tersebut adalah sebuah bentuk produksi budaya, serangkaian pengalaman yang hidup dan menderita yang tergabung dan terfragmentasi. atau secara kolektif baik dalam konteks sosio-historis maupun dalam konteks pengetahuan.

Kata, tegasnya sepanjang karyanya, membentuk, memberi identitas di hadapan dunia}}, mengubah representasi diri dan kehidupan sehari-hari yang kita miliki. Mengucapkan, memberi nama, dan mengganti nama pengalaman atau gagasan akan membangun identitas sosial dan pribadi karena ucapan dipenuhi dengan makna yang mencerminkan perkiraan realitas dan secara dinamis diterjemahkan ke dalam dialog dengan menghadapi ucapan-ucapan lain yang penuh dengan aksen dan minat. 

Kata bertemu dengan yang lain memungkinkan dirinya untuk diubah maknanya karena selain menegaskan,  mempertanyakan, menantang, menginterogasi dan menciptakan konsep baru dalam pembuatannya. Freire menegaskan  hanya ketika realitas disebutkan maka seseorang mempunyai kapasitas untuk mengubahnya dan mengubah makna yang dimilikinya, yang telah diberikan padanya dan sering kali tampak alami dan netral.

Dengan demikian, setiap tindakan pendidikan harus fokus pada kemungkinan mengkodifikasikan dunia untuk mengungkap maknanya dan makna hubungan dan strukturnya yang kompleks dan kontradiktif. Freire mengevaluasi pedagogi suara yang meninggikan eksistensi itu sendiri dan membangun identitas kolektif berdasarkan prinsip otonomi. 

Pedagogi yang memungkinkan individu menemukan diri mereka sebagai subjek kognitif sejauh mereka tidak secara mekanis mengadopsi wacana yang beredar, khusus untuk dominasi, tetapi mampu menghadapinya, menguraikannya, dan menciptakannya kembali. Pedagogi kemarahan demi martabat; tentang pertanyaan untuk menantang dunia; dari masalah meragukan kepastian yang dibangun yang melumpuhkan. Pedagogi kompleksitas, dianggap sebagai kemungkinan menjelaskan dunia berdasarkan ketegangan, kontradiksi, dan ketidakpastian.

Paulo Freire secara bertahap membangun pedagogi kritis yang ruang dan waktunya berada dalam lingkup budaya dan titik tolaknya berpusat pada kebutuhan kelompok kepentingan, pada bukti sehari-hari. Oleh karena itu, Anda tidak akan pernah bisa menerapkan metode Anda secara mekanis, namun Anda harus menerapkannya dalam suatu konteks, dalam suatu situasi. 

Ini adalah pedagogi yang memfasilitasi analisis makna dan interpretasi budaya terhadap peristiwa, pemahaman fakta dan realitas dalam kompleksitas hubungannya, berdasarkan opsi transformasi yang melibatkan cakrawala baru, teoretis dan praktis. 

Dengan cara ini, kita dapat melakukan intervensi terhadap wacana tandingan yang dihasilkan dalam dialog dan posisi perlawanan, untuk mengungkap logika wacana dan struktur khusus dominasi. Pendidikan harus menjadi pengalaman pengambilan keputusan, pemikiran yang benar, pengetahuan. Bahasa adalah sebuah bidang dominasi dan  bidang kemungkinan-kemungkinan kritis. Ini adalah pedagogi yang berpusat pada dialog budaya dan negosiasi budaya transformatif masyarakat. 

Pedagogi politik karena kita tidak bisa memisahkan tugas politik dari tugas pendidikan dan sebaliknya. Pedagogi harapan yang mampu mengajukan pertanyaan tentang bentuk masa depan dan bekerja sesuai dengan aspirasi terdalam pria dan wanita yang menginginkan dunia yang lebih baik.

Pedagogi yang didasarkan pada deklarasi yang dibuat individu berdasarkan proses kesadaran, yang terakhir dipahami sebagai upaya pengetahuan kritis yang dilakukan manusia terhadap hambatan dan alasan keberadaannya; sebuah latihan keingintahuan epistemologis untuk menerima dunia dalam kontradiksi-kontradiksi ini. 

Kesadaran mengandaikan mengatasi kesadaran palsu (yang bagi saya dipahami sebagai kesadaran naif), demistifikasi realitas untuk mengungkap hubungan kompleksnya, komitmen dari posisi utopis dan pengakuan dunia bukan sebagai dunia yang dilakukan tetapi sebagai dunia yang dibuat secara dialektis. . Meski pada karya-karya awalnya ia menunjukkan kecenderungan idealis, namun kemudian ia mengambil posisi anti-mekanis, dialektis, dan demokratis. 

Dia mengklaim telah berbicara tentang peningkatan kesadaran agar konsisten dengan praktik dan persepsi momen dialektis dunia kesadaran yang melekat padanya. Dialektika dalam Freire adalah kapasitas epistemologis untuk memahami  seseorang dapat melihat, mengamati, mempelajari, menganalisis, memahami, memahami, menjelaskan dan mensistematisasikan objektivitas seluruh fenomena di dunia semata-mata dari subjektivitas manusia.

 Konsep ini, dengan segala potensi dan kelemahannya, muncul dari kemampuan untuk mencintai atau mengamuk, sebuah konsep yang ada sepanjang hidup Freire dan, secara dialektis, dari kebutuhan untuk dicintai. Saya adalah orang yang kurang cinta dan kasih sayang. Aku membutuhkanmu, dia sering mengulanginya kepada Ana Mara Araujo, istri keduanya. Hal itu terungkap saat dia menghadiri konferensi presentasi audiovisual tentang kehidupan dan karya Paulo Freire, di Mexico City, pada tahun 1999.

Pemikiran pendidikan yang diungkapkan oleh Freire mengakui  kelompok melakukan intervensi dalam dinamika sosial dari suatu rasionalisasi dimana narasi, argumentatif, sapiensial, magis, perasaan, imajinasi, kemauan dan tubuh saling terkait, dan dari pemahaman ini tentang kehidupan sehari-hari. 

mereka dapat memahami keterkaitannya dengan nasional dan global. Ini adalah pemikiran di mana publik direkonstruksi dan diintervensi untuk mengubah persepsi, hubungan sosial, kepentingan bersama, posisi ideologis dan praktik sehari-hari, di mana kita dapat mempertanyakan hubungan kekuasaan kita sendiri dan orang lain, di mana kita dapat dikejutkan oleh dunia dan membiarkan diri kita sendiri. diri kita sendiri terlihat dengan mengambil sikap. Sebuah usulan untuk membangun subjektivitas secara sosial, untuk menemukan cara menciptakan kesenjangan; untuk mendemokratisasi ruang sehari-hari guna mengkonsolidasikan demokrasi politik.

 Proposal pendidikan yang mempertimbangkan keindahan, estetika, kegembiraan, simbolis yang menyenangkan, kebebasan yang bertentangan dengan sikap permisif, otoritarianisme, kekakuan; dalam hal ini, peran pendidik akan selalu menjadi pemimpin, pengarahan, dan pelaksanaan wewenang sebagai kapasitas untuk membuat orang bertumbuh. 

Dalam hal ini, tidak ada usulan intervensi politik-budaya yang dapat mengabaikan pelatihan bagi mereka yang mengarahkan proses transformasi sosial. Inilah cara Freire menganggap program pendidikan berkelanjutan yang ditujukan bagi para pendidik yang terlatih dalam praktik sehari-hari sangat diperlukan agar mampu menciptakan dan menciptakan kembali serta memahami asal usul pengetahuan mereka sendiri. Semakin saya memikirkan latihan yang saya lakukan, semakin baik saya memahami apa yang saya lakukan dan semakin saya mempersiapkan diri untuk berlatih dengan lebih baik. Inilah cara saya belajar untuk selalu mencari bantuan teori sehingga saya dapat berlatih lebih baik besok.

Freire menggambarkan dirinya sebagai seorang post-modernis yang radikal dan progresif. Ia memutuskan ikatan sektarianisme, ia bereaksi terhadap segala kepastian yang terlalu yakin akan kepastiannya dan terhadap domestikasi waktu yang menghadirkan masa depan sebagai sesuatu yang diberikan. Dengan menolak domestikasi waktu seperti itu, ia mengakui, di satu sisi, pentingnya subjektivitas dalam sejarah sebagai suatu kemungkinan dan, di sisi lain, ia bertindak secara politis dan pedagogis untuk mendorong pentingnya hal ini. 

Berangkat dari pemikiran  tidak mungkin mengetahui secara nyata dengan mengesampingkan intuisi, perasaan, mimpi, keinginan karena seluruh tubuhlah yang mengetahui secara sosial. Dengan demikian, subjektivitas memungkinkan kita mengenali dan mempertimbangkan bentuk-bentuk di mana laki-laki dan perempuan menghasilkan makna dari pengalaman mereka, pemahaman mereka dan bentuk-bentuk budaya yang ada, sehingga subjektivitas muncul dari partisipasi individu di dunia dan kualitas bahasa dan pengalaman yang tidak dapat dipisahkan. 

Ia menegaskan  subjektivitas menentukan penafsiran yang kita buat terhadap pengalaman dan, oleh karena itu, penafsiran ini tidak akan pernah netral, baik di luar sejarah maupun dalam konteks di mana wacana diproduksi dan diedarkan. Pernyataan apa pun dibuat berdasarkan posisi politik, ideologi, kelas, gender, ras, dan usia. Ia menegaskan  cara ujaran diungkapkan tidak terlepas dari maksud dan isi yang ingin diungkapkan seseorang.

Freire menjamin  kita tidak hanya ditentukan sebagai perempuan dan laki-laki, namun kita  tidak terbebas dari kondisi genetik, budaya, sosio-historis, kelas atau gender yang mengidentifikasi kita dan yang selalu melekat pada kita. Dengan demikian ia menegaskan  bahasa hanyalah sebuah produksi pemahaman tertentu tentang dunia yang kompleks dan problematis, dan oleh karena itu bahasa merupakan suatu bentuk produksi budaya yang dapat kita campur tangani melalui penguraian kode. 

Sungguh ironis jika kesadaran akan kehadiran saya di dunia tidak berarti pengakuan akan ketidakmungkinan ketidakhadiran saya dalam konstruksi kehadiran saya sendiri. Saya tidak dapat menganggap diri saya sebagai kehadiran di dunia dan pada saat yang sama menjelaskan kehadiran ini sebagai hasil dari operasi yang sama sekali asing bagi saya.

Dalam salah satu karya terakhirnya Pedagogy of Autonomy, Freire mensistematisasikan refleksi yang ia buat mengenai proses pendidikan kritis dalam pembebasan keheningan dan ia menetapkan  hal ini memerlukan: Penelitian untuk transit antara kecerdikan kita dalam menafsirkan detail kehidupan sehari-hari, dan keingintahuan epistemologis yang diperlukan untuk mengungkap kompleksitas dunia yang, terlebih lagi, memiliki arah gnoseologis dan politik, dan tidak jauh dari kenyataan yang ingin kita bahas. melakukan intervensi melalui konstruksi utopis yang dibuat oleh individu.

Menghargai pengetahuan orang-orang dan kelompok populer dan karena alasan ini, pengetahuan ini secara historis dibangun dalam praktik komunitas karena kebutuhan yang dirasakan dan dalam pertemuan kelompok dengan dunia sehari-hari. Toleransi yang tidak berarti kerjasama. 

Jadikan kata-kata menjadi nyata melalui contoh karena pemikiran yang benar tidak ada di luar praktik kesaksian. Kesaksian hidup, keselarasan antara ucapan dan perbuatan. Menolak segala bentuk diskriminasi karena ini hanyalah penyangkalan terhadap orang lain sebagai pribadi, karena berbeda dan berarti kurangnya kesiapan untuk berdialog yang mempersatukan, mempersatukan dan memerdekakan kita. Diskriminasi menyiratkan intoleransi yang tidak mengakui keberagaman.

Refleksi kritis terhadap praktik karena dengan berpikir jernih tentang praktik kita dapat meningkatkan atau mengubah dan bahkan mendorong keingintahuan epistemologis individu.

Kesadaran akan ketidaklengkapan yang tidak membuat individu menjadi sesuatu yang benar, diberikan, tegas, tidak dapat dibatalkan, namun menjadikan mereka individu yang menerima  takdir bukanlah sesuatu yang diberikan tetapi sesuatu yang harus dibuat dan yang berpartisipasi dalam tindakan penciptaan dengan orang lain. individu yang menemani kehidupan.

Anggapan identitas budaya sebagai suatu kondisi dan bukan sebagai suatu penentu, menyadari  keadaan kita saat ini  merupakan hasil dari apa yang kita alami selama ini, tidak hanya secara genetik tetapi  secara sosial, sejarah dan budaya; dan hanya dengan mengenali pengkondisian ini kita dapat berpartisipasi sebagai subjek sejarah dan bukan sebagai objek.

Menghormati otonomi masyarakat dengan mempertimbangkan, di satu sisi,  tidak ada seorang pun yang tunduk pada otonomi orang lain dan  hal ini dicapai melalui pengalaman, dalam pengambilan keputusan dan oleh karena itu,  belum selesai dan, di sisi lain. Di sisi lain, rasa hormat terhadap masyarakat melalui otonomi merupakan keharusan etis yang akan memfasilitasi pembelajaran dan pertumbuhan dalam perbedaan.

Perjuangan hak asasi manusia bukan hanya sekedar hak tetapi  kewajiban terhadap masa kini dan masa depan, sehingga tuntutan hari ini dapat dinikmati di masa depan. Pemahaman terhadap realitas, artinya memulai dari apa yang terjadi sehari-hari dalam konteks sosio-historis dan dalam konteks pengetahuan untuk mengkonstruksi, merekonstruksi, dan menciptakan kembali kehidupan sehari-hari. Kegembiraan dan harapan sebagai unsur yang sangat diperlukan dalam pengalaman sejarah. Percaya  perubahan mungkin terjadi karena dunia tidak ada, namun terus-menerus ada, dan oleh karena itu kita dapat melakukan intervensi di dalamnya.

Keingintahuan epistemologis yang memerlukan imajinasi, intuisi, emosi, kemampuan membuat dugaan, mengajukan pertanyaan, dan merefleksikan intensionalitas pertanyaan itu sendiri. Komitmen yang didasarkan pada keyakinan  seseorang tidak dapat berada di dunia ini dengan menjadi sebuah kelalaian namun menjadi subjek dari pilihan-pilihan,  seseorang tidak dapat berada disana dengan acuh tak acuh atau dengan tangan terlipat ketika menghadapi perlakuan buruk yang diderita oleh pihak yang lebih lemah, dalam menghadapi mekanisme impunitas. dan dalam menghadapi distribusi barang-barang dunia yang tidak adil.

Memahami  pendidikan adalah suatu cara untuk melakukan intervensi terhadap dunia dan oleh karena itu pendidikan tidak dapat dianggap netral, acuh tak acuh, de-ideologisasi, namun sebaliknya, pendidikan muncul dari sejarah, posisi, perpecahan, kontradiksi, keputusan yang menguntungkan salah satu pihak atau kelompok. lainnya.

Kebebasan dan otoritas, sebagai prinsip demokrasi radikal, sepanjang menyiratkan pengambilan keputusan, dengan risiko melakukan kesalahan. Mengetahui cara mendengarkan karena orang yang mendengarkan, tegas Freire, dapat memasuki gerakan internal pemikiran orang lain dan dengan demikian mendengarkan kemarahan, keraguan, ciptaan orang yang, saat berkomunikasi,  membentuk dirinya sendiri. Dengan mendengarkan kita belajar berbicara dengan orang lain dan mendengarkan memungkinkan individu membentuk opini.

Ketersediaan untuk berdialog bukan sebagai suatu teknik tetapi sebagai suatu taktik yang sangat etis dan epistemologis, kognitif dan politik, sebagai suatu proses yang ketat yang di dalamnya terdapat kemungkinan nyata untuk membangun pengetahuan filosofis-ilmiah, untuk menerima perbedaan dan radikalisme dalam tindakan cinta. Dialog lebih dari sekadar metode, lebih dari sekadar posisi dalam kaitannya dengan proses belajar-mengajar dan dalam kaitannya dengan individu-individu yang ada yang mengajar, dan dengan mengajar mereka belajar, ada pula yang belajar dan sambil belajar, mereka mengajar.

Untuk itu, ia mendefinisikan dialog sebagai proyek pertemuan di mana tidak ada seorang pun yang mendidik siapa pun, di mana kita saling mendidik, dimediasi oleh dunia kita sendiri. Ia  mendefinisikannya sebagai kemungkinan permanen untuk menghasilkan kesepakatan yang beralasan, melakukan negosiasi, merumuskan proposal, dan menyelesaikan konflik. Dialog, tegasnya, adalah cara bersikap kritis dan penuh kasih terhadap dunia, menjadi pembelajar dunia, kehidupan, perasaan, batasan dan kemungkinan.

Kata tersebut ada, sambil mengenali orang lain, mengucapkan kata tersebut dengan mengetahui  kata tersebut bukanlah satu-satunya kata yang harus diucapkan namun merupakan kata yang ada dalam keberagaman. Hal ini harus ada dalam cara yang terlibat dan aktif karena dialog memungkinkan individu untuk merekonstruksi pemikiran dan kebajikan mereka sendiri dengan mendengarkan wacana yang beredar dan dengan mengucapkan diri sesuai dengan jagat kosa kata mereka yang tidak lain adalah jagat makna. 

Bagi Freire, dialog tidak ada di luar suatu hubungan. Dengan demikian, proses refleksi bersama, memikirkan diri sendiri, menjelaskan diri sendiri, melihat diri sendiri, membaca dunia, memproyeksikan diri, yang hadir dalam dialog, tidak diragukan lagi, bersifat relasional. Manusia tidak dapat berpikir (tentang dirinya sendiri) sendirian, tanpa orang lain. Dalam pengertian ini, ada kita berpikir yang membentuk Saya berpikir.

Dialog muncul ketika kita berada dalam kondisi kesetaraan, dalam hubungan horizontal yang mendukung sintesis budaya; sejauh individu aktif, mereka menaruh niat dalam pemikirannya dan mengomunikasikan makna bermakna yang pada akhirnya membuat sintesis dan bukan invasi budaya. Tidak mungkin ada pembangunan dengan rasa keadilan tanpa dialog, sejauh model tersebut dibangun melalui dialog pengetahuan; dan tidak akan ada konstruksi pengetahuan kolektif atau pembelajaran bermakna tanpa dialog.

Dan selalu membutuhkan satu sama lain untuk belajar, tumbuh dan berkembang. Aku tidak akan ada jika kamu  tidak ada. Dialog terjadi pada objek yang ingin diketahui, pada representasi realitas yang akan diuraikan; ini adalah instrumen yang memungkinkan kita memperdalam pengetahuan kita tentang dunia untuk mengubah realitas. Dialog dimulai dari kepentingan bersama, menghormatinya, mempertimbangkannya namun  mendorong kelebihannya.

Dialog, tegas Freire, harus menjadi praktik bagi mereka yang ingin membangun dunia yang lebih baik dan lebih adil, sejauh dialog tersebut menetapkan  dunia ini terdiri dari individu-individu yang memiliki kognitif dan penuh kasih sayang yang akan berkembang dan berpartisipasi dalam penciptaan. budaya mereka, hanya melalui pertemuan dialogis. 

Oleh karena itu, beliau meminta kita untuk selalu bersikap bertanya, beliau meminta untuk bertemu kembali dengan diri kita sendiri, untuk mengetahui  kita wajib berbagi dengan percaya diri dan rendah hati, untuk mengetahui  meskipun kita ingin mengatakan sesuatu, kita bukanlah satu-satunya. dan perkataan orang lain  mempunyai tempatnya.

Dialog, dalam karya Freire, merupakan sebuah sikap dan praktik yang menantang otoritarianisme, intoleransi, fundamentalisme, dan homogenisasi. Ini adalah kapasitas untuk mengklaim dan kondisi untuk pengembangan budaya perjumpaan antara orang-orang serupa dan berbeda yang mempunyai tugas bersama untuk bertindak dan mengetahui. Ini adalah sumber kekuatan dalam isi historisitas dan realitas yang ada dalam bahasa dan hubungan. Karakter dialogis ditegakkan sebagai apa yang memanusiakan dan sebagai cara memecah keheningan yang tidak membentuk individu dalam karyanya sebagai pribadi.

Premis politik-pedagogis ini, yang disistematisasikan dalam salah satu karya terbarunya, Pedagogy of Autonomy, menyatukan praktik pendidikan berdasarkan etika universal dari mereka yang mengakui dirinya di hadapan dunia, yang mampu memikirkan dirinya sendiri, untuk campur tangan, untuk mengubah apa yang diberikan, untuk mengetahui diri sendiri yang terkondisi, untuk memimpikan dan mengetahui diri sendiri bertanggung jawab atas konstruksi sejarah yang belum selesai dan untuk mengakui  pendidikan selalu merupakan tugas politik.

Selera saya dalam membaca dan menulis ditujukan pada utopia tertentu yang melingkupi tujuan tertentu, tipe kemanusiaan tertentu. Ini adalah sebuah cita rasa yang berkaitan dengan penciptaan masyarakat yang tidak sesat, tidak terlalu diskriminatif, tidak terlalu rasis, dan tidak terlalu macho dibandingkan masyarakat saat ini. Masyarakat yang lebih terbuka, melayani kepentingan kelas pekerja, terus-menerus dirugikan dan diminimalkan, dan tidak hanya melayani kelompok kaya, yang beruntung, mereka yang disebut terlahir kaya.