Paulo Freire, Pendidikan Kaum Tertindas (1)

Freire menggambarkan dirinya sebagai seorang post-modernis yang radikal dan progresif. Ia memutuskan ikatan sektarianisme, ia bereaksi terhadap segala kepastian yang terlalu yakin akan kepastiannya dan terhadap domestikasi waktu yang menghadirkan masa depan sebagai sesuatu yang diberikan. Dengan menolak domestikasi waktu seperti itu, ia mengakui, di satu sisi, pentingnya subjektivitas dalam sejarah sebagai suatu kemungkinan dan, di sisi lain, ia bertindak secara politis dan pedagogis untuk mendorong pentingnya hal ini. 

Berangkat dari pemikiran  tidak mungkin mengetahui secara nyata dengan mengesampingkan intuisi, perasaan, mimpi, keinginan karena seluruh tubuhlah yang mengetahui secara sosial. Dengan demikian, subjektivitas memungkinkan kita mengenali dan mempertimbangkan bentuk-bentuk di mana laki-laki dan perempuan menghasilkan makna dari pengalaman mereka, pemahaman mereka dan bentuk-bentuk budaya yang ada, sehingga subjektivitas muncul dari partisipasi individu di dunia dan kualitas bahasa dan pengalaman yang tidak dapat dipisahkan. 

Ia menegaskan  subjektivitas menentukan penafsiran yang kita buat terhadap pengalaman dan, oleh karena itu, penafsiran ini tidak akan pernah netral, baik di luar sejarah maupun dalam konteks di mana wacana diproduksi dan diedarkan. Pernyataan apa pun dibuat berdasarkan posisi politik, ideologi, kelas, gender, ras, dan usia. Ia menegaskan  cara ujaran diungkapkan tidak terlepas dari maksud dan isi yang ingin diungkapkan seseorang.

Freire menjamin  kita tidak hanya ditentukan sebagai perempuan dan laki-laki, namun kita  tidak terbebas dari kondisi genetik, budaya, sosio-historis, kelas atau gender yang mengidentifikasi kita dan yang selalu melekat pada kita. Dengan demikian ia menegaskan  bahasa hanyalah sebuah produksi pemahaman tertentu tentang dunia yang kompleks dan problematis, dan oleh karena itu bahasa merupakan suatu bentuk produksi budaya yang dapat kita campur tangani melalui penguraian kode. 

Sungguh ironis jika kesadaran akan kehadiran saya di dunia tidak berarti pengakuan akan ketidakmungkinan ketidakhadiran saya dalam konstruksi kehadiran saya sendiri. Saya tidak dapat menganggap diri saya sebagai kehadiran di dunia dan pada saat yang sama menjelaskan kehadiran ini sebagai hasil dari operasi yang sama sekali asing bagi saya.

Dalam salah satu karya terakhirnya Pedagogy of Autonomy, Freire mensistematisasikan refleksi yang ia buat mengenai proses pendidikan kritis dalam pembebasan keheningan dan ia menetapkan  hal ini memerlukan: Penelitian untuk transit antara kecerdikan kita dalam menafsirkan detail kehidupan sehari-hari, dan keingintahuan epistemologis yang diperlukan untuk mengungkap kompleksitas dunia yang, terlebih lagi, memiliki arah gnoseologis dan politik, dan tidak jauh dari kenyataan yang ingin kita bahas. melakukan intervensi melalui konstruksi utopis yang dibuat oleh individu.

Menghargai pengetahuan orang-orang dan kelompok populer dan karena alasan ini, pengetahuan ini secara historis dibangun dalam praktik komunitas karena kebutuhan yang dirasakan dan dalam pertemuan kelompok dengan dunia sehari-hari. Toleransi yang tidak berarti kerjasama. 

Jadikan kata-kata menjadi nyata melalui contoh karena pemikiran yang benar tidak ada di luar praktik kesaksian. Kesaksian hidup, keselarasan antara ucapan dan perbuatan. Menolak segala bentuk diskriminasi karena ini hanyalah penyangkalan terhadap orang lain sebagai pribadi, karena berbeda dan berarti kurangnya kesiapan untuk berdialog yang mempersatukan, mempersatukan dan memerdekakan kita. Diskriminasi menyiratkan intoleransi yang tidak mengakui keberagaman.

Refleksi kritis terhadap praktik karena dengan berpikir jernih tentang praktik kita dapat meningkatkan atau mengubah dan bahkan mendorong keingintahuan epistemologis individu.

Kesadaran akan ketidaklengkapan yang tidak membuat individu menjadi sesuatu yang benar, diberikan, tegas, tidak dapat dibatalkan, namun menjadikan mereka individu yang menerima  takdir bukanlah sesuatu yang diberikan tetapi sesuatu yang harus dibuat dan yang berpartisipasi dalam tindakan penciptaan dengan orang lain. individu yang menemani kehidupan.

Anggapan identitas budaya sebagai suatu kondisi dan bukan sebagai suatu penentu, menyadari  keadaan kita saat ini  merupakan hasil dari apa yang kita alami selama ini, tidak hanya secara genetik tetapi  secara sosial, sejarah dan budaya; dan hanya dengan mengenali pengkondisian ini kita dapat berpartisipasi sebagai subjek sejarah dan bukan sebagai objek.