Sebelum melangkah lebih jauh, mari kita undang sistem filosofis lain untuk mengambil tempat dalam lingkaran diskusi kita; karena jawaban yang sama akan mencukupi untuk itu  untuk yang sebelumnya, dan akan baik untuk menangani keduanya sekaligus. Sistem baru ini, paralelisme, yang sangat disukai saat ini, bagi saya tampak sebagai materialisme yang disempurnakan terutama dalam arah kehati-hatian. Untuk menghindari misteri asal-usul pikiran dari materi, sistem baru ini menempatkan mereka sejajar satu sama lain dan berdampingan, kita mungkin hampir mengatakan secara eksperimental, begitu banyak yang dilakukan para paralelis untuk menghindari pembicaraan metafisika. Tetapi posisi mereka tidak dapat dipertahankan, dan mereka  adalah korban dari fatamorgana konsep; karena mereka menganggap mental sebagai mampu sejajar dengan fisik tanpa bergaul dengannya, dan hidup dengan sendirinya dan dengan kehidupannya sendiri. Hipotesa semacam itu hanya mungkin [271] dengan alasan definisi yang tidak cukup yang diberikan kepada pikiran. Jika diakui  pikiran memiliki keberadaan yang tidak lengkap dan hanya disadari oleh inkarnasinya dalam materi, sosok yang menjadi dasar paralelisme menjadi tidak dapat dipertahankan. Tidak ada lagi di satu sisi fisik, dan di sisi lain mental, tetapi di satu sisi gabungan fisik dan mental, dan di sisi lain kombinasi yang sama; yang sama dengan mengatakan  keduanya menghadapi kenyataan, yang dianggap telah begitu berbeda, identik. Tidak ada dua wajah, tetapi satu wajah; dan monisme, yang diperjuangkan oleh para ahli metafisika tertentu melalui rekonsiliasi misterius dualitas fenomenal dalam kesatuan noumenon, tidak perlu dicari sejauh ini, karena kita sudah menemukannya dalam fenomena itu sendiri.
Kritik yang baru saja saya tunjukkan kepada Anda, terlalu singkat, dapat ditemukan di beberapa filsuf, bingung di Berkeley, dan dengan lebih teliti dalam buku M. Bergson tentang Matire et Mmoire.  Penulis yang terakhir, menyatakan  otak kita dan dunia luar bagi kita adalah gambar-gambar dengan urutan yang sama, menolak untuk mengakui  otak, yang hanya merupakan bagian yang sangat kecil dari gambar-gambar ini, dapat menjelaskan dan mengandung bagian lain yang jauh lebih besar, yang terdiri dari alam semesta yang luas. Ini sama dengan mengatakan  keseluruhan terdiri dari bagian. [272] Saya percaya  keberatan ini analog dengan yang baru saja dinyatakan dengan kurang cerdik.
Sangat menarik untuk melihat bagaimana M. Bergson keluar dari kesulitan yang dia sendiri angkat. Karena tidak mau memunculkan representasi dari gerakan molekuler otak, atau menempatkan representasi pada gerakan ini seperti dalam hipotesis paralelis, ia telah sampai pada sebuah teori, sangat cerdik tetapi agak tidak jelas, yang terdiri dari menempatkan gambar dunia di luar otak, yang terakhir ini direduksi menjadi organ motor yang menjalankan perintah pikiran.
Dengan demikian kita memiliki empat teori filosofis, yang, ketika mencoba untuk mendamaikan pikiran dengan materi, memberikan kepada perwakilan suatu posisi yang berbeda sehubungan dengan tindakan otak. Spiritualis menegaskan kemandirian lengkap dari representasi dalam kaitannya dengan gerakan otak; materialis menempatkannya setelah itu, paralelis di samping, gerakan otak; M. Bergson menempatkannya di depan.
Saya harus mengakui  yang terakhir dari sistem ini, yaitu M. Bergson, menghadirkan banyak kesulitan. Karena ia tidak melokalisasi pikiran di dalam tubuh, ia berkewajiban untuk menempatkan persepsi kita --- yaitu, bagian dari diri kita sendiri --- dalam objek yang dirasakan; misalnya, di bintang-bintang ketika kita melihatnya. Ingatan itu bersarang di alam kesadaran yang jauh yang tidak didefinisikan sebaliknya. Kami [273] memahami dengan susah payah emigrasi ini, ini hancur menjadi bagian dari pikiran kita. Ini tidak menjadi masalah jika penulis kami tidak bertindak sejauh untuk mempertahankan  saraf sensorik otak bukanlah saraf sensorik, dan  pemisahan mereka tidak menekan sensasi, tetapi hanya upaya motorik dari sensasi ini. Semua ahli fisiologi di dalam saya memprotes kesegaran interpretasi ini.
Kesulitan utama dari masalah persatuan antara pikiran dan tubuh berlangsung dari dua fakta berikut, yang tampaknya tidak sesuai. Di satu sisi, pemikiran kita dikondisikan oleh gerakan molekul dan atom intra-serebral tertentu; dan, di sisi lain, pemikiran yang sama ini tidak memiliki kesadaran akan pergerakan molekuler ini. Ia tidak tahu jalur gelombang di saraf kita; itu tidak curiga, misalnya,  gambar benda terbalik di retina, atau  kegembiraan mata kanan untuk sebagian besar masuk ke belahan bumi kiri. Singkatnya, itu bukan ahli anatomi. Adalah hal yang sangat aneh  kesadaran kita masuk ke dalam hubungan hanya dengan ekstra-otak, objek-objek eksternal, dan superficies tubuh kita.
Dari ini, pertanyaan yang tepat ini menunjukkan dirinya: gelombang molekul harus datang sejauh pusat otak visual kita agar kita memiliki persepsi objek di depan mata kita; bagaimana mungkin kesadaran kita tidak menyadari peristiwa fisiologis yang darinya hal ini bergantung, dan ditanggungkan ke objek yang jauh seolah-olah muncul di luar sistem saraf kita?
Mari kita pertama-tama berkomentar,  jika kita tidak melihat gelombang ini, namun ia harus mengandung semua yang kita ketahui tentang objek eksternal, karena terbukti  kita hanya mengetahui bagian dari sifat-sifatnya yang ditransmisikan ke saraf dan saraf kita. pusat. Maka, semua substansi objek eksternal yang diketahui tersirat dalam getaran ini; itu ada di sana, tetapi tidak ada di sana dengan sendirinya. Getaran adalah karya dua kolaborator; itu sekaligus mengekspresikan sifat dari objek yang memprovokasi itu, dan sifat dari alat saraf yang mengangkutnya, sebagai alur yang dilacak dalam lilin fonograf menyiratkan aksi bersama dari getaran bumi dengan stylus, sebuah silinder, dan,  alat kerja jam.
Karena itu saya kira - dan ini, saya katakan dengan jelas, tetapi sebuah hipotesis -  jika getaran saraf sangat sedikit menyerupai kegembiraan eksternal yang menghasilkannya, itu karena faktor sistem saraf meningkatkan efeknya terhadap faktor kegembiraan. Mari kita bayangkan, sekarang,  kita telah berhasil memisahkan dua efek ini, dan kita akan memahami  peristiwa saraf yang dianalisis mungkin hanya menyerupai objek, atau hanya sistem saraf. Sekarang, dari dua efek ini, yang satu konstan, yang mewakili aksi sistem saraf; [275] ada satu lagi yang berbeda dengan setiap persepsi baru, dan bahkan dengan setiap momen dari persepsi yang sama --- yaitu, objek. Bukan tidak mungkin untuk memahami  kesadaran tetap tuli terhadap konstan dan peka terhadap elemen variabel. Ada hukum kesadaran yang sering dijelaskan, dan penerapannya yang baru dipenuhi setiap hari: inilah,  kesadaran hanya mempertahankan dirinya sendiri dengan perubahan, apakah perubahan ini dihasilkan dari luar oleh tayangan yang diterima, atau dihasilkan dari interior dengan gerakan perhatian. Mari kita di sini menerapkan hukum empiris ini, dan mengakui  itu mengandung prinsip pertama. Maka akan mungkin bagi kita untuk memahami  kesadaran yang terbentuk menjadi dialyser dari undulasi dapat menolak elemen konstan yang mengekspresikan kontribusi sistem saraf, dan mungkin menelanjangi elemen variabel yang sesuai dengan objek: sehingga usus gerakan substansi otak, dibawa ke cahaya oleh kesadaran analitis ini, dapat menjadi persepsi objek. Dengan menerima hipotesis ini, kita mengembalikan syaraf-syaraf sensoris dan ke pusat-pusat encephalic milik mereka sebagai substrata representasi, dan menghindari keberatan yang dibuat di atas terhadap materialisme dan paralelisme,  mereka tidak menjelaskan bagaimana gerakan otak, yang merupakan materi, dapat menimbulkan persepsi tentang suatu objek yang sangat berbeda [276] dari objek tersebut dan belum material seperti gerakan itu sendiri. Tidak ada di sini, berbicara dengan benar, baik generasi, transformasi, atau metamorfosis. Objek yang akan dirasakan terkandung dalam arus saraf. Itu, seolah-olah, digulung di dalamnya; dan itu harus dibuat untuk keluar dari gelombang untuk dilihat. Yang terakhir ini adalah karya kesadaran.
KAKI:Â
[51] Lihat [Catatan 43] di hlm. 191.
