Marx: Agama sebagai Candu Masyarakat

Meskipun ia mendefinisikan agama dalam perspektif universalis sebagai "kedalaman" kebudayaan, sebagai keterlibatan seluruh umat manusia -- pikiran, perasaan, tindakan   dengan esensinya yang tak bersyarat dan tak terbatas, P. Tillich  menempatkan agama dalam konteks budaya. situasi eksistensial manusia, yang ia cirikan sebagai penindasan, sebagai ketakutan akan ekstrem dan keselamatan dari penindasan ini dalam eksistensi diri yang tak terbatas, tanpa syarat,   agama dan Tuhan. Perpecahan eksistensi manusia menjadi esensi dan eksistensi, potensi dan realisasi, definisi eksistensi sebagai "kejatuhan", Penindasan  mendefinisikan pemahaman agama. 

Ini adalah   tempat di mana kehidupan menerima penakluk ambivalensi kehidupan  Roh ilahi."; ini mengacu pada fungsi kehidupan spiritual manusia dan merupakan bidang di mana pencarian Makhluk Baru terus diperbarui meskipun terdapat kesenjangan antara yang esensial dan yang eksistensial. Sejauh penindasan Tillich, keterasingan bukanlah kategori historis, melainkan kategori ontologis, dipahami sebagai ciri keberadaan manusia yang abadi dan substansial, tidak dapat diatasi melalui pencerahan dan pencerahan seperti dalam Feuerbach dan Freud, atau melalui eliminasi praktis , seperti dalam Marx  tetapi hanya melalui "penerimaan maskulin".

Hubungan agama dengan ekonomi "materi" kehidupan. M. Weber secara refleksif dan rinci menjelaskan sudut pandang metodologis spesifik dan tugas kognitif yang mengkondisikan interpretasinya terhadap fenomena keagamaan dan membedakannya dari Marx - fungsinya sebagai insentif untuk tindakan praktis dan untuk pembentukan tipe orang. mencirikan semangat kapitalisme. M. Weber mengungkap kekhasan metode sosiologi antroposentris yang unik ini dalam diskusi tersembunyi atau terbuka dengan konsep kesadaran dan gagasan Marx sebagai cerminan kondisi kehidupan ekonomi, benturan kepentingan kelas. M. Weber berusaha untuk melihat interaksi ide dan kepentingan, pandangan dunia dan kepentingan sebagai kekuatan pendorong perilaku praktis manusia.

Dia meniru Marx, benturan dalam masyarakat tidak hanya terjadi antara kepentingan kelas, namun  antara pandangan dunia di mana "aksioma pribadi terdalam dari keyakinan dan gagasan nilai memainkan peran utama. Dalam "perjuangan pandangan dunia" ini tidak ada pandangan dunia yang diistimewakan, sudut pandang atau posisi yang menghakimi. Kritik apa pun terhadap pandangan dunia atau aspirasi orang lain "hanya dapat berupa kritik dari sudut pandang pandangan dunianya sendiri, sebuah perjuangan melawan cita-cita orang lain dari sudut pandang cita-citanya sendiri. Relativisme pandangan dunia ini, persamaan pandangan dunia yang dibenarkan Weber  bertentangan dengan gagasan Marx tentang pandangan dunia yang diistimewakan, tentang " benar", sudut pandang perspektif historis yaitu sudut pandang proletariat.

Elemen metode Weber ini terkait dan berasal dari sikapnya terhadap kapitalisme - suatu sikap penerimaan dan ketenangan tanpa memihak  sangat berbeda dari pathos kritis Marx; sikap ini adalah tidak evaluatif, karena kapitalisme tidak dinilai lebih baik dibandingkan bentuk organisasi sosial lainnya, namun sebagai perkembangan yang "praktis tak terelakkan.

Pendekatan fungsional terhadap agama sebagai "bentuk", "selubung" tindakan dan proses yang mempunyai tujuan dan motivasi ekonomi, politik atau eksistensial Weber Fromm. Analisis Engels mengenai ideologi agama dan analisis Weber mengenai jalinan benang keagamaan dalam semangat kapitalis  dan  Fromm awal mengacu pada jenis pendekatan "fungsional" terhadap agama, namun dari perspektif praktik kelompok - dalam kasus pertama dalam kualitasnya sebagai ideologi kelas, dan kedua, sebagai partisipan dalam pembentukan etos tipe orang yang termasuk dalam masyarakat dan budaya tertentu.

Namun keduanya baik F. Engels maupun M. Weber  menggambarkan kondisi yang menentukan dan membatasi pendekatan fungsional terhadap agama ini. Dalam hal ini, agama diperlakukan sebagai elemen eksternal dan non-materi - suatu bentuk, "cangkang", dll. Pendekatan ini sangat penting dan instruktif dalam kaitannya dengan kasus-kasus kontemporer dan analisis keterlibatan agama dalam berbagai situasi sosial kontak dan konflik yang bersifat nasional, politik atau budaya, pembentukan atau disintegrasi entitas peradaban, dll. 

Analisis terhadap keberadaan fungsional agama dalam semua kasus ini memerlukan semacam "kebersihan" metodologis, yang secara cemerlang ditunjukkan oleh Weber. E. Fromm dengan tajam mengkritik penggunaan agama oleh narsisme kelompok nasionalisme, fundamentalisme agama - sebuah pendekatan kritis nilai terkini terhadap penggunaan agama modern, yang sering diperlakukan sebagai konflik antar agama itu sendiri. Padahal, menurut pandangan E. Fromm, agama  bisa terlibat dalam otoriter,

Pemahaman fetisisme sebagai "agama kehidupan sehari-hari" dalam kapitalisme, yang pada abad ke-20 dengan nama "penyembahan berhala", mendapat kritik tajam dari posisi humanis - baik filosofis maupun teologis  E. Fromm, P .Tillich dan lainnya. Transformasi spiritual yang lebih umum dan bermuatan negatif yang terjadi pada abad ke-20 E. Fromm ditemukan dalam reduksi segala sesuatu di dunia menjadi abstraksi dan dimensi kuantitatif, transformasi manusia dan benda menjadi kuantitas abstrak, manusia menjadi komoditas, meningkatnya keterasingan sebagai akibat utama perkembangan kapitalis.

Nama lain untuk itu adalah penyembahan berhala - suatu bentuk kekuatan hidup manusia yang terasing. Agama monoteistik sendiri, menurut Fromm, telah terdegradasi menjadi penyembahan berhala. Konsumsi, akumulasi, pemujaan terhadap kesuksesan dan uang, dan di bawah komunisme, mereka akan terus menjadi korban keterasingan "proses untuk mencegah keterasingan akan terus berlanjut"  inilah yang ditulis Fromm dalam salah satu esainya yang diterbitkan pada tahun 1960-an. Namun tetap saja, bukunya "The Mentally Healthy Society", yang isinya sebenarnya membahas tentang analisis "masyarakat yang sakit jiwa", memberikan sedikit harapan akan perkembangan yang positif.

Konsep "manusia", "agama", "sejarah", "iman", "keberadaan" diuraikan oleh P. Tillich dalam dialog kritis namun konstruktif dengan tradisi filosofis dan teologis - Descartes, Spinoza, Hegel, Kant, Schleiermacher, Marx, Feuerbach, Freud, Barth, Kierkegaard, Nietzsche, Dilthey dan banyak lainnya. "Eksistensialisme adalah analisis kesengsaraan manusia" oleh  Tillich tulisnya. Dalam deskripsi "keadaan manusia saat ini" P. Tillich meminjam kategori dan kesedihan dari Marx, Kierkegaard, Sartre, Nietzsche, Heidegger, Jaspers, yang mencurahkan banyak upaya intelektual untuk menganalisis dan mengkritik keadaan ini: "keberadaan manusia adalah keterasingan dari hakikatnya".