Pengondisian material terhadap sifat abstrak-spekulatif "ideologi Jerman" berkaitan dengan sifat realitas sosial yang melahirkannya: "Keabstrakan dan arogansi pemikirannya selalu berjalan beriringan dengan keberpihakan. dan penghinaan terhadap realitasnya."
Konsepsi baru yang dikemukakan Marx mengenai hubungan antara filsafat dan dunia, dan yang berlaku sepenuhnya pada hubungan filsafat dengan agama, mempunyai ciri-ciri sebagai berikut: Kritik terhadap kontradiksi ekonomi, politik, moral, dll. yang merupakan tugas sosial - "dengan mengkritik dunia lama untuk menemukan dunia baru". Kritik ini tidak boleh berupa kritik terhadap kesadaran, ungkapan, teori, agama, mis. produk-produk spiritual, namun sumber materialnya dalam bidang ekonomi dan politik.
Kritik harus didasarkan pada studi menyeluruh terhadap kondisi material ini, dan humanisme nyata harus menganalisis dan mendukung "individu-individu aktual dalam keterasingan aktual mereka dan dalam kondisi empiris keterasingan ini."Marx dan Engels dalam agar hubungan aktual dapat segera mendorong kita untuk mereformasi "realitas buruk" ini.   Para  filsuf yang selama ini hanya menjelaskan dunia dengan cara yang berbeda kini harus mengubahnya.
Terlepas dari kritiknya terhadap filsafat spekulatif Jerman dan antropologi abstrak Feuerbach, keinginan Hegel dan Feuerbach untuk mewujudkan filsafat dalam kenyataan, meskipun dengan cara yang spekulatif atau abstrak, itulah yang menarik Marx pada pandangan mereka. Inilah alasan mengapa Marx meminjam kategori "alienasi" dari Hegel dan Feuerbach, namun mengubahnya dari kategori ontologis menjadi kategori kultural-historis yang dibenamkan dalam konteks sejarah dan sosial tertentu Giddens 1971.
Dengan latar belakang problematis dan tematis tersebut, muncul pertanyaan mengenai hakikat, fungsi, dan nasib agama; konsep "agama". Perhatian besar yang diberikan K. Marx terhadap agama dalam karya-karya awalnya ditentukan baik oleh situasi sejarah spesifik di Jerman pada pertengahan abad ke-19 - simbiosis politik dan agama, prioritas ideologis teologi - dan oleh tujuan teoretis dan praktisnya. untuk perubahan kesadaran, dan kemudian - status quo sosial. Dalam serangkaian artikel dan surat yang ditulis pada periode 1842-1844, Marx mengungkapkan tujuan terprogram dari "kritiknya", di mana, bersama dengan "perang terhadap tatanan Jerman", "kritik tanpa ampun terhadap yang ada" Â ditampilkan. "keberadaan teoretis manusia" "menjadikan agama, sains, dll. sebagai subjek kritik kami." Berdasarkan realitas politik dan ideologi di Jerman,
Bukan suatu kebetulan  para filsuf yang sangat dihargai oleh K. Marx pada periode ini dan lambat laun menjadi objek kritik yang disukai adalah pengikut Hegel - yang disebut Hegelian muda - D. Strauss dan B. Bauer, serta "materialis" L. Feuerbach, yang aktif mengkritik agama dan teologi. Untuk waktu yang singkat, di bawah pengaruh dan kemudian dalam konfrontasi nyata dengan pendekatan terhadap agama dan teologi ini, K. Marx membentuk prinsipnya sendiri tentang "penanggulangan teoretis" agama. Itu adalah konsekuensi dari apa yang disebut pendekatan materialistis terhadap fenomena spiritual, yang diungkapkan dalam kenyataan "Bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaannya, tetapi sebaliknya, keberadaan sosialnya yang menentukan kesadarannya."; "Bahkan bentukan samar-samar dalam otak manusia pun merupakan produk penting, semacam penguapan dari proses kehidupan material mereka, yang dapat ditetapkan secara empiris dan berkaitan dengan premis material. Dengan cara ini, moralitas, agama, metafisika dan jenis-jenis ideologi lainnya serta bentuk-bentuk kesadaran yang berhubungan dengannya kehilangan kesan independensinya."
Inilah perbedaan mendasar dari apa yang disebut ini pendekatan historis-materialis terhadap kesadaran, dan lebih khusus lagi terhadap agama, dibandingkan dengan filsafat idealis, yang memahami kesadaran sebagai sumber dan kekuatan pendorong proses sejarah. Perbedaan ini  menentukan keharusan praktis filsafat Marx - bukan mengubah atau menghilangkan gagasan jahat, gagasan tentang Tuhan, dll., tetapi mengubah dan menghilangkan kondisi dan hubungan material yang memunculkan bentukan spiritual ini: " Mereka  para filsuf-idealis Jerman  hanya lupa  mereka sendiri tidak menentang apa pun selain frasa terhadap frasa ini, dan  mereka sama sekali tidak berperang melawan dunia nyata yang ada, jika mereka hanya berperang melawan frasa ini. dunia." Marx dan Engel menjelaskan dunia, namun tugasnya adalah mengubahnya . "
Kehidupan efektif dan posisi teoretis ini mengarahkan K. Marx pada analisis praktik sosial, produksi sosial, cara sistem sosial berfungsi dan berubah di dalam dan melalui produksi ini: "Kehidupan sosial pada dasarnya bersifat praktis. Semua misteri yang membawa teori ke mistisisme menemukan solusi rasionalnya dalam praktik manusia dan dalam pemahaman praktik ini. "Fragmentasi diri" dan "kontradiksi diri" dalam kehidupan praktis, keberadaan manusia , menghasilkan agama, yang merupakan refleksi fantastisnya. Hilangnya, punahnya agama  dikaitkan dengan perubahan nyata dan nyata dari kondisi dan hubungan material ini: "Refleksi keagamaan dari dunia nyata dapat hilang sama sekali hanya ketika kondisinya kehidupan sehari-hari praktis manusia setiap hari akan mengekspresikan dirinya dalam hubungan manusia yang transparan dan wajar satu sama lain dan dengan alam.". Itulah sebabnya Marx menolak pandangan yang tersebar luas pada saat itu,
Marx secara bertahap mengkonkretkan objek refleksi dan sumber sosial agama, menghubungkannya dengan cara produksi. Seluruh karyanya dan khususnya "Modal", "Naskah Ekonomi 1857/1858", "Naskah Ekonomi-filosofis tahun 1844." adalah sebuah eksposisi yang rumit tentang "kontradiksi diri" dan "gangguan diri" terhadap dasar agama duniawi seperti yang disajikan dalam cara produksi kapitalis.
Cara produksi adalah suatu kategori yang mencerminkan kesatuan hubungan produksi dan kegiatan produksi, di satu pihak, dan di pihak lain manusia sebagai subjek kegiatan dan pembawa hubungan Marx. Menciptakan bagi manusia ilusi  aktivitas dan produk-produknya bukanlah entitas asing dan dominan atas dirinya, namun mempunyai pengaruh yang nyata dan nyata. nilai signifikan secara pribadi, yaitu. bertindak sebagai "candu", kesadaran beragama memelihara hubungan produktif dan ideologis yang ada.
Oleh karena itu, fungsi kesadaran keagamaan hanya dibatasi pada tatanan efektif tertentu dari kesadaran ideologis, dan dalam produk nyata serta hasil kegiatan yang dimediasinya, tidak mendapat objektifikasi tersendiri.
