Demikianlah Zarathustra Bersabda Nietzche

Demikianlah Zarathustra Bersabda Nietzsche*

 Demikianlah Zarathustra Bersabda adalah salah satu buku paling aneh dalam tradisi filosofis Barat. Ini adalah tiruan-injil: ia menghubungkan perkataan dan perbuatan Zarathustra dengan gaya yang mengingatkan pada Injil dalam Alkitab dan sarat dengan sindiran alkitabiah, tetapi ia juga dengan keras mengutuk kekristenan dan mengolok-olok gagasan tentang kitab suci atau kitab suci. Zarathustra pada dasarnya adalah seorang pria yang memuji tawa, dan bahkan mampu menertawakan dirinya sendiri.

Meski begitu, buku ini juga sangat tidak seimbang. Nietzsche menulisnya dalam ledakan inspirasi sepuluh hari, dan jelas bahwa dia tidak merevisi karyanya dengan sangat hati-hati. Buku itu lebih panjang dari yang seharusnya, dan sering memanjakan diri sendiri dan kikuk. Nietzsche tampaknya sering tidak yakin sejauh mana dia ingin terlibat dalam alegori dan simbolisme dan sejauh mana dia hanya ingin menyampaikan maksudnya. Namun, yang terbaik, Zarathustra tidak diragukan lagi adalah sebuah mahakarya.

 Friedrich Wilhelm Nietzsche lahir 15 Oktober 1844, putra dari Karl Ludwig dan Franziska Nietzsche. Karl Ludwig Nietzsche adalah seorang pendeta Lutheran di kota kecil Rocken, Prusia, dekat Leipzig. Ketika Friedrich muda belum berusia lima tahun, ayahnya meninggal karena pendarahan otak, meninggalkan Franziska, Friedrich, seorang putri berusia tiga tahun, Elisabeth, dan seorang bayi laki-laki. Saudara laki-laki Friedrich meninggal secara tak terduga tak lama kemudian (kabarnya, kata legenda, memenuhi impian Friedrich untuk meramalkan tragedi itu). Peristiwa ini membuat Friedrich muda menjadi satu-satunya laki-laki dalam rumah tangga yang mencakup ibu, saudara perempuan, nenek dari pihak ayah, dan seorang bibi, meskipun Friedrich menggunakan bimbingan ayah dari ayah Franziska. Friedrich muda juga menikmati persahabatan dengan beberapa teman bermain pria.

Setelah kehilangan Karl Ludwig, keluarga itu tinggal di lingkungan perkotaan Naumburg, Saxony. Friedrich diterima masuk ke Schulpforta yang bergengsi, di mana Nietzsche menerima pendidikan persiapan terbaik Prusia dalam Humaniora, Teologi, dan Bahasa Klasik. Di luar sekolah, Nietzsche mendirikan masyarakat sastra dan kreatif dengan teman-teman sekelasnya termasuk Paul Deussen (yang kemudian menjadi sarjana terkemuka Studi Sanskerta dan Indik). Selain itu, Nietzsche bermain piano, menggubah musik, dan membaca karya Emerson dan penyair Friedrich Hlderlin, yang relatif tidak dikenal pada saat itu.

Pada tahun 1864 Nietzsche memasuki Universitas Bonn, menghabiskan sebagian besar tahun pertama itu dengan tidak produktif, bergabung dengan persaudaraan dan bersosialisasi dengan kenalan lama dan baru, yang sebagian besar akan keluar dari hidupnya begitu dia mendapatkan kembali fokus intelektualnya. Pada saat ini dia juga telah meninggalkan Teologi, memupuskan harapan ibunya untuk berkarier dalam pelayanan untuknya. Sebaliknya, ia memilih studi bahasa klasik yang lebih humanistik dan berkarir di bidang Filologi. Pada tahun 1865 Nietzsche mengikuti profesor utamanya, Friedrich Ritschl,   Bonn ke Universitas Leipzig dan mengabdikan dirinya pada kehidupan rajin belajar, mendirikan masyarakat ekstrakurikuler di sana yang mengabdikan diri untuk mempelajari teks-teks kuno. Kontribusi pertama Nietzsche untuk kelompok ini adalah sebuah esai tentang penyair Yunani, Theognis, dan menarik perhatian Profesor Ritschl Museum Rheinisches . Tulisan-tulisan lain yang diterbitkan oleh Nietzsche segera menyusul, dan pada tahun 1868 (setelah satu tahun dinas wajib di militer Prusia), Friedrich muda dipromosikan sebagai sesuatu dari "fenomena" dalam beasiswa klasik oleh Ritschl, yang penghargaan dan pujiannya membuat Nietzsche mendapatkan posisi. sebagai Guru Besar Bahasa dan Sastra Yunani di Universitas Basel di Swiss, meskipun kandidat tersebut belum mulai menulis disertasi doktoralnya. Saat itu tahun 1869 dan Friedrich Nietzsche berusia 24 tahun.

Akhir  tahun 1870-an adalah masa pergolakan besar dalam kehidupan pribadi Nietzsche. Selain kekacauan dengan Wagner dan masalah terkait dengan teman-teman di lingkaran pengagum artis, Nietzsche menderita masalah pencernaan, penglihatan menurun, migrain, dan berbagai gangguan fisik, membuatnya tidak dapat memenuhi tanggung jawab di Basel selama berbulan-bulan. Setelah publikasi Kelahiran Tragedi, dan meskipun dianggap sukses di kalangan Wagnerian karena menyuarakan visi master untuk Das Kunstwerk der Zukunft ("Karya Seni Masa Depan"), reputasi akademis Nietzsche sebagai seorang filolog secara efektif dihancurkan sebagian besar karena pekerjaan yang jelas mengabaikan ekspektasi ilmiah yang menjadi ciri khas filologi abad kesembilan belas. Birth of Tragedy diolok-olok sebagai Zukunfts-Philologie ("Filologi Masa Depan") oleh Wilamowitz-Moellendorff, rekan yang sedang naik daun yang ditakdirkan untuk berkarier di Klasisisme, dan bahkan Ritschl mencirikannya sebagai karya "megalomania". Karena alasan ini, Nietzsche kesulitan menarik minat para mahasiswa. 

Bahkan sebelum penerbitan Birth of Tragedy,  Nietzsche telah berusaha untuk memposisikan dirinya kembali di Basel di departemen filsafat, tetapi Universitas tampaknya tidak pernah menganggap serius usaha tersebut. Pada tahun 1878, keadaannya di Basel memburuk hingga baik Universitas maupun Nietzsche sangat tertarik melihatnya melanjutkan sebagai profesor di sana. Nietzsche berusia 34 tahun dan sekarang tampaknya dibebaskan, tidak hanya dari tugas mengajar dan disiplin profesional yang dia benci, tetapi juga dari ikatan emosional dan intelektual yang mendominasi  selama masa mudanya. Namun, kesengsaraan fisiknya akan terus mengganggunya selama sisa hidupnya.

Setelah meninggalkan Basel, Nietzsche menikmati masa produktivitas yang luar biasa. Dan, selama waktu ini, dia tidak pernah tinggal lama di satu tempat, bergerak mengikuti musim, mencari kelegaan untuk penyakitnya, kesendirian untuk pekerjaannya, dan kondisi kehidupan yang wajar, mengingat anggarannya yang sangat sederhana. Nietzsche sering menghabiskan musim panas di Pegunungan Alpen Swiss di Sils Maria, dekat St. Moritz, dan musim dingin di Genoa, Nice, atau Rappollo di pantai Mediterania. Kadang-kadang, dia akan mengunjungi keluarga dan teman di Naumburg atau Basel, dan Nietzsche menghabiskan banyak waktu dalam wacana sosial, bertukar surat dengan teman dan rekan.

Di bagian akhir tahun 1880-an, kesehatan Nietzsche memburuk, dan di tengah perkembangan aktivitas intelektual yang luar biasa yang menghasilkan On the Genealogy of Morality, Twilight of the Idols, The Anti-Christ, dan beberapa karya lainnya (termasuk persiapan untuk apa dimaksudkan untuk menjadi karya besarnya, sebuah karya yang kemudian diberi judul oleh editor Akan Berkuasa) Nietzsche menderita gangguan mental dan fisik yang lengkap. Momen terkenal di mana Nietzsche dikatakan telah meninggal karena penyakitnya yang tidak dapat ditarik kembali terjadi pada tanggal 3 Januari 1889 di Turin (Torino) Italia, dilaporkan di luar apartemen Nietzsche di Piazza Carlos Alberto sambil memeluk seekor kuda yang dicambuk oleh pemiliknya.

Setelah menghabiskan waktu di klinik psikiatri di Basel dan Jena, Nietzsche pertama kali ditempatkan dalam perawatan ibunya, dan kemudian saudara perempuannya (yang menghabiskan paruh kedua tahun 1880-an berusaha untuk mendirikan koloni Jerman yang "murni secara rasial" di Paraguay dengan suaminya, oportunis politik anti-Semit Bernhard Foerster). Pada awal 1890-an, Elisabeth telah menguasai sisa-sisa sastra Nietzsche, termasuk sejumlah besar tulisan yang tidak diterbitkan. Dia dengan cepat mulai membentuk citranya dan penerimaan karyanya, yang saat ini telah mendapatkan momentum di kalangan akademisi seperti Georg Brandes. 

Segera legenda Nietzsche  tumbuh secara spektakuler di kalangan pembaca populer. Dari Villa Silberblick, rumah Nietzsche di Weimar, Elisabeth dan rekan-rekannya mengelola perkebunan Friedrich, mengedit karya-karyanya sesuai dengan seleranya untuk kesopanan populis dan kadang-kadang dengan niat politik yang tidak menyenangkan yang (peneliti kemudian setuju) merusak pemikiran aslinya. Sayangnya, Friedrich mengalami sedikit ketenarannya, karena tidak pernah pulih dari kehancuran pada akhir tahun 1888 dan awal tahun 1889. Tahun-tahun terakhir Nietzsche dihabiskan di Villa Silberblick dalam kemerosotan mental dan fisik yang suram, berakhir dengan penuh belas kasihan pada tanggal 25 Agustus 1900. Nietzsche dimakamkan di Rocken, dekat Leipzig.

Puncak dari khotbah Zarathustra adalah doktrin pengulangan abadi (kekembalian hal yang sama secara abdi), yang menyatakan  semua peristiwa akan berulang lagi dan lagi selamanya. Hanya overman yang dapat menerima doktrin ini, karena hanya overman yang memiliki kekuatan kemauan untuk bertanggung jawab atas setiap momen dalam hidupnya dan berharap tidak lebih dari setiap momen untuk diulang. Zarathustra memiliki masalah menghadapi pengulangan abadi, karena dia tidak tahan dengan pemikiran rakyat jelata yang biasa-biasa akan terulang sepanjang keabadian tanpa perbaikan.

Sub judul Nietzsche "A Book for None and All"mungkin membantu kita untuk memahami gaya aneh penulisannya. Nietzsche adalah pria yang sangat kesepian, dan percaya, dengan tepat, tidak ada orang sezamannya yang memahaminya secara intelektual. Dia tahu betul bahwa karyanya akan disalahpahami, dan tulisannya penuh dengan kecaman keras terhadap "rakyat jelata". Dalam pengertian itu, Zarathustraadalah buku untuk tidak ada: Nietzsche takut bahwa tulisannya akan jatuh di telinga tuli. Di sisi lain, pokok bahasannya menyangkut nasib dan takdir umat manusia, dan dalam pengertian itu pasti buku untuk semua. Fakta Nietzsche merasa karyanya sangat penting ditambah dengan fakta bahwa dia tidak memiliki perasaan akan adanya penonton mungkin menjelaskan keberanian gila dari tulisannya. Model terbaik untuk tujuannya adalah hagiografi atau kitab suci agama. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa dia perlu memadukan tulisannya dengan tawa dan ironi yang akan membingungkan para pemikir yang serius.

Kita dapat mendekati filosofi Nietzsche secara keseluruhan, dan khususnya Zarathustra,  dengan memahami prinsip keinginan untuk berkuasa sebagai penggerak fundamental dari semua hal. Segala sesuatu harus menaati sesuatu, dan jika seseorang tidak dapat menaati dirinya sendiri, ia harus menaati orang lain. Kebebasan sejati hanya diberikan kepada mereka yang dapat memerintah diri sendiri. Keinginan untuk berkuasa tidak hanya berlaku untuk makhluk, tetapi juga untuk gagasan: agama, moralitas, kebenaran, dan konsep lainnya semuanya tunduk pada perebutan kekuasaan yang sama yang mendominasi kehidupan. Karena segala sesuatu dicirikan oleh pergumulan, upaya keras, dan kemenangan yang terus-menerus, tidak ada yang dapat bertahan terlalu lama. Semua hal terus berubah; keabadian dan kepastian hanyalah ilusi belaka.

Sebagian besar suka dan tidak suka Nietzsche, dan konsepnya yang lebih tinggi tentang overman dan pengulangan abadi (kekembalian hal yang sama secara abdi), semuanya mengikuti prinsip keinginan untuk berkuasa dan prinsip yang menyertai semuanya dalam keadaan berubah. Misalnya, kepercayaan Kristiani pada hal-hal yang absolut atau pada Tuhan, kecintaan rakyat jelata pada nasionalisme dan demokrasi, obsesi cendekiawan terhadap kebenaran, semuanya dapat dikutuk sebagai bertentangan dengan semangat perubahan, ketidakkekalan, dan ketidaksetaraan yang esensial bagi kehidupan. Mereka yang berjuang melawan semangat perubahan ini berjuang melawan kehidupan, dan dengan demikian jelas sakit dan lemah serta ingin melarikan diri dari kehidupan.

Overman, bagaimanapun, adalah realisasi penuh dari keinginan yang sehat untuk berkuasa. Dia telah memperoleh kekuasaan penuh atas dirinya sendiri, sehingga dia sepenuhnya adalah ciptaan atas kehendaknya sendiri. Karakternya, nilai-nilainya, semangatnya persis seperti yang dia inginkan. Dalam pengertian itu, overman benar-benar bebas dan sangat kuat.

Deleuze, mengaitkan gagasan Nietzsche tentang pengulangan abadi dengan gagasannya tentang keinginan untuk berkuasa. Keinginan untuk berkuasa menunjukkan   alam semesta berada dalam keadaan perubahan yang konstan, sehingga tidak ada yang namanya keberadaan; hanya ada keadaan menjadi. Deleuze dengan samar menyatakan kembali adalah keberadaan yang menjadi, dan pengulangan abadi dengan demikian mengungkapkan sifat dasar alam semesta. Hanya seorang overman yang dapat sepenuhnya merangkul pengulangan abadi, karena hanya seorang overman yang dapat melihat setiap saat dalam hidupnya, dan setiap pikiran atau perbuatan, sebagai ciptaan atas kehendaknya sendiri.

Nietzsche menindaklanjuti Thus Spoke Zarathustra dengan Beyond Good and Evil dan Genealogy of Morals, keduanya dimaksudkan untuk memberikan penjelasan yang lebih lugas tentang banyak gagasan utama dalam Thus Spoke Zarathustra.Zarathustra mengumpulkan di guanya sejumlah orang yang mendekati, tetapi tidak cukup mencapai posisi orang yang menguasai. Di sana, mereka menikmati pesta dan sejumlah lagu. Buku itu diakhiri dengan Zarathustra dengan gembira merangkul pengulangan abadi, dan pemikiran "semua kegembiraan menginginkan yang dalam, menginginkan keabadian yang dalam."

Sekarang semua cita-cita awalnya berasal dari naluri alami. Bahkan apa yang dianggap orang beragama Nasrani sebagai kebajikan, yang diwahyukan Tuhan kepadanya, pada mulanya diciptakan oleh manusia untuk memuaskan suatu naluri. Asal mula alam telah dilupakan dan yang ilahi telah ditambahkan. Begitu pula dengan kebajikan yang dibangun oleh para filosof dan pengkhotbah moral. Andai saja orang sehat; Jika mereka memiliki naluri dan menentukan cita-cita mereka menurut mereka, kesalahan teoretis tentang asal usul cita-cita tersebut tidak akan merugikan. 

Kaum idealis akan memiliki kesalahpahaman tentang asal usul tujuan mereka, tetapi tujuan itu sendiri akan sehat dan hidup harus sejahtera. Tetapi ada naluri tidak sehat yang tidak ditujukan untuk memperkuat, memajukan kehidupan, tetapi melemahkannya, menghentikan pertumbuhannya. Ini menguasai kesalahan teoretis yang disebutkan di atas dan mengubahnya menjadi tujuan praktis dalam hidup. Mereka menggoda orang untuk mengatakan: orang yang sempurna bukanlah orang yang ingin melayani dirinya sendiri atau hidupnya, tetapi seseorang yang mengabdikan dirinya untuk mewujudkan cita-cita. Di bawah pengaruh naluri ini, manusia tidak berhenti di situ,tidak melayani kebutuhan hidup.

Dia tidak lagi berusaha untuk mengungkap kekuatan yang melekat dalam kepribadiannya, tetapi hidup menurut pola yang dipaksakan pada sifatnya. Apakah dia mengambil tujuan ini dari suatu agama atau apakah dia melakukannya sendiri atas dasar tertentu, tidak ditentukan oleh prasyarat yang terletak pada sifatnya: bukan itu intinya. Filsuf yang memiliki tujuan umum umat manusia dalam pikirannya dan dari sini memperoleh cita-cita moralnya mengikat sifat manusia seperti halnya pendiri agama yang memberi tahu orang-orang: Ini adalah tujuan yang telah ditetapkan Tuhan untukmu; dan Anda harus mengikutinya. tidak relevan apakah manusia bermaksud untuk menjadi citra Tuhan atau apakah ia menciptakan cita-cita manusia sempurna dan ingin semirip mungkin dengannya. Hanya individu yang nyatamanusia dan dorongan dan insting dari individu manusia itu. Hanya ketika dia mengarahkan perhatiannya pada kebutuhan dirinya sendiri, barulah manusia dapat menemukan apa yang baik untuk hidupnya. Individu tidak menjadi sempurna ketika dia menyangkal dirinya dan menjadi seperti model, tetapi ketika dia menyadari apa yang mendorongnya untuk menyadarinya. Aktivitas manusia tidak hanya memperoleh makna ketika ia melayani tujuan eksternal yang impersonal; itu memiliki arti tersendiri.

Anti-idealis akan melihat ekspresi insting pada manusia yang tidak sehat berpaling dari instingnya sendiri. Dia tahu  manusia hanya dapat mencapai apa yang bertentangan dengan instingnya. Namun, dia akan melawan naluri, seperti halnya dokter melawan penyakit, meskipun dia tahu  penyakit itu secara alami muncul dari penyebab tertentu. Jadi anti-idealis tidak boleh keberatan: Anda mengklaim  segala sesuatu yang diperjuangkan manusia, termasuk semua cita-cita, muncul secara alami; namun Anda melawan idealisme. Tentu saja cita-cita muncul secara alami seperti penyakit; tetapi orang sehat melawan idealisme sebagaimana dia melawan penyakit. Tetapi kaum idealis melihat cita-cita sebagai sesuatu yang perlu dihargai dan dipelihara.

Keyakinan manusia menjadi sempurna hanya ketika dia melayani tujuan lebih tinggi, menurut pendapat Nietzsche, adalah sesuatu yang harus diatasi. Manusia harus merenungkan dirinya sendiri dan menyadari  ia telah menciptakan cita-cita hanya untuk melayani dirinya sendiri. Hidup sesuai kodrat lebih sehat daripada mengejar cita-cita yang konon tidak datang dari kenyataan. Manusia yang tidak melayani tujuan impersonal, tetapi yang mencari tujuan dan makna keberadaannya di dalam dirinya sendiri, yang menjadikan kebajikan seperti miliknya yang berfungsi untuk mengembangkan kekuatannya, kekuatan penuhnya; Nietzsche menempatkan pria ini lebih tinggi daripada idealis tanpa pamrih.

Inilah yang dinyatakan melalui Zarathustra-nya. Bagi Nietzsche, individu berdaulat yang mengetahui  ia hanya dapat hidup dari kodratnya dan yang melihat tujuan pribadinya dengan cara hidup yang sesuai dengan kodratnya adalah manusia super, berbeda dengan orang yang percaya  hidup telah diberikan kepada dia untuk melayani tujuan selain dirinya sendiri. Zarathustra mengajarkan manusia super,  yaitu manusia yang tahu bagaimana hidup secara alami. Dia mengajarkan manusia untuk menganggap kebajikan mereka sebagai ciptaan mereka; dia meminta mereka untuk membenci orang-orang yang menghargai kebajikan mereka di atas diri mereka sendiri.

Zarathustra menyendiri untuk membebaskan dirinya dari kerendahan hati yang membuat orang tunduk di hadapan kebajikan mereka. Dia hanya pergi di antara orang-orang lagi ketika diatelah belajar untuk membenci kebajikan yang menaklukkan kehidupan dan tidak ingin melayani kehidupan. Dia sekarang bergerak dengan mudah, seperti penari, karena dia hanya mengikuti dirinya sendiri dan kemauannya, tidak memperhatikan garis yang ditarik untuknya berdasarkan kebajikan. Tidak lagi membebani dirinya dengan keyakinan  hanya mengikuti diri sendiri itu salah. Zarathustra tidak lagi tidur untuk memimpikan cita-cita; dia adalah seorang pengamat yang menghadapi kenyataan dengan bebas. Baginya manusia adalah arus kotor yang telah kehilangan dirinya sendiri dan terbaring dalam debu di depan ciptaannya sendiri. Baginya, manusia super adalah lautan yang menyerap aliran ini tanpa menjadi najis. Karena superman telah menemukan dirinya sendiri; dia mengenali dirinya sendirisebagai tuan dan pencipta kebajikannya. Zarathustra mengalami kehebatan  setiap kebajikan yang ditempatkan di atas manusia menjadi menjijikkan baginya.

Apa hal terbesar yang bisa kamu alami? Ini adalah saat penghinaan besar. Saat kebahagiaan Anda menjadi menjijikkan bagi Anda,  alasan dan kebajikan Anda. Kebijaksanaan Zarathustra bukanlah dalam pengertian terpelajar modern. Mereka ingin membuat semua orang setara. Jika setiap orang berjuang untuk satu tujuan, kata mereka, maka ada kepuasan dan kebahagiaan di bumi. Manusia harus menahan, begitu mereka menuntut, keinginan pribadinya yang khusus dan hanya melayani masyarakat umum, kebahagiaan bersama. Kedamaian dan ketenangan kemudian akan memerintah di bumi. Jika setiap orang memiliki kebutuhan yang sama, maka tidak ada yang mengganggu lingkaran satu sama lain. Individu tidak boleh fokus pada dirinya sendiri dan tujuan individunya, tetapi setiap orang harus hidup sesuai dengan template yang telah ditentukan. Semua kehidupan individu harus lenyap, dan semua harus menjadi anggota tatanan dunia bersama.

Tidak ada gembala dan satu kawanan! Semua orang menginginkan hal yang sama, semua orang sama: siapa pun yang merasa berbeda secara sukarela pergi ke rumah gila. Seseorang pintar dan tahu semua yang telah terjadi: jadi tidak ada habisnya untuk mengejek. Mereka masih bertengkar, tapi segera berdamai; jika tidak maka akan merusak perut.

Zarathustra sudah terlalu lama menjadi pertapa untuk menghormati kebijaksanaan semacam itu. Dia telah mendengar nada-nada aneh yang terdengar dari dalam kepribadian ketika seseorang menjauh dari kebisingan pasar, di mana yang satu hanya mengulangi kata-kata yang lain. Dan dia ingin menyampaikannya ke telinga orang-orang: dengarkan suara-suara yang terdengar di dalam diri Anda masing-masing. Karena mereka alami, mereka hanya memberi tahu semua orang apa yang dia mampu lakukan. Musuh kehidupan, kehidupan yang kaya dan penuh, adalah orang yang membiarkan suara-suara ini mati tanpa terdengar dan mendengarkan teriakan umum orang-orang. 

Zarathustra tidak ingin berbicara kepada teman-temannya tentang kesetaraan semua orang. Anda bisa saja salah paham dengannya. Karena mereka akan percaya  superman-nya adalah model ideal yang harus disukai semua orang. Tapi Zarathustra tidak ingin mendikte orang bagaimana seharusnya mereka; dia hanya ingin merujuk setiap individu pada dirinya sendiri dan berkata kepadanya: serahkan dirimu pada dirimu sendiri, ikuti saja dirimu, berdirilah Anda dari kebajikan, kebijaksanaan dan pengetahuan. Zarathustra berbicara kepada mereka yang ingin mencari dirinya sendiri ; Kata-katanya tidak berlaku untuk orang banyak yang mencari tujuan bersama, tetapi untuk rekan yang, seperti dia, menempuh jalannya sendiri. Hanya mereka yang memahaminya, karena mereka tahu  dia tidak ingin berkata: lihat, ini superman, jadilah seperti dia, tetapi: lihat, aku telah mencari diriku sendiri ; saya seperti yang saya ajarkan kepada Anda; pergi dan cari sendiri dengan cara yang sama, maka Anda akan memiliki Superman.

 Saya akan menyanyikan lagu saya untuk para pertapa dan untuk dua pemukim; dan siapa pun yang masih memiliki telinga untuk yang belum pernah terdengar, aku akan membebani hatinya dengan kebahagiaanku. Dua hewan: ular, sebagai yang terpintar, dan elang, sebagai hewan yang paling dibanggakan, menemani Zarathustra. Mereka adalah simbol dari instingnya. Zarathustra menghargai kehati-hatian, karena mengajarkan orang untuk menemukan jalan realitas yang berliku-liku; dia mengajarinya apa yang dia butuhkan untuk hidup. Dan Zarathustra  menyukai kesombongan, karena kesombongan menghasilkan harga diri manusia, yang melaluinya dia menganggap dirinya sebagai makna dan tujuan keberadaannya. Orang yang sombong tidak menempatkan kebijaksanaannya, kebajikannya, di atas dirinya sendiri. 

Kesombongan mencegah seseorang melupakan dirinya sendiri untuk tujuan yang lebih tinggi, lebih suci. Zarathustra lebih suka kehilangan kehati-hatian daripada kesombongan. Karena kehati-hatian yang tidak disertai kesombongan tidak menganggap dirinya sebagai karya manusia. Dia yang tidak memiliki harga diri dan harga diri berpikir kebijaksanaannya adalah hadiah dari surga. Orang seperti itu berkata: Manusia itu bodoh, dan dia hanya memiliki kebijaksanaan sebanyak yang ingin diberikan surga kepadanya.

Dan jika kehati-hatian saya pernah mengecewakan saya: oh, ia suka terbang! semoga harga diriku terbang bersama kebodohanku! Jiwa manusia harus melalui tiga transformasi sebelum menemukan dirinya sendiri. Zarathustra mengajarkan ini. Luar biasa adalah semangat pertama. Dia menyebut kebajikan apa yang membebani dirinya. Dia merendahkan dirinya untuk meninggikan kebajikannya. Dia berkata: Semua hikmat ada bersama Tuhan, dan saya harus mengikuti jalan Tuhan. Tuhan memberikan hal tersulit pada saya untuk menguji kekuatan saya untuk melihat apakah itu kuat dan bertahan dengan sabar. Hanya pasien yang kuat. Saya ingin mematuhi, kata roh pada tingkat ini, dan menjalankan perintah roh dunia tanpa menanyakan apa arti dari perintah tersebut.

Pikiran merasakan tekanan yang diberikan padanya oleh kekuatan yang lebih tinggi. Bukan miliknyaRoh pergi ke jalan, tetapi jalan orang yang dilayaninya. Waktunya akan tiba ketika roh akan menyadari  tidak ada tuhan yang berbicara kepadanya. Kemudian dia ingin bebas dan menguasai dunianya sendiri. Dia mencari panduan untuk nasibnya. Dia tidak lagi bertanya kepada roh dunia bagaimana dia harus mengatur hidupnya. Tapi dia berjuang untuk hukum yang tegas, untuk engkau yang suci. Dia mencari standar untuk mengukur nilai sesuatu; dia mencari tanda perbedaan antara yang baik dan yang jahat. Harus ada aturan hidup saya yang tidak bergantung pada saya, pada keinginan saya, kata roh di level ini. Saya ingin tunduk pada aturan ini. Saya bebas, kata roh, tetapi hanya bebas untuk mematuhi aturan seperti itu.

Semangat  mengatasi tahap ini. Ia menjadi seperti anak kecil yang saat bermain tidak bertanya: bagaimana saya harus melakukan ini atau itu, tetapi hanya menjalankan kemauannya, yang hanya mengikuti dirinya sendiri. Roh sekarang menginginkan kehendaknya, yang terhilang dari dunia memenangkan dunianya. Saya memberi tahu Anda tiga transformasi roh: bagaimana roh menjadi unta, dan unta menjadi singa, dan singa akhirnya menjadi anak. - Demikian kata zarathustra.

Apa yang diinginkan orang bijak, yang menghargai kebajikan di atas manusia? tanya Zarathustra. Mereka berkata: hanya mereka yang telah melakukan tugasnya, yang telah mengikuti yang suci kamu harus yang dapat memiliki ketenangan pikiran. Manusia harus berbudi luhur sehingga setelah dia melakukan tugasnya dia dapat memimpikan cita-cita yang terpenuhi dan tidak merasakan kepedihan hati nurani. Orang yang hati nuraninya tersakiti, kata orang bajik, seperti orang tidur yang istirahat malamnya terganggu oleh mimpi buruk. Hanya sedikit yang mengetahui hal ini: tetapi seseorang harus memiliki semua kebajikan untuk tidur dengan nyenyak. Apakah saya akan memberikan kesaksian palsu? apakah saya akan melakukan perzinahan Akankah saya membiarkan diri saya mengingini pelayan tetangga saya? Semua ini tidak akan buruk dengan tidur malam yang nyenyak Damai dengan Tuhan dan tetangga: begitulah yang diinginkan oleh tidur malam yang nyenyak Dan damai dengan iblis tetangga. Kalau tidak, dia akan bersamamu di malam hari. Orang bajik tidak melakukan apa yang diminta oleh dorongan hatinya, tetapi apa yang mendatangkan kedamaian pikiran. Dia hidup untuk bisa bermimpi tentang hidup dalam damai. Dia lebih suka ketika tidur, yang dia sebut ketenangan pikiran, tidak diganggu oleh mimpi. Dengan kata lain: orang bajik lebih suka ketika mereka mendapatkan aturan untuk tindakan mereka dari suatu tempat dan sebaliknya dapat menikmati kedamaian dan ketenangan mereka. Kebijaksanaannya adalah: bangun untuk tidur nyenyak. Dan sungguh, jika hidup tidak ada artinya dan jika saya harus memilih yang tidak masuk akal, maka ini  akan menjadi pilihan yang paling tidak masuk akal, kata Zarathustra.

Ada  waktu bagi Zarathustra ketika dia percaya  roh yang hidup di luar dunia, dewa, telah menciptakan dunia. Zarathustra membayangkan dewa yang tidak puas dan menderita. Zarathustra pernah berkata  Tuhan menciptakan dunia untuk memberikan kepuasan pada dirinya sendiri, untuk menghilangkan penderitaannya. Tetapi dia telah belajar untuk melihat  itu adalah khayalan yang dia ciptakan untuk dirinya sendiri. Ah, saudara-saudara, Tuhan yang saya ciptakan ini adalah hasil karya dan kegilaan manusia, seperti semua dewa! Zarathustra telah belajar menggunakan indranya dan memandang dunia. Dan dia puas dengan dunia; pikirannya tidak lagi mengembara ke akhirat.

 Dia sebelumnya buta dan tidak bisa melihat dunia, jadi dia mencari keselamatan di luar dunia. Tapi Zarathustra melihatbelajar dan menyadari  dunia memiliki makna dalam dirinya sendiri. Ego saya mengajari saya sebuah kebanggaan baru, saya mengajarkannya kepada orang-orang: tidak lagi mengubur kepala seseorang di pasir benda-benda surgawi, tetapi membawanya dengan bebas, kepala duniawi yang menciptakan makna bagi bumi!

Kaum idealis telah membagi manusia dalam tubuh dan jiwa, dalam ide dan realitas mereka telah membagi semua keberadaan. Dan mereka telah menjadikan jiwa, roh, gagasan sangat berharga agar dapat membenci kenyataan, tubuh, terlebih lagi. Tapi Zarathustra berkata: Hanya ada satu realitas, hanya satu tubuh, dan jiwa hanyalah sesuatu di dalam tubuh, ide hanyalah sesuatu di dalam realitas. Satu kesatuan adalah tubuh dan jiwa manusia; Tubuh dan jiwa muncul dari satu akar. Ruh hanya ada karena ada tubuh yang memiliki kekuatan untuk mengembangkan ruh di dalam dirinya. Saat tanaman itu sendiri membuka bunganya, demikian pula tubuh membuka roh.

 Di balik pikiran dan perasaanmu, saudaraku, berdiri seorang penguasa perkasa, seorang bijak tak dikenal bernama Diri. Dia berdiam di dalam tubuhmu, dia adalah tubuhmu. Siapa pun yang memiliki perasaan akan yang nyata mencari roh, jiwa di dalam dan di dalam yang nyata, dia mencari alasan di dalam yang nyata; hanya dia yang menganggap realitas sebagai tanpa roh, sebagai hanya alami, sebagai kasar, memberikan roh, jiwa, keberadaan khusus. Dia menjadikan realitas hanya sebagai tempat tinggal roh. Tetapi orang seperti itu  tidak memiliki perasaan untuk persepsi roh itu sendiri, hanya karena dia tidak melihat roh dalam kenyataan, dia mencarinya di tempat lain.

Ada lebih banyak alasan dalam tubuhmu daripada kebijaksanaan terbaikmu.Tubuh adalah satu alasan besar, satu keragaman dengan satu pikiran, satu perang dan satu perdamaian, satu kawanan dan satu gembala. Akal kecilmu  merupakan alat dari tubuhmu, saudaraku, yang kamu sebut 'roh', alat dan mainan kecil dari akalmu yang agung.

Orang bodoh adalah siapa saja yang merobek bunga dari tanaman dan percaya  bunga yang telah dicabut sekarang akan berkembang menjadi buah. Bodoh  dia yang memisahkan roh dari alam dan percaya  roh yang terpisah seperti itu masih bisa mencipta.

Orang dengan insting sakit telah melakukan pemisahan antara pikiran dan tubuh. Hanya naluri sakit yang dapat mengatakan: kerajaan saya bukan dari dunia ini. Hanya taruhan ini yang merupakan ranah naluri yang sehat.

Cita-cita apa yang telah mereka ciptakan, para pembenci realitas ini! Mari kita lihat mereka, cita-cita para pertapa yang mengatakan: alihkan pandanganmu dari dunia ini dan lihatlah ke akhirat! Apa yang dimaksud dengan cita-cita pertapa? Dengan pertanyaan ini dan dugaan yang dia jawab, Nietzsche memungkinkan kita untuk melihat jauh ke dalam hatinya, yang tidak terpuaskan oleh budaya Barat modern. (Silsilah Moral)

Jika seorang seniman,  seperti Richard Wagner,  menjadi pengikut cita-cita pertapa di akhir karirnya, itu tidak berarti banyak. Artis berdiri di atas ciptaannya sepanjang hidupnya. Dia memandang rendah realitasnya dari atas. Dia menciptakan realitas yang bukan miliknyaadalah kenyataan. Seorang Homer tidak akan menyusun Achilles, Goethe tidak akan menyusun Faust, jika Homer adalah Achilles dan jika Goethe adalah Faust. (Genealogie).  Jika seniman seperti itu menganggap serius keberadaannya sendiri, ingin mewujudkan dirinya dan pandangan pribadinya dalam kenyataan, maka tidak heran jika sesuatu yang sangat tidak nyata muncul. Richard Wagner mempelajari kembali seninya sepenuhnya ketika dia berkenalan dengan filosofi Schopenhauer. Sebelumnya, ia menganggap musik sebagai sarana ekspresi yang membutuhkan sesuatu untuk diekspresikan, yaitu drama. Dalam karyanya Oper und Drama, yang ditulis pada tahun 1831, dia mengatakan  kesalahan terbesar yang dapat dibuat seseorang tentang opera adalah  sarana ekspresi (musik) dibuat sampai akhir, tetapi akhir ekspresi (drama) dibuat di tengah.

Dia menganut pandangan yang berbeda setelah berkenalan dengan teori musik Schopenhauer. Schopenhauer percaya  melalui musik, inti dari segala sesuatu berbicara kepada kita. Kehendak abadi yang hidup dalam segala hal diwujudkan dalam semua seni lain hanya dalam gambarnya, dalam gagasan; musik bukanlah sekedar gambaran dari kehendak: di dalamnya kehendak diberikan secara langsungdiketahui. Apa yang tampak bagi kita dalam semua imajinasi kita hanya dalam refleksi: dasar abadi dari semua makhluk, kehendak, Schopenhauer yakin dia dapat mendengarnya langsung dalam suara musik. 

Bagi Schopenhauer, berita dari luar membawa musik. Pandangan ini mempengaruhi Richard Wagner. Dia tidak lagi menerima musik sebagai sarana untuk mengekspresikan hasrat manusia yang nyata, seperti yang diwujudkan dalam drama, tetapi sebagai semacam corong dari hal-hal 'dalam dirinya sendiri', telepon akhirat. Richard Wagner tidak lagi percaya  dia dapat mengungkapkan realitas dengan nada; Sejak saat itu dia tidak hanya berbicara musik, ahli bicara perut Tuhan ini - dia berbicara metafisika: sungguh mengherankan  suatu hari dia akhirnya berbicara tentang cita-cita pertapa; (Genealogie)

Jika Richard Wagner hanya mengubah pandangannya tentang pentingnya musik, Nietzsche tidak punya alasan untuk mencela dia. Nietzsche kemudian paling banyak mengatakan: Selain karya seninya, Wagner  menciptakan segala macam teori yang salah tentang seni. Tetapi fakta  Wagner, di bagian akhir karirnya,  mewujudkan keyakinan Schopenhauer pada akhirat dalam karya seninya,  dia menggunakan musiknya untuk memuliakan pelarian dari kenyataan: itu bertentangan dengan selera Nietzsche.

Tetapi kasus Wagner tidak ada artinya jika menyangkut makna pemuliaan akhirat dengan mengorbankan dunia ini, jika menyangkut makna cita-cita pertapa. Seniman tidak berdiri di atas kaki mereka sendiri. Sama seperti Richard Wagner yang bergantung pada Schopenhauer, demikian pula seniman selalu menjadi pelayan moralitas atau filsafat atau agama.

Lain halnya ketika para filsuf membela penghinaan terhadap realitas, untuk cita-cita pertapa. Mereka melakukan ini karena naluri yang dalam.

Schopenhauer mengkhianati naluri ini dalam deskripsi yang dia berikan tentang menciptakan dan menikmati sebuah karya seni. Fakta karya seni sangat memudahkan pemahaman ide-ide, di mana kesenangan estetika terdiri, tidak hanya disebabkan oleh fakta seni, dengan menekankan yang esensial dan memisahkan yang tidak penting, menyajikan hal-hal yang lebih jelas dan khas, tetapi sama seperti fakta Keheningan total dari kehendak yang diperlukan untuk pemahaman yang murni objektif tentang esensi hal-hal paling pasti dicapai ketika objek yang diperiksa sama sekali tidak berada dalam bidang hal-hal yang mampu berhubungan dengan kehendak. (Supplements the 'World as Will and Idea). 

Tetapi ketika penyebab eksternal atau suasana batin tiba-tiba mengangkat kita keluar dari aliran keinginan yang tak ada habisnya, pengetahuan merenggut perhatian dari layanan budak. kehendak tidak lagi diarahkan pada motif keinginan, tetapi menangkap hal-hal yang bebas dari hubungannya dengan kehendak, yaitu tanpa minat, tanpa subjektivitas., melihat mereka murni secara objektif, sepenuhnya dikhususkan untuk mereka, sejauh mereka hanyalah ide, bukan sejauh mereka adalah motif: maka keadaan tanpa rasa sakit, yang dipuji Epicurus sebagai kebaikan tertinggi dan sebagai keadaan para dewa, telah muncul: karena kita harus menyingkirkan momen keinginan yang tercela itu, kita merayakan Sabat pekerjaan penitensi yang rela, roda Ixion berhenti. (Dunia sebagai Kehendak dan Representasi)

Ini adalah gambaran tentang kenikmatan estetis yang unik bagi seorang filsuf. Nietzsche mengontraskannya dengan deskripsi lain dibuat oleh penonton dan seniman sejati -Stendhal, yang menyebut kecantikan une promesse de bonheur. Saat merenungkan sebuah karya seni, Schopenhauer ingin menghilangkan semua minat pada kehendak, semua kehidupan nyata, dan hanya menikmatinya dengan semangat ; Stendhal melihat janji kebahagiaan dalam karya seni,  yaitu rujukan pada kehidupan, dan melihat nilai seni dalam hubungan antara seni dan kehidupan ini.

Kant menuntut karya seni yang indah yang menyenangkan tanpa minat,  yaitu, itu mengangkat kita keluar dari kehidupan nyata dan memberikan kenikmatan spiritual murni. Apa yang dicari filsuf dalam kenikmatan artistik? keselamatan dari kenyataan. Filsuf ingin karya seni menempatkannya dalam suasana hati yang asing bagi kenyataan. Dia mengkhianati insting dasarnya. Filsuf merasa paling nyaman pada saat-saat ketika dia dapat melepaskan diri dari kenyataan. Pandangannya tentang kesenangan estetis menunjukkan ia tidak mencintai kenyataan.

Dalam teorinya, para filsuf tidak memberi tahu kita apa yang dituntut oleh penonton yang beralih ke kehidupan karya seni, tetapi hanya apa yang pantas bagi mereka. Dan berpaling dari kehidupan sangat bermanfaat bagi filsuf. Dia tidak ingin membiarkan kenyataan menghalangi jalan pikirannya yang berliku-liku. Pikiran berkembang lebih baik ketika filsuf berpaling dari kehidupan. Tak heran jika naluri filosofis dasar ini berubah menjadi mood anti kehidupan. Kami menemukan suasana seperti itu berkembang di sebagian besar filsuf. Dan masuk akal  filsuf harus mengajarkan antipati sendiri terhadap kehidupanmendidik dan menuntut agar semua orang menganut doktrin semacam itu.

 Schopenhauer melakukan ini. Dia menemukan  kebisingan dunia mengganggu kerja mentalnya. Dia merasa  cara terbaik untuk berpikir tentang realitas adalah melarikan diri darinya. Pada saat yang sama ia lupa  semua pemikiran tentang realitas hanya memiliki nilai jika muncul dari realitas ini. Dia tidak memperhitungkan penarikan filsuf dari kenyataan hanya dapat dilakukan agar pemikiran filosofis yang muncul jauh dari kehidupan kemudian dapat melayani kehidupan dengan lebih baik. Jika seorang filsuf ingin memaksakan kepada seluruh umat manusia naluri dasar yang hanya bermanfaat baginya sebagai seorang filsuf, maka ia menjadi musuh kehidupan.

Filsuf yang tidak melihat pelarian dari dunia sebagai sarana untuk menciptakan ide-ide ramah lingkungan, tetapi sebagai tujuan, hanya dapat menciptakan hal-hal yang tidak berharga. Filsuf sejati hanya melarikan diri dari kenyataan di satu sisi untuk menggali lebih dalam di sisi lain. Tetapi dapat dimengerti  naluri dasar ini dapat dengan mudah menyesatkan filsuf untuk menganggap penerbangan dari dunia sebagai hal yang berharga. Kemudian filsuf menjadi penganjur negasi dunia. Dia mengajarkan penolakan hidup, cita-cita pertapa. Dia menemukan: Sebuah asketisme tertentu. .. penolakan keras dan ceria dari kehendak terbaik adalah salah satu kondisi yang menguntungkan dari spiritualitas tertinggi, serta salah satu konsekuensi yang paling alami: sehingga tidak akan datang sebagai kejutan dari awal jika cita-cita pertapa tidak pernah diperlakukan tanpa prasangka, tepatnya oleh para filsuf. (Silsilah Moral)

Cita-cita pertapa para pendeta memiliki asal yang berbeda. Apa yang muncul dalam diri filsuf melalui pertumbuhan naluri yang sah dalam dirinya membentuk cita-cita dasar dari bahaya besar yang mengancam yang sehat, kuat, percaya diri dari mereka yang mengalami kecelakaan, mereka yang terlempar, mereka yang telah telah rusak. Yang terakhir membenci yang sehat dan mereka yang melakukan aktivitas imamat jasmani dan rohani. Pendeta melihat kesalahan dalam pengabdian manusia pada kehidupan nyata; dia menuntut agar melakukan ini; Kehidupan meremehkan dibandingkan dengan kehidupan lain yang diatur oleh kekuatan alam yang lebih tinggi dari sekadar. Pendeta menyangkal  kehidupan nyata memiliki makna dalam dirinya sendiri, dan menuntut agar kehidupan itu diberi makna dengan inokulasi kehendak yang lebih tinggi.

Dia melihat kehidupan sementara sebagai tidak sempurna dan membandingkannya dengan kehidupan yang kekal dan sempurna. Imam mengajarkan berpaling dari kesementaraan dan beralih ke yang abadi, yang tidak dapat diubah. Saya ingin mengutip beberapa kalimat dari buku terkenal Die deutsche Theologie, berasal dari abad keempat belas dan yang menurut Luther tidak dapat ditemukan lagi dalam buku mana pun kecuali Alkitab dan St. Agustinus, sebagai karakteristik khusus dari cara imamat. berpikir belajar apa Tuhan, Kristus dan manusia dari ini. Schopenhauer  menemukan semangat kekristenan diekspresikan secara penuh dan penuh semangat dalam buku ini. Setelah penulis, yang tidak kita kenal, menjelaskan  segala sesuatu di dunia tidak sempurna dan terbagi dibandingkan dengan yang sempurna, yang dengan sendirinya dan pada intinya telah memahami dan menyimpulkan semua makhluk, dan tanpa itu dan di luar itu ada tidak ada esensi sejati dan di mana segala sesuatu memiliki esensinya, dia menjelaskan  manusia hanya dapat menembus ke dalam esensi ini ketika dia telah kehilangan segala makhluk ciptaan, ciptaan, ego, kedirian dan sejenisnya dan telah memusnahkannya di dalam dirinya sendiri.

Apa yang terpancar dari kesempurnaan dan seperti apa manusia itumengenali dunianya yang sebenarnya, yang dicirikan sebagai berikut: Itu bukan esensi sejati dan tidak memiliki esensi selain dalam yang sempurna, tetapi itu adalah kebetulan atau kemegahan dan kemiripan yang ada atau tidak memiliki esensi selain di Neraka. di mana cahaya mengalir keluar, atau di bawah sinar matahari, atau dalam cahaya. -Kitab Suci berbicara dan iman dan kebenaran: dosa tidak lain adalah  makhluk itu berpaling dari kebaikan yang tidak dapat diubah dan beralih ke apa yang dapat diubah, yaitu:  ia berubah dari yang sempurna menjadi yang terbagi dan tidak sempurna dan sebagian besar untuk dirinya sendiri. Sekarang perhatikan. Ketika makhluk mengambil sesuatu yang baik sebagai esensi, kehidupan, pengetahuan, kognisi, kekayaan, dan akhir-akhir ini semua yang disebut baik, dan berpikir, itu adalah itu, atau itu miliknya, atau itu miliknya, atau itu miliknya: sesering dan sesering ini terjadi, dia berpaling.

Apa yang dilakukan iblis secara berbeda, para pendeta pertapa adalah penghibur dan penyembuh bagi mereka yang menderita dari kehidupan. Dia menghibur mereka dengan memberi tahu mereka: kehidupan yang Anda derita ini bukanlah kehidupan yang sebenarnya; kehidupan sejati jauh lebih dapat diakses oleh mereka yang menderita dari kehidupan ini daripada orang waras yang berpegang teguh dan mengabdikan diri pada kehidupan ini. Dengan ucapan seperti itu pendeta melahirkan penghinaan, fitnah dari kehidupan nyata ini. Dia akhirnya melahirkan sikap yang mengatakan: untuk mencapai kehidupan nyata, kehidupan nyata ini harus disangkalmenjadi. Pendeta pertapa mencari kekuatannya dalam menyebarkan sentimen ini. Dengan membiakkan watak ini, dia melenyapkan mereka yang beruntung yang mengambil kekuatan mereka dari alam. Pendeta mencoba menahan kebencian ini, yang seharusnya diungkapkan oleh yang lemah mengobarkan perang pemusnahan terus-menerus melawan yang kuat.

Oleh karena itu, dia menggambarkan yang kuat sebagai mereka yang menjalani kehidupan yang tidak berharga dan merendahkan martabat, dan di sisi lain mengklaim  kehidupan sejati hanya dapat diakses oleh mereka yang dirusak oleh kehidupan di bumi. Pendeta pertapa harus dilihat oleh kita sebagai penyelamat yang ditakdirkan, gembala dan pembela kawanan yang sakit: baru setelah itu kita memahami misi sejarahnya yang luar biasa. Dominasi atas penderitaadalah kerajaannya, yang diarahkan oleh instingnya, di mana dia memiliki seninya sendiri, penguasaannya, jenis kebahagiaannya. (Silsilah). 

Tidak heran  cara berpikir seperti itu akhirnya membuat para penganutnya tidak hanya membenci kehidupan, tetapi  bekerja langsung menuju kehancurannya. Ketika orang diberitahu  hanya yang menderita, yang lemah, yang benar-benar dapat mencapai kehidupan yang lebih tinggi, maka penderitaan dan kelemahan akhirnya dicarimenjadi. Menimbulkan rasa sakit pada diri sendiri, mematikan kehendak dalam diri sendiri sepenuhnya, yang menjadi tujuan nafsu bagi orang yang berjuang untuk kesucian yang sebenarnya; Membuang semua harta benda, meninggalkan setiap tempat tinggal, semua kerabat, dalam, kesepian total, dihabiskan dalam kontemplasi diam, dengan penebusan dosa sukarela dan penyiksaan diri yang lambat dan mengerikan, untuk mati rasa sepenuhnya dari keinginan, yang akhirnya mengarah pada kematian sukarela melalui kelaparan,  melalui kaki tangan buaya, dengan jatuh dari puncak berbatu yang suci di Himalaya, dengan dikubur hidup-hidup,  dengan dilemparkan ke bawah roda kereta besar yang mengemudikan berhala mengikuti nyanyian, sorakan dan tarian Bayaderes,  ini adalah buah terakhir dari sikap pertapaan. (Schopenhauer, Dunia sebagai Kehendak dan Representasi)

Pola pikir ini lahir dari penderitaan hidup dan mengarahkan senjatanya untuk melawan kehidupan. Jika orang yang sehat dan ceria tertular olehnya, maka itu menghapuskan naluri sehat dan kuat dalam dirinya. Karya Nietzsche berpuncak pada penegasan sesuatu yang berbeda terhadap ajaran ini, suatu pandangan tentang orang yang sehat dan berkecukupan. Semoga yang tersesat, yang bejat, mencari keselamatan dalam ajaran para pendeta pertapa; Nietzsche ingin mengumpulkan orang-orang sehat di sekitarnya dan memberi mereka pendapat yang lebih cocok untuk mereka daripada cita-cita anti-kehidupan mana pun. Dan di perawat sains modern masih ada cita-cita pertapa. 

Memang benar  sains ini menyombongkan diri  ia telah membuang semua kepercayaan lama ke laut dan hanya berpegang pada kenyataan. Dia tidak mau menerima apapun yang tidak bisa dihitung, dihitung, ditimbang, dilihat dan digenggam. Para akhli  modern acuh tak acuh terhadap fakta  dengan cara ini keberadaan diturunkan menjadi latihan pelayan aritmatika dan kentang sofa untuk ahli matematika. (Frohliche Wissenschaft.) Para akhli  seperti itu tidak menganggap dirinya memiliki hak untuk menginterpretasikan kejadian-kejadian dunia yang melewati indra dan akalnya, sehingga ia dapat menguasainya dengan pemikirannya. Dia berkata: kebenaran harus terlepas dari seni interpretasi saya, dan saya tidak harus menciptakan kebenaran,

Seorang pengikut ilmu ini (Richard Wahle) diungkapkan dalam sebuah buku yang baru saja diterbitkan (The Whole of Philosophy and its End): Apa yang bisa dilakukan roh itu, mengintip ke dalam kosmos dan berguling-guling pertanyaan tentang sifat dan tujuan dari apa yang terjadi, akhirnya menemukan sebagai jawaban? Telah terjadi padanya,  berdiri begitu kontras dengan dunia sekitarnya, dia telah larut dan bergabung dengan semua kejadian dalam serangkaian kejadian. Dia tidak lagi mengenal dunia; dia bilang aku tidak yakin orang yang tahu ada di sana, tapi kejadiannya memang ada. Tentu saja, mereka datang sedemikian rupa sehingga konsep pengetahuan bisa muncul sebelum waktunya dan tidak dapat dibenarkan. Dan 'konsep' melayang untuk menjelaskan peristiwa, tetapi mereka adalah kehendak-o'-the-wisps, jiwa yang menginginkan pengetahuan, celaka,Faktor yang tidak diketahui harus bergantian. Kegelapan tersebar di alam mereka. Insiden adalah tabir kebenaran.

Para para akhli  modern tidak berpikir  kepribadian manusia dapat memahami kejadian-kejadian realitas dan dengan kemampuannya sendiri dapat melengkapi faktor-faktor yang tidak diketahui yang berlaku dalam perubahan peristiwa. Mereka tidak ingin menginterpretasikan pelarian penampilan melalui ide-ide yang berasal dari kepribadian mereka. Mereka hanya ingin mengamati dan mendeskripsikan fenomena, tetapi tidak menafsirkannya. Mereka ingin berpegang pada fakta dan tidak membiarkan imajinasi kreatif membentuk gambaran realitas yang berdiri sendiri.

Ketika seorang naturalis imajinatif, seperti Ernst Haeckel,  membuat gambaran keseluruhan tentang perkembangan kehidupan organik di bumi dari hasil pengamatan individu, para fanatik fakta ini menimpanya dan menuduhnya berdosa melawan kebenaran. Gambaran yang dia ciptakan tentang kehidupan di alam tidak dapat dilihat dengan mata atau digenggam dengan tangan. Mereka lebih menyukai penilaian impersonal daripada yang diwarnai oleh semangat kepribadian. Dalam pengamatan mereka, mereka ingin menghilangkan kepribadian sama sekali.

Ini adalah cita-cita pertapa yang mendominasi para fanatik fakta. Mereka menginginkan kebenaran di luar penilaian pribadi dan individu. Apa yang bisa difantasikan oleh orang-orang ke dalam benda-benda tidak menyusahkan mereka; Kebenaran bagi mereka adalah sesuatu yang mutlak sempurna, Tuhan; manusia harus menemukannya, menyerah padanya, tetapi tidak menciptakannya. Ilmuwan alam dan sejarawan saat ini dijiwai oleh semangat cita-cita asketis yang sama. Menghitung di mana-mana, menjelaskan fakta, dan tidak lebih dari itu. Pemilahan fakta apa pun tidak disukai. Semua penilaian pribadi harus dihindari.

Ateis  ditemukan di antara para para akhli  modern ini. Tetapi para ateis ini bukanlah roh yang lebih bebas daripada orang-orang sezaman mereka yang percaya pada Tuhan. Keberadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan dengan sarana sains modern. Lagi pula, salah satu lampu sains modern (Du Bois-Reymond) tentang asumsi jiwa dunia yang diungkapkan demikian: sebelum ilmuwan alam memutuskan asumsi seperti itu, dia menuntut  di suatu tempat di dunia, tertanam dalam neuroglia dan diberi makan dengan darah arteri hangat di bawah tekanan yang tepat, kemampuan mental seperti itu Seikat bola ganglion dan serabut saraf yang sesuai dengan lingkar jiwa ditampilkan (Batas Pengetahuan Alam).

Sains modern menolak kepercayaan kepada Tuhan karena kepercayaan ini tidak dapat berdampingan dengan kepercayaan pada kebenaran objektif. Tapi kebenaran objektif ini tidak lain adalah dewa baru yang menang atas yang lama. Ateisme jujur tanpa syarat (dan kami menghirup udaranya saja, lebih banyak orang spiritual di zaman ini!) Tidak berdiri sesuai dengan itubertentangan dengan cita-cita [pertapa] itu, seperti yang terlihat; Sebaliknya, ini hanyalah salah satu fase perkembangan terakhirnya, salah satu bentuk akhirnya dan konsekuensi logis batinnya - ini adalah malapetaka yang menakjubkan dari disiplin dua ribu tahun menuju kebenaran, yang pada akhirnya melarang kebohongan dalam kepercayaan Tuhan  (Silsilah).

 Orang Kristen mencari kebenaran di dalam Tuhan karena dia menganggap Tuhan sebagai sumber segala kebenaran; ateis modern menolak kepercayaan pada Tuhan karena itu miliknya Tuhan, cita-cita kebenaran-Nya, melarang kepercayaan ini. Pikiran modern melihat Tuhan sebagai ciptaan manusia; dalam kebenaran dia melihat sesuatu yang ada dengan sendirinya tanpa campur tangan manusia. Semangat bebas yang sesungguhnya melangkah lebih jauh. Dia bertanya: Apa artinya semua keinginan untuk kebenaran ? Mengapa kebenaran? Bagaimanapun, semua kebenaran muncul dari fakta  manusia berpikir tentang fenomena dunia, membentuk pemikiran tentang berbagai hal. Manusia sendiri adalah pencipta kebenaran. Jiwa bebas menjadi sadar akan penciptaan kebenarannya. Dia tidak lagi menganggap kebenaran sebagai sesuatu yang dia serahkan; dia menganggapnya sebagai ciptaannya.

Orang dengan naluri kognitif yang lemah dan salah arah tidak berani menggunakan kekuatan pembentuk konsep kepribadiannya untuk memberi makna pada fenomena dunia. Mereka ingin keabsahan alam muncul di hadapan indra mereka sebagai fakta. Gambaran subyektif tentang dunia, yang dibentuk menurut pengaturan pikiran manusia, tampaknya tidak berharga bagi mereka. Tetapi hanya mengamati apa yang terjadi di dunia hanya memberi kita gambaran dunia yang tidak koheren dan belum terperinci. Bagi pengamat hal-hal belaka, tidak ada objek atau peristiwa yang tampak lebih penting atau signifikan daripada yang lain. Organ dasar suatu organisme, yang mungkin, ketika kita memikirkannya, tampaknya tidak penting bagi perkembangan kehidupan, berdiri di sana dengan klaim perhatian yang sama sebagai bagian organisme yang paling mulia, selama kita hanya melihat fakta objektif. Sebab dan akibat adalah fenomena berurutan yang mengalir satu sama lain tanpa dipisahkan oleh apapun selama kita mengetahuinyahanya menonton. Hanya ketika kita mulai berpikir, memisahkan fenomena yang mengalir satu sama lain dan secara mental menghubungkannya satu sama lain, barulah muncul hubungan yang sah.bisa dilihat. Hanya pemikiran yang menjelaskan satu fenomena sebagai sebab, yang lain sebagai akibat. 

Kami melihat setetes hujan jatuh ke tanah dan menciptakan depresi. Makhluk yang tidak dapat berpikir tidak akan melihat sebab dan akibat di sini, tetapi hanya penampakan yang berurutan. Makhluk berpikir mengisolasi penampilan, menghubungkan fakta-fakta yang terisolasi, dan menunjuk satu fakta sebagai sebab dan yang lainnya sebagai akibat. Pengamatan merangsang intelek untuk menghasilkan pemikiran dan menggabungkannya dengan fakta yang diamati menjadi gambaran dunia yang bijaksana. Manusia melakukan ini karena dia ingin secara mental mengontrol jumlah pengamatan. Kecerobohan yang berdiri di hadapannya menekannya seperti kekuatan yang tidak diketahui. Dia menolak kekuatan ini mengatasinya dengan membuat mereka masuk akal. Semua penghitungan, penimbangan, dan penghitungan fenomena  dilakukan untuk alasan yang sama. Ini adalahWill to power,  yang mengekspresikan dirinya dalam dorongan untuk pengetahuan. (Saya telah mempresentasikan proses kognisi secara rinci dalam dua tulisan saya: Kebenaran dan Sains dan Filsafat Kebebasan.)

Kecerdasan yang tumpul dan lemah menolak untuk mengakui  ia sendiri menafsirkan penampilan sebagai ekspresi dari pencariannya akan kekuasaan. Dia  menganggap interpretasinya sebagai fakta. Dan dia bertanya: bagaimana manusia bisa menemukan fakta seperti itu dalam kenyataan? Dia bertanya, misalnya: bagaimana intelek mengenali sebab dan akibat dalam dua penampakan yang berurutan? Semua ahli epistemologi dari Locke, Hume, Kant hingga saat ini telah membahas pertanyaan ini. Kecanggihan yang mereka terapkan pada penyelidikan ini tetap tidak membuahkan hasil. Penjelasan diberikan dalam perjuangan kecerdasan manusia untuk kekuasaan Pertanyaannya sama sekali bukan: apakah penilaian, pemikiran tentang fenomena itu mungkin, tetapi: apakah kecerdasan manusia membutuhkan penilaian seperti itu? Dia menggunakannya karena dia membutuhkannya, bukan karena itu mungkin. Ini adalah masalah menyadari,  untuk tujuan melestarikan makhluk sejenis kita, penilaian seperti itu benaruntuk dipercaya ; yang tentu saja mengapa mereka masih salahpenilaian bisa jadi! (Beyond Good and Evil). 

Dan pada dasarnya cenderung untuk menegaskan penilaian yang paling salah adalah yang paling diperlukan bagi kami, tanpa menerima validitas fiksi logis, tanpa mengukur realitas terhadap murni menemukan dunia yang tidak bersyarat, setara dengan diri sendiri, tanpa pemalsuan terus-menerus terhadap dunia oleh jumlah orang   meninggalkan penilaian yang salah berarti meninggalkan kehidupan, penolakan kehidupan. Jika pernyataan ini tampak paradoks bagi Anda, pikirkan betapa bermanfaatnya penerapan geometri pada kenyataan, meskipun tidak ada tempat di dunia ini yang benar-benar teratur secara geometris, permukaan, dan sebagainya.

Ketika intelek yang tumpul dan lemah melihat  semua penilaian tentang sesuatu berasal dari dalam dirinya sendiri, dihasilkan olehnya, dan menyatu dengan pengamatan, maka ia tidak memiliki keberanian untuk menerapkan penilaian itu dengan sepenuh hati. Dia berkata: Penghakiman semacam ini tidak dapat memberi kita pengetahuan apa pun tentang sifat sebenarnya dari segala sesuatu. Oleh karena itu, makhluk sejati ini tetap tertutup bagi pengetahuan kita.

Dengan cara lain lagi intelek yang lemah berusaha membuktikan tidak ada sesuatu yang pasti yang dapat diperoleh melalui pengetahuan manusia. Dia berkata: Manusia melihat, mendengar, menyentuh benda dan proses. Apa yang dia rasakan adalah impresi pada organ inderanya. Jika dia merasakan warna, nada, dia hanya bisa berkata: mataku, telingaku ditentukan dengan cara tertentu untuk merasakan warna, nada. Tidak ada apa-apa selain diamanusia merasakan, tetapi hanya tekad, modifikasi dari organnya sendiri. Dalam pencerapan, mata, telinga, dan seterusnya, dibuat merasakan dengan cara tertentu; mereka dimasukkan ke dalam keadaan tertentu. Manusia merasakan keadaan organnya sendiri sebagai warna, suara, bau, dan sebagainya. Dalam semua persepsi, manusia hanya melihat keadaannya sendiri. Apa yang dia sebut dunia luar hanya terdiri dari keadaannya ini; adalah karyanya dalam arti sebenarnya. Dia tidak mengetahui hal-hal yang menyebabkan dia memutar dunia luar dari dirinya sendiri; hanya efeknya pada organ tubuhnya. Dunia muncul dalam cahaya ini seperti mimpi yang diimpikan manusia, disebabkan oleh sesuatu yang tidak diketahui.

Jika pemikiran ini secara konsisten dipikirkan sampai akhir, itu memerlukan catatan tambahan berikut. Manusia hanya mengetahui organnya sejauh dia merasakannya; mereka adalah mata rantai dalam dunia persepsinya. Dan manusia hanya menjadi sadar akan dirinya sendiri sejauh dia mengeluarkan gambaran dunia dari dirinya sendiri. Dia merasakan gambar-gambar mimpi dan di tengah-tengah gambar-gambar mimpi ini sebuah aku yang dilewati oleh gambar-gambar mimpi ini. Setiap gambar mimpi muncul ditemani aku ini. Bisa  dikatakan  setiap gambaran mimpi selalu muncul dalam kaitannya dengan aku ini di tengah dunia mimpi. Aku ini menganut gambaran mimpi sebagai tekad, sebagai kualitas. 

Jadi, sebagai definisi gambar mimpi, itu sendiri adalah sesuatu yang seperti mimpi. JG Fichte merangkum pandangan ini dalam kata-kata: Apa yang datang melalui pengetahuan dan dari pengetahuan hanyalah pengetahuan. Namun semua ilmu hanyalah ilustrasi, dan di dalamnya selalu dituntut sesuatu yang sesuai dengan gambarannya. Tuntutan ini tidak dapat dipenuhi oleh pengetahuan apa pun; dan sistem pengetahuan diperlukan, sistem gambar belaka, tanpa semua realitas, makna, dan tujuan. Bagi Fichte, semua kenyataan adalah mimpi yang indah, tanpa kehidupan untuk diimpikan dan tanpa semangat untuk diimpikan; sebuah mimpi yang terhubung dalam mimpi itu sendiri. Apa arti dari seluruh rantai pemikiran ini? Kecerdasan yang lemah, tidak mau berusaha memahami dunia sendiri, mencari pengertian itu di dunia pengamatan. Tentu saja dia tidak dapat menemukannya di sana, karena pengamatan belaka tidak ada artinya.

Intelek yang kuat dan produktif menggunakan dunia konseptualnya untuk menginterpretasikan pengamatan; intelek yang lemah dan tidak produktif menyatakan dirinya terlalu impoten untuk melakukannya, dengan mengatakan: Saya tidak dapat memahami penampilan ~ itu; mereka hanyalah gambar yang melewati saya. Makna keberadaan harus dicari di luar, di luar dunia penampakan. Dengan cara ini, dunia penampakan, yaitu realitas manusia, dinyatakan sebagai mimpi, ilusi, kehampaan, dan esensi sejati penampakan dicari dalam benda dalam dirinya sendiri yang tidak ada pengamatan, tidak ada pengakuan yang dicapai, yaitu yang tidak dapat dibayangkan oleh orang yang mengetahui. Oleh karena itu, makhluk sejati ini adalah pikiran yang benar-benar kosong bagi yang mengetahui, pikiran tentang atidak ada. Bagi para filsuf yang berbicara tentang benda itu sendiri, mimpi adalah dunia penampakan. Tapi tidak ada yang mereka anggap sebagai esensi sejati dari dunia penampakan ini. Seluruh gerakan filosofis yang berbicara tentang benda itu sendiri dan yang belakangan ini terutama didasarkan pada Kant adalah kepercayaan pada ketiadaan, adalah nihilisme filosofis.

Ketika roh yang kuat mencari penyebab tindakan dan pencapaian manusia, ia selalu menemukannya dalam keinginan untuk berkuasa dari kepribadian individu. Tetapi orang dengan kecerdasan yang lemah dan putus asa tidak mau mengakuinya. Dia tidak merasa cukup kuat untuk menjadikan dirinya tuan dan penuntun atas tindakannya. Dia menafsirkan dorongan yang membimbingnya sebagai perintah dari kekuatan asing. Dia tidak mengatakan: Saya melakukan apa yang saya inginkan ; tetapi dia berkata: Saya bertindak sesuai dengan perintah sebagaimana seharusnya. Dia tidak ingin memerintah dirinya sendiri,  dia ingin menurut. Pada satu tahap perkembangan, orang melihat dorongan mereka untuk bertindak sebagai perintah Tuhan, pada tahap lain mereka percaya  mereka mendengar suara di dalam diri mereka yang memerintah mereka. Dalam kasus terakhir mereka tidak berani mengatakan: Akulah yang memerintah; mereka mengklaim: keinginan yang lebih tinggi mengekspresikan dirinya dalam diri saya. hati nuraninya memberi tahu dia dalam setiap kasus bagaimana dia harus bertindak adalah pendapat satu orang; imperatif kategoris memerintahkannya, klaim yang lain. 

Mari kita dengar apa yang dikatakan JG Fichte: 'Sesuatu harus terjadi hanya karena memang seharusnya terjadi: apa yang dituntut oleh hati nurani saya; itu terjadi, untuk itulah saya di sini; untuk mengetahuinya, saya memiliki pemahaman: untuk mencapainya, kekuatan. (The Destiny of Man); Saya suka mengutip pernyataan JG Fichte, karena dengan konsistensi yang kuat dia memikirkan pendapat lemah dan bandel sampai akhir. Apa yang mengarah pada opini-opini ini pada akhirnya hanya dapat dilihat dengan melihatnya di mana mereka telah dipikirkan sampai akhir; seseorang tidak dapat mengandalkan orang yang setengah hati, yang memikirkan setiap pikiran hanya sampai ke intinya.

Sumber pengetahuan tidak dicari dalam kepribadian individu oleh mereka yang berpikir dengan cara yang ditunjukkan; tetapi di luar kepribadian ini menjadi kehendak dalam dirinya sendiri. Justru kehendak itu sendiri inilah yang seharusnya berbicara kepada individu sebagai suara Tuhan atau suara hati nurani, keharusan kategoris dan seterusnya. Dia dikatakan sebagai panduan universal tindakan manusia dan sumber moralitas dan tujuan tindakan moralmenentukan. Saya katakan itu adalah keharusan dari tindakan itu sendiri yang dengan sendirinya memberi tujuan: hal yang paling dalam diri saya yang memaksa saya untuk berpikir harus bertindak memaksa untuk percaya apa pun yang akan terjadi dari tindakan itu menjadi; membuka mata terhadap prospek dunia lain. Ketika saya hidup dalam kepatuhan,  saya hidup pada saat yang sama dalam persepsi akan tujuannya, saya hidup di dunia yang lebih baik yang dia janjikan kepada saya. (Fichte, The Determination of Man) Mereka yang berpikir seperti ini tidak ingin menentukan tujuan mereka sendiri; dia ingin dituntun ke suatu tujuan dengan kehendak yang lebih tinggi yang dia patuhi. Dia ingin melepaskan diri dari keinginannya sendiri dan menjadikan dirinya alat untuk tujuan yang lebih tinggi. Dalam kata-kata yang merupakan salah satu produk terindah dari rasa ketaatan dan kerendahan hati yang saya tahu, Fichte menggambarkan pengabdian pada kehendak abadi itu sendiri. Dimuliakan, keinginan hidup, yang tidak mencakup nama nama dan konsep, saya mungkin mengangkat pikiran saya kepada Anda; karena kau dan aku tidak terpisah. 

Suaramu bergema di dalam diriku, suaraku bergema di dalam dirimu lagi; dan semua pikiranku, selama itu benar dan baik, dipikirkan di dalam dirimu. - Di dalam dirimu, yang tidak dapat dipahami, aku menjadi diriku sendiri, dan dunia menjadi sepenuhnya dapat dipahami olehku, semua teka-teki keberadaanku terpecahkan, dan harmoni yang paling sempurna muncul dalam jiwaku. Aku menutupi wajahku darimu dan menutup mulutku dengan tangan. Saya tidak pernah bisa melihat bagaimana Anda untuk diri Anda sendiri dan bagaimana penampilan Anda bagi diri Anda sendiri, sama seperti saya tidak pernah bisa menjadi diri Anda sendiri. Setelah melewati seribu kali seribu kehidupan roh, saya akan memahami Anda sesedikit yang saya lakukan sekarang, di gubuk bumi ini. (Takdir Manusia, )

Individu tidak dapat mengetahui kemana hal ini pada akhirnya ingin menuntun manusia. Jadi siapa pun yang percaya pada ini akan mengakui  dia tidak tahu apa-apa tentang tujuan akhir dari tindakannya. Tujuan yang diciptakan individu untuk dirinya sendiri bukanlah tujuan yang benar bagi orang yang percaya pada kehendak yang lebih tinggi. Sebagai ganti tujuan individu positif yang diciptakan oleh individu, ia dengan demikian menetapkan tujuan akhir bagi seluruh umat manusia, yang isinya, bagaimanapun, bukanlah apa-apa. Orang beriman seperti itu adalah seorang nihilis moral. Dia berada dalam jenis ketidaktahuan terburuk yang bisa dibayangkan. Nietzsche ingin menghadapi ketidaktahuan semacam ini dalam buku khusus karyanya yang belum selesai, The Will to Power. (Bandingkan Lampiran Volume VIII dari Edisi Lengkap Karya Nietzsche.) Dan menemukan lagi pujian nihilisme moral dalam Fichte's Determination of Man (Buku III):

Saya tidak ingin mencoba apa yang ditolak oleh esensi keterbatasan dan apa yang tidak berguna bagi saya; Saya tidak ingin tahu bagaimana Anda dalam diri Anda sendiri. Tetapi hubungan dan hubungan Anda dengan saya, yang terbatas, dan dengan segala sesuatu yang terbatas, terbuka di depan mata saya: apakah saya akan menjadi seperti yang seharusnya! - dan mereka mengelilingi saya dengan kejelasan yang lebih jelas daripada kesadaran akan keberadaan saya sendiri. Anda mengerjakan dalam diri saya pengetahuan tentang tugas saya, tentang takdir saya di jajaran makhluk rasional; Saya tidak tahu caranya,  saya  tidak perlu tahu. Anda tahu dan mengenali apa yang saya pikirkan dan inginkan; seperti yang Anda ketahui dengan tindakan apa Anda menghasilkan kesadaran ini,Saya tidak mengerti apa-apa tentang itu ; ya, saya bahkan tahu betul  konsep suatu tindakan, dan tindakan kesadaran tertentu, hanya berlaku untuk saya, tetapi tidak untuk Anda, Yang Tak Terbatas.

 Anda ingin,  karena Anda ingin kepatuhan bebas saya memiliki konsekuensi untuk selama-lamanya; Saya tidak mengerti tindakan kehendak Anda,  dan hanya tahu begitu banyak yang tidak seperti milik saya. Anda melakukannya,  dan kehendak Anda sendiri adalah perbuatan ; tetapi cara Anda bertindak sangat berlawanan dengan apa yang dapat saya pikirkan sendiri. Anda hidup dan ada,  karena Anda tahu, ingin, dan bekerja, hadir di mana-mana hingga alasan yang terbatas; tetapi Anda bukanlah bagaimana saya sendiri akan dapat memikirkan keberadaan untuk semua keabadian.

Nietzsche mengontraskan nihilisme moral dengan tujuan yang akan ditetapkan oleh individu kreatif untuk dirinya sendiri. Zarathustra memanggil para guru penyerahan:

'Guru-guru penundukan ini! Dimanapun kecil dan sakit dan berkeropeng, mereka merangkak seperti kutu; dan hanya rasa jijik saya yang mencegah saya memecahkannya. Ayo! Ini adalah khotbah saya untuk telinga mereka:  Saya Zarathustra, yang tidak bertuhan, yang berbicara: 'Siapa yang lebih tidak bertuhan daripada saya, sehingga saya bersukacita dalam instruksinya?' Saya Zarathustra, yang tidak bertuhan: di mana saya dapat menemukan jenis saya? Dan mereka semua seperti saya yang memberikan keinginan mereka sendiri dan berpaling dari semua ketundukan.

Kepribadian kuat yang menciptakan tujuan kejam dalam melaksanakannya. Sebaliknya, kepribadian yang lemah hanya melakukan apa yang dikehendaki Tuhan atau suara hati nurani atau imperatif kategoris yang mengatakan ya. Apa yang sesuai dengan ya,  yang lemah disebut baik,  apa yang bertentangan dengan ini ya, jahat. Yang kuat tidak bisa mengenali baik dan buruk ini; karena dia tidak mengakui kekuatan yang dengannya yang lemah membiarkan kebaikan dan kejahatan mereka ditentukan. Apa yang dia, yang kuat, inginkan adalah baik untuknya; dia membawanya melalui melawan semua kekuatan lawan. Apa yang mengganggunya dalam perkembangan ini dia coba atasi. Dia tidak percaya  kehendak dunia abadi mengarahkan semua keputusan kehendak individu ke harmoni yang besar; tetapi dia berpendapat semua perkembangan manusia dihasilkan dari dorongan kehendak dari kepribadian individu, dan ada perang abadi antara ekspresi kehendak individu, di mana yang lebih kuat akan selalu menang atas yang lebih lemah. 

Kepribadian yang kuat, yang ingin memberi dirinya hukum dan tujuan, disebut jahat, berdosa, oleh yang lemah dan putus asa. Itu menimbulkan ketakutan, karena melanggar aturan yang ditetapkan; dia menyebut tidak berharga apa yang biasa disebut orang lemah berharga, dan dia menemukan sesuatu yang baru, tidak dia ketahui, yang dia sebut berharga. Setiap tindakan individu, setiap cara berpikir individu menggairahkan getaran; tidak mungkin untuk menghitung apa tepatnya yang harus diderita oleh roh-roh yang lebih langka, lebih terpilih, dan lebih asli sepanjang sejarah karena mereka selalu dianggap jahat dan berbahaya, ya, itubagaimana perasaan mereka tentang diri mereka sendiri. Di bawah aturan moralitas adat, orisinalitas dari segala jenis telah memperoleh hati nurani yang buruk; sampai saat ini langit yang terbaik bahkan lebih gelap dari yang seharusnya.

Semangat yang benar-benar bebas hanya membuat keputusan pertamanya ; yang tidak bebas memutuskan menurut tradisi. Moralitas tidak lain adalah ketaatan pada adat istiadat, apa pun sifatnya; Bea Cukai, bagaimanapun, adalah yang konvensionalcara bertindak dan menilai. Tradisi inilah yang ditafsirkan oleh para moralis sebagai 'kehendak abadi', 'keharusan kategoris'. Tetapi setiap tradisi adalah hasil dari desakan dan dorongan alami individu, seluruh suku, masyarakat, dan sebagainya. Ini  merupakan hasil dari sebab-sebab alami, seperti kondisi cuaca di masing-masing daerah. Jiwa bebas tidak menyatakan dirinya terikat oleh tradisi ini. Dia memiliki dorongan dan dorongan pribadinya sendiri, dan ini tidak kalah sahnya dengan yang lain. Dia mengubah impuls ini menjadi tindakan, seperti awan yang mengirimkan hujan ke permukaan bumi ketika penyebabnya ada. Semangat bebas melampaui apa yang dilihat oleh kebijaksanaan konvensional sebagai baik dan jahat. Dia menciptakandirinya baik dan jahat.

 Ketika saya datang ke orang-orang, saya menemukan mereka duduk di atas kesombongan lama: Semua orang mengira mereka sudah lama tahu apa yang baik dan buruk bagi orang-orang. Baginya, hal lama yang melelahkan adalah pembicaraan tentang kebajikan; dan siapa pun yang ingin tidur nyenyak berbicara tentang 'baik' dan 'buruk' sebelum tidur. Saya mengganggu rasa kantuk ini ketika saya mengajar: tidak ada yang tahu apa yang baik dan buruk, kecuali sang pencipta! - Tapi itu adalah orang yang menciptakan tujuan manusia dan memberi bumi makna dan masa depannya: hanya dia yang menciptakan sesuatu yang baik dan buruk.  (Zarathustra). Bahkan ketika jiwa bebas bertindak menurut tradisi, ia melakukannya karena ia ingin menjadikan motif-motif konvensional itu sendiri dan karena dalam kasus-kasus tertentu ia menganggap itu tidak perlu. menggantikan yang konvensional dengan sesuatu yang baru.

Yang kuat mencari pekerjaan hidup mereka dalam menegaskan diri kreatif mereka. Keegoisan ini membedakannya dari yang lemah, yang melihat moralitas dalam pengabdian tanpa pamrih pada apa yang mereka sebut baik. Yang lemah mengkhotbahkan ketidakegoisan sebagai kebajikan tertinggi. Tetapi ketidakegoisan mereka hanyalah akibat dari kurangnya daya kreatif mereka. Jika mereka memiliki diri yang kreatif, mereka  ingin menerapkannya. Yang kuat menyukai perang karena dia membutuhkan perang untuk menegaskan ciptaannya melawan kekuatan lawan.

 Kamu harus mencari musuhmu, kamu harus mengobarkan perang dan pikiranmu! Dan jika pikiran Anda mengalah, kejujuran Anda harus tetap meneriakkan kemenangan! Anda harus mencintai perdamaian sebagai sarana untuk perang baru. Dan kedamaian yang pendek lebih dari yang panjang. Saya menyarankan Anda untuk tidak bekerja, tetapi untuk bertarung. Saya menyarankan Anda bukan untuk perdamaian, tetapi untuk kemenangan. Pekerjaan Anda menjadi perjuangan, kedamaian Anda menjadi kemenangan! Anda bilang itu tujuan baik yang menguduskan bahkan perang? Saya beri tahu Anda: itu adalah perang yang baik yang menyucikan segalanya. Perang dan keberanian telah melakukan lebih banyak hal hebat daripada amal. Bukan rasa kasihanmu, tapi keberanianmu sejauh ini telah menyelamatkan banyak korban. (Zarathustra,  Tentang Perang dan Orang Perang).

Pencipta bertindak tanpa henti dan tanpa menyayangkan mereka yang melawan. Dia tidak tahu kebajikan dari mereka yang menderita: kasih sayang. Impuls pencipta datang dari kekuatannya, bukan dari perasaan penderitaan orang lain. Dia mengkampanyekan kekuatan untuk menang, bukan penderitaan dan kelemahan untuk dirawat. Schopenhauer menyatakan seluruh dunia sebagai rumah sakit militer, dan tindakan yang muncul dari belas kasih atas penderitaan menjadi kebajikan tertinggi. Dengan demikian ia mengungkapkan moralitas kekristenan dalam bentuk yang berbeda dari kekristenan itu sendiri. Pencipta tidak merasa terpanggil untuk melakukan pelayanan keperawatan. Yang bugar dan sehat tidak bisa eksis demi yang lemah dan sakit. Kasihan melemahkan kekuatan, keberanian, keberanian.

Welas asih mencoba mempertahankan apa yang ingin diatasi oleh yang kuat: kelemahan, penderitaan. Kemenangan yang kuat atas yang lemah adalah inti dari semua perkembangan manusia dan alam. Hidup itu sendiri pada dasarnya adalah apropriasi, cedera, menguasai orang asing dan yang lebih lemah, penindasan, kekerasan, pemaksaan bentuk sendiri, penggabungan dan setidaknya, paling tidak, eksploitasi. (Melampaui Baik dan Jahat)

Dan jika Anda tidak ingin menjadi takdir dan takdir yang tak terhindarkan: bagaimana Anda bisa menaklukkan saya? Dan jika kekerasan Anda tidak ingin berkedip dan memotong dan memotong: bagaimana suatu hari Anda bisa --- berkreasi dengan saya? Untuk pencipta itu sulit. Dan kebahagiaan tampaknya bagi Anda untuk menekan tangan Anda selama ribuan tahun seperti pada lilin - kebahagiaan untuk menulis pada keinginan ribuan tahun seperti pada perunggu - lebih keras dari perunggu, lebih mulia dari perunggu Hanya hal-hal yang paling mulia yang sangat sulit. Meja baru ini, 0 saudara-saudaraku, aku tempatkan di atasmu: jadilah keras !   (Zarathustra)

Jiwa bebas tidak menuntut belas kasihan. Dia harus bertanya kepada siapa pun yang ingin mengasihani dia: Apakah menurutmu aku sangat lemah sehingga aku sendiri tidak dapat menanggung penderitaanku? Kasihan apa pun bertentangan dengan rasa malunya. Di bagian keempat dari Zarathustra-nya, Nietzsche menyoroti keengganan yang kuat untuk welas asih. Dalam pengembaraannya, Zarathustra sampai di sebuah lembah bernama Ular Kematian. Tidak ada makhluk hidup di sini. Hanya satu jenis ular hijau jelek yang datang ke sini untuk mati. Orang paling jelek telah mengunjungi lembah ini. 

Yang ini tidak ingin dilihat oleh makhluk apapun karena keburukannya. Di lembah ini tidak ada yang melihatnya kecuali Tuhan. Tapi dia  tidak tahan melihatnya. Kesadaran  tatapan Tuhan menembus ke semua ruangan menjadi beban baginya. Jadi dia membunuh Tuhan yaitu, dia telah membunuh iman kepada Tuhan dalam dirinya sendiri. Ia menjadi ateis karena keburukannya. Ketika Zarathustra melihat manusia ini, dia diliputi lagi oleh apa yang dia yakini telah dia hapus dari dirinya selamanya: kasihan pada keburukan yang mengerikan. Ini adalah godaan Zarathustra. Tapi dia segera menolak perasaan kasihan dan menjadi lagikeras. Orang paling jelek berkata kepadanya: Ketegaranmu menghormati kejelekanku. Saya terlalu kaya akan keburukan untuk menanggung belas kasihan pria mana pun. Kasihan bertentangan dengan rasa malu.

Mereka yang membutuhkan kasih sayang tidak dapat berdiri sendiri, dan jiwa bebas ingin sepenuhnya mandiri. Yang lemah tidak puas dengan demonstrasi keinginan alami untuk berkuasa sebagai penyebab tindakan manusia. Mereka tidak hanya mencari hubungan alami dalam perkembangan manusia, tetapi mereka mencari hubungan antara tindakan manusia dan apa yang mereka sebut kehendak itu sendiri, tatanan dunia moral yang abadi. Mereka menyalahkan siapa saja yang melanggar tatanan dunia ini. Dan mereka tidak puas dengan mengevaluasi suatu tindakan sesuai dengan konsekuensi alaminya, tetapi mereka mengklaim tindakan yang salah  memiliki konsekuensi moral, hukuman.memerlukan. Mereka menyebut diri mereka bersalah jika tindakan mereka tidak sesuai dengan tatanan moral dunia; mereka berpaling dengan jijik dari sumber kejahatan di dalam diri mereka dan menyebut perasaan ini sebagai hati nurani yang buruk. 

Kepribadian yang kuat tidak menerima semua konsep ini. Dia hanya peduli pada konsekuensi alami dari tindakannya. Dia bertanya: berapa nilai tindakan saya dalam hidup? Apakah sesuai dengan yang saya inginkan? Yang kuat bisa berduka ketika suatu tindakan gagal, ketika hasilnya tidak seperti yang diinginkannya. Tapi dia tidak menuduh dirinya sendiri. Karena dia tidak mengukur tindakannya dengan standar ekstranatural. Dia tahu  dia bertindak sesuai dengan naluri alaminya dan hanya bisa menyesali  ini tidak lebih baik. Hal yang sama berlaku untuk penilaiannya atas tindakan orang lain. Dia tidak tahu penilaian moral atas tindakan. Dia seorang yang tidak bermoral. Apa tradisi sebagai kejahatandimaksud, immoralist melihat sebagai aliran naluri manusia serta baik. Ia tidak melihat hukuman sebagai moral, melainkan hanya sebagai sarana untuk membasmi naluri pada orang-orang tertentu yang merugikan orang lain.

 Dalam pandangan kaum immoralis, masyarakat tidak menghukum karena memiliki hak moral untuk menebus kesalahan, tetapi semata-mata karena terbukti lebih kuat dari individu yang memiliki naluri menentang komunitas. Kekuatan masyarakat bertentangan dengan kekuatan individu. Ini adalah hubungan alami antara tindakan jahat individu dan yurisdiksi masyarakat dan hukuman individu tersebut. Ini adalah keinginan untuk berkuasa, yaitu menghayati naluri yang ada pada mayoritas masyarakat, yang terekspresikan dalam penyelenggaraan peradilan di masyarakat. Kemenangan mayoritas atas individu adalah hukuman apa pun. Jika individu menang atas masyarakat, tindakannya harus digambarkan sebagai baik dan tindakan orang lain sebagai jahat. Hukum masing-masing hanya mengungkapkan apa yang diakui masyarakat sebagai dasar terbaik untuk keinginannya untuk berkuasa.

Karena Nietzsche melihat dalam tindakan manusia hanya aliran naluri, dan yang terakhir ini berbeda pada orang yang berbeda, tampaknya dia perlu tindakan mereka  berbeda. Oleh karena itu, Nietzsche adalah lawan yang gigih dari prinsip demokrasi: hak yang sama dan tugas yang sama untuk semua. Orang tidak setara, jadi hak dan kewajiban mereka  harus tidak setara. Perjalanan alami sejarah dunia akan selalu menunjukkan orang-orang yang kuat dan lemah, kreatif dan mandul. Dan yang kuat akan selalu dipanggil untuk menentukan tujuan yang lemah. Terlebih lagi: yang kuat akan menggunakan yang lemah sebagai alat untuk mencapai tujuan, yaitu sebagai budak. Tentu saja, Nietzsche tidak berbicara tentang hak moral yang kuat untuk memelihara budak. Dia tidak mengakui hak moral. Sebaliknya, dia berpendapat mengalahkan yang lebih lemah dengan yang lebih kuat, yang dia anggap sebagai prinsip semua kehidupan, pasti mengarah pada perbudakan.

Wajar  bagi yang ditaklukkan untuk memberontak melawan sang penakluk. Jika pemberontakan ini tidak dapat diungkapkan dalam perbuatan, setidaknya diungkapkan dalam perasaan. Dan ekspresi dari sentimen ini adalah dendam yang pernah ada di hati mereka yang dalam beberapa hal telah dikalahkan oleh mereka yang cenderung lebih baik. Nietzsche melihat gerakan sosial-demokratis modern sebagai hasil dari balas dendam ini. Baginya, kemenangan gerakan ini berarti peningkatan jumlah mereka yang gagal, mereka yang tampil buruk, dengan mengorbankan yang lebih baik. Nietzsche berjuang untuk kebalikannya: menumbuhkan kepribadian otokratis yang kuat. Dan dia membenci kecanduan yang ingin membuat segalanya sama dan membuat individualitas yang berdaulat menghilang di lautan biasa-biasa saja.

Tidak semua orang harus memiliki dan menikmati hal yang sama, kata Nietzsche, tetapi setiap orang harus memiliki dan menikmati apa yang dapat mereka capai sesuai dengan kekuatan pribadinya.

Nilai seseorang hanya bergantung pada nilai nalurinya. Tidak ada hal lain yang dapat menentukan nilai manusia. Seseorang berbicara tentang nilai kerja. Pekerjaan harus memuliakan orang. Tetapi pekerjaan itu sendiri tidak memiliki nilai. Hanya karena melayani orang barulah ia memperoleh nilai. Kerja layak bagi manusia hanya sejauh itu menampilkan dirinya sebagai konsekuensi alami dari kecenderungan manusia. Siapapun yang menjadikan dirinya hamba pekerjaan merendahkan dirinya sendiri. Hanya pria yang tidakmampu menentukan nilainya sendiri, berupaya mengukur nilai tersebut dengan kehebatan karyanya. Merupakan ciri borjuasi demokratik zaman modern  penilaian orang didasarkan pada pekerjaan mereka. Bahkan Goethe pun tak lepas dari sikap tersebut. Lagi pula, dia membiarkan tinjunya menemukan kepuasan penuh karena mengetahui  pekerjaannya telah selesai.

Menurut Nietzsche,  seni hanya memiliki nilai jika melayani kehidupan individu. Di sini,  Nietzsche mengambil pandangan tentang kepribadian yang kuat dan menolak segala sesuatu yang dikatakan oleh naluri lemah tentang seni. Hampir semua estetika Jerman mengambil sudut pandang naluri yang lemah. Seni harus mewakili tak terbatas dalam terbatas, abadi dalam temporal, ide dalam realitas. Bagi Schelling, misalnya, semua keindahan sensual hanyalah cerminan dari keindahan tak terbatas yang tidak pernah bisa kita rasakan dengan indra. Karya seni itu indah bukan karena dirinya sendiri dan karena apa adanya, tetapi karena itulah idenyamenggambarkan keindahan. 

Citra sensual hanyalah sarana ekspresi, hanya bentuk konten supersensible. Dan Hegel menyebut yang indah penampilan ide yang sensual . Hal serupa  bisa ditemukan di kalangan ahli kecantikan Jerman lainnya. Bagi Nietzsche, seni adalah elemen yang meningkatkan kehidupan, dan hanya jika ini dibenarkan. Siapapun yang tidak dapat bertahan hidup seperti yang dia rasakan secara langsung, membentuknya kembali sesuai dengan kebutuhannya dan dengan demikian menciptakan sebuah karya seni. Dan apa yang diinginkan penikmat dari karya seni? Dia ingin meningkatkan joie de vivre, memperkuat kekuatan hidupnya, memenuhi kebutuhan yang tidak memuaskan kenyataan. 

Namun ketika pikirannya diarahkan pada yang nyata, ia tidak ingin melihat pantulan yang ilahi, yang gaib melalui karya seni. Mari kita dengar bagaimana Nietzsche menggambarkan kesan yang dibuat oleh Carmen Bizet padanya: Saya menjadi orang yang lebih baik ketika Bizet ini membujuk saya untuk melakukannya. musisi yang lebih baik, yang lebih baikpendengar. Apakah ada cara yang lebih baik untuk mendengarkan? Saya masih mengubur telinga saya di bawah musik ini, saya mendengar penyebabnya. Tampak bagi saya  saya hidup untuk melihat asal-usulnya  saya gemetar akan bahaya yang menyertai usaha apa pun, saya senang dengan kekayaan yang tidak bersalah oleh Bizet. Dan aneh! pada dasarnya saya tidak memikirkannya, atau tidak tahu seberapa banyak saya memikirkannya. Karena pikiran yang sangat berbeda mengalir di kepala saya. Pernahkah Anda memperhatikan  musik membebaskan pikiran ?? memberi sayap pada pikiran? semakin seseorang menjadi seorang musisi, semakin seseorang menjadi seorang filsuf? - Fungsi abu-abu harus dipercepat dengan ritme yang ringan, berani, bersemangat, dan percaya diri; seolah besi, kehidupan kelam harus kehilangan beratnya melalui melodi emas, lembut, berminyak. Keinginan melankolis saya di tempat persembunyian dan jurang kesempurnaanistirahat: Saya butuh musik untuk itu (Nietzsche contra Wagner). Pada awal karirnya sebagai penulis, Nietzsche salah tentang apa yang diminta nalurinya terhadap seni, itulah sebabnya dia menjadi pengikut Wagner di waktu. 

Dengan mempelajari filosofi Schopenhauer, dia membiarkan dirinya tergoda ke dalam idealisme. Untuk beberapa waktu dia percaya pada idealisme dan menipu dirinya sendiri dengan kebutuhan buatan, kebutuhan ideal. Hanya dalam perjalanan hidupnya selanjutnya dia menyadari  semua idealisme justru berlawanan dengan nalurinya. Dia menjadi lebih jujur dengan dirinya sendiri sekarang, dia mengungkapkan perasaannya sendiri. Dan itu hanya bisa mengarah pada penolakan total terhadap musik Wagner, yang semakin mengambil karakter pertapa yang telah kami cantumkan sebagai karakteristik tujuan akhir Wagner. langit abstraksi bergaris petir; cahaya cukup kuat untuk semua benda kerawang; masalah besar dalam jangkauan; memandang dunia seolah-olah dari gunung. Saya baru saja mendefinisikan pathos filosofis. 

Dan tiba-tiba aku jatuhJawaban di pangkuan, sedikit es dan kebijaksanaan, masalah terpecahkan.  Di mana saya?  Bizet membuatku subur. Segala sesuatu yang baik membuat saya subur. Saya tidak memiliki rasa syukur lainnya, saya tidak memiliki bukti lain tentang apa yang baik. ( Der Fall Wagner); Karena musik Richard Wagner tidak begitu berpengaruh padanya, itulah mengapa Nietzsche menolaknya:  Keberatan saya terhadap musik Wagner adalah keberatan fisiologis... 'Fakta' saya, saya 'petit fait vrai' adalah saya tidak bisa bernapas dengan mudah begitu musik ini memengaruhi saya; segera kakiku akan marah terhadap merekadan pemberontakan: dia memiliki kebutuhan untuk memukul, menari, berbaris... dia pertama-tama menuntut dari musik kesenangan yang terletak pada berjalan, melangkah, menari dengan baik. Apakah perut saya tidak protes? hatiku? darahku mengalir? Apakah perutku tidak berduka? Apakah saya tidak menjadi serak tiba-tiba?. Jadi saya bertanya pada diri sendiri: apa yang sebenarnya diinginkan seluruh tubuh saya dari musik?. Saya percaya kelegaannya:  seolah-olah semua kebinatangan

Para estetika,  yang menjadikan seni sebagai tugas sensualisasi ide, mewujudkan yang ilahi, memiliki pandangan di bidang ini yang mirip dengan pandangan para nihilis filosofis di bidang pengetahuan dan moralitas. Mereka mencari sesuatu yang dunia lain dalam benda-benda seni, yang, bagaimanapun, larut menjadi ketiadaan sebelum rasa realitas. Ada nihilisme estetika.

Ini kontras dengan estetika kepribadian yang kuat, yang melihat dalam seni sebagai gambaran realitas, realitas yang lebih tinggi yang lebih disukai orang untuk dinikmati daripada kehidupan sehari-hari.

Nietzsche mengontraskan dua tipe orang: yang lemah dan yang kuat. Yang pertama mencari pengetahuan sebagai fakta objektif yang harus mengalir ke dalam pikirannya dari dunia luar. Dia membiarkan baik dan buruknya didikte oleh kehendak dunia abadi atau keharusan kategoris. Dia menunjuk setiap tindakan yang tidak ditentukan oleh kehendak dunia ini, tetapi hanya oleh kehendak diri yang kreatif sebagai dosa, yang harus memerlukan hukuman moral. Dia ingin menetapkan hak yang sama untuk semua orang dan menentukan nilai manusia menurut standar eksternal. Dia akhirnya ingin melihat gambar dewa dalam seni, pesan dari alam baka.

Sebaliknya, yang kuat melihat semua pengetahuan sebagai ekspresi dari keinginan untuk berkuasa. Melalui pengetahuan ia berusaha untuk membuat hal-hal dapat dibayangkan dan dengan demikian tunduk padanya. Dia tahu  dia sendiri adalah pencipta kebenaran; tidak seorang pun kecuali dirinya sendiri yang dapat menciptakan kebaikan dan kejahatannya. Dia menganggap tindakan manusia sebagai hasil dari naluri alami dan menerimanya sebagai peristiwa alam yang tidak pernah dianggap sebagai dosa dan tidak pantas mendapat hukuman moral.

Dia mencari nilai manusia dalam efisiensi instingnya. Dia menghargai pria dengan naluri kesehatan, semangat, kecantikan, daya tahan, kemuliaan, lebih dari satu dengan naluri kelemahan, keburukan, perbudakan. Dia menilai sebuah karya seni berdasarkan sejauh mana karya itu berkontribusi pada peningkatan kekuatannya. tidak seorang pun kecuali dirinya sendiri yang dapat menciptakan kebaikan dan kejahatannya. Dia menganggap tindakan manusia sebagai hasil dari dorongan alami dan menerimanya sebagai kejadian alami yang tidak pernah dianggap sebagai dosa dan tidak pantas mendapat hukuman moral. Dia mencari nilai manusia dalam efisiensi instingnya.

Dia menghargai pria dengan naluri kesehatan, semangat, kecantikan, daya tahan, kemuliaan lebih tinggi daripada pria dengan naluri kelemahan, keburukan, perbudakan. Dia menilai sebuah karya seni berdasarkan sejauh mana karya itu berkontribusi pada peningkatan kekuatannya. tidak seorang pun kecuali dirinya sendiri yang dapat menciptakan kebaikan dan kejahatannya. Dia menganggap tindakan manusia sebagai hasil dari dorongan alami dan menerimanya sebagai kejadian alami yang tidak pernah dianggap sebagai dosa dan tidak pantas mendapat hukuman moral. Dia mencari nilai manusia dalam efisiensi instingnya. Dia menghargai pria dengan naluri kesehatan, semangat, kecantikan, daya tahan, kemuliaan lebih tinggi daripada pria dengan naluri kelemahan, keburukan, perbudakan.

 Dia menilai sebuah karya seni berdasarkan sejauh mana karya itu berkontribusi pada peningkatan kekuatannya yang tidak pernah dianggap sebagai dosa dan tidak pantas dihukum secara moral. Dia mencari nilai manusia dalam efisiensi instingnya. Dia menghargai pria dengan naluri kesehatan, semangat, kecantikan, daya tahan, kemuliaan lebih tinggi daripada pria dengan naluri kelemahan, keburukan, perbudakan. Dia menilai sebuah karya seni berdasarkan sejauh mana karya itu berkontribusi pada peningkatan kekuatannya. yang tidak pernah dianggap sebagai dosa dan tidak pantas dihukum secara moral. Dia mencari nilai manusia dalam efisiensi instingnya. Dia menghargai pria dengan naluri kesehatan, semangat, kecantikan, daya tahan, kemuliaan lebih tinggi daripada pria dengan naluri kelemahan, keburukan, perbudakan. Dia menilai sebuah karya seni berdasarkan sejauh mana karya itu berkontribusi pada peningkatan kekuatannya.

Nietzsche memahami tipe manusia terakhir ini sebagai manusia supernya. Sejauh ini, manusia super seperti itu hanya bisa muncul melalui kebetulan dari keadaan kebetulan. Zarathustra bermaksud menjadikan perkembangan mereka sebagai tujuan sadar umat manusia. Selama ini tujuan pembangunan manusia telah terlihat dalam beberapa cita-cita. Di sini Nietzsche menganggap perubahan pandangan itu perlu. Tipe bernilai lebih tinggi sering ada di sana: tetapi sebagai keberuntungan, sebagai pengecualian, tidak pernah seperti yang diinginkan. Sebaliknya, dia baru saja ditakuti, dia sampai sekarang hampir menjadi hal yang paling mengerikan; - dan karena takut, tipe kebalikannya diinginkan, dibesarkan, dicapai: hewan piaraan, hewan ternak, manusia hewan yang sakit  orang Kristen  (teks Antikristus).

Kebijaksanaan Zarathustra adalah untuk mengajar manusia super ini, yang mana tipe lain itu hanyalah transisi.

Nietzsche menyebut kebijaksanaan ini Dionysian. Itu adalah kebijaksanaan yang tidak diberikan kepada manusia dari luar; itu adalah kebijaksanaan yang diciptakan sendiri. Orang bijak Dionysian tidak bertanya; dia menciptakan Dia tidak berdiri sebagai penonton di luar dunia yang ingin dia lihat; dia telah menjadi satu dengan pengetahuannya. Dia tidak mencari tuhan; apa yang masih bisa dia bayangkan sebagai ketuhanan hanyalah dirinya sendiri sebagai pencipta dunianya sendiri. Ketika kondisi ini meluas ke semua kekuatan organisme manusia, itu memberikan manusia Dionysian, kepada siapa saran apa pun tidak mungkin untuk tidak dipahami; dia mengabaikan tanda-tanda pengaruh, dia memiliki tingkat naluri tertinggi untuk memahami dan menebak, sama seperti dia memiliki seni komunikasi tingkat tertinggi. Itu masuk ke setiap kulit, ke setiap emosi: itu terus berubah. Pengamat belaka, yang selalu percaya dirinya berdiri di luar objek pengetahuannya, berdiri di hadapan orang bijak Dionysian sebagai penonton yang objektif dan menderita. 

Dionysian berlawanan dengan Apollonian, yang di atas segalanya membuat mata tetap bersemangat sehingga memperoleh kekuatan penglihatan. Semangat Apollonian berjuang untuk mendapatkan penglihatan, gambaran tentang hal-hal yang berada di luar realitas manusia, bukan untuk kebijaksanaan yang diciptakan dengan sendirinya.

Kebijaksanaan Apollonian bersifat keseriusan. Dia merasakan kekuasaan akhirat, yang hanya dia miliki dalam gambar, sebagai tekanan berat, sebagai kekuatan yang melawannya. Kebijaksanaan Apollonian itu serius, karena ia percaya ia memiliki informasi dari luar, meski hanya disampaikan melalui gambar dan penglihatan. Roh Apollonian berjalan, sarat dengan pengetahuannya, karena ia memikul beban yang datang dari dunia lain. Dan dia mengambil ekspresi martabat, karena sebelum perwujudan yang tak terbatas, semua tawa harus berhenti.

Tapi tawa ini menjadi ciri semangat Dionysian. Dia tahu  apa pun yang dia sebut kebijaksanaan hanyalah kebijaksanaannya,  diciptakan olehnya untuk membuat hidup lebih mudah bagi dirinya sendiri. Hanya yang ini yang harus menjadi kebijaksanaannya: sarana yang memungkinkan dia untuk mengatakan ya pada kehidupan. Semangat berat menjijikkan bagi pria Dionysian, karena tidak membuat hidup lebih mudah, tetapi menekannya. Kebijaksanaan yang diciptakan sendiri adalah kebijaksanaan yang ceria, karena siapa pun yang menciptakan bebannya sendiri hanya menciptakan satu untuk dirinya sendiri yang dapat dengan mudah dia tanggung. Dengan kebijaksanaan yang diciptakan sendiri, roh Dionysian bergerak dengan mudah ke seluruh dunia seperti seorang penari.

Tetapi kenyataan  saya pandai dalam kebijaksanaan dan seringkali terlalu baik: itulah yang membuatnya begitu mengingatkan saya pada kehidupan! Dia punya mata, tawa, dan bahkan pancing emas: bagaimana saya bisa membantu mereka jika mereka sangat mirip?' Aku menatap matamu baru-baru ini, hai kehidupan: Aku melihat emas berkilauan di mata malammu - hatiku berdiri diam di depan nafsu ini: - Aku melihat perahu emas berkilauan di perairan nokturnal, tenggelam, minum, lagi melambaikan goyang emas- tongkang! Anda menatap kaki saya, yang gila menari, tatapan goyang yang tertawa, mempertanyakan, meleleh: Dua kali Anda menggetarkan tangan kecil Anda - lalu kaki saya bergoyang karena amarah yang menari. - Tumit saya melengkung, jari kaki saya mendengarkan untuk memahami Anda: tetapi penari memakai telinganya - di jari kakinya! ( Zarathustra).

Karena roh Dionysian mengambil semua impuls untuk tindakannya dari dirinya sendiri dan tidak mematuhi kekuatan eksternal apa pun, itu adalah roh yang bebas. Karena jiwa yang bebas adalah orang yang hanya mengikuti kodratnya. Namun, dalam karya-karya Nietzsche, hanya ada pembicaraan tentang naluri sebagai penggerak jiwa bebas. Saya pikir Nietzsche di sini dengan aname telah mengelompokkan sejumlah hard disk yang memerlukan pertimbangan lebih detail. Nietzsche menyebut naluri baik dorongan untuk memelihara dan mempertahankan diri yang ada pada hewan, maupun dorongan tertinggi dari sifat manusia, misalnya dorongan untuk mengetahui, dorongan untuk bertindak sesuai dengan standar moral, dorongan untuk menikmati karya seni. dan seterusnya. Memang benar  semua naluri ini adalah bentuk ekspresi dari satu kekuatan dasar yang sama. 

Tetapi mereka mewakili tahapan yang berbeda dalam perkembangan kekuatan ini, misalnya, dorongan moral adalah tahapan khusus dari naluri. Meskipun dapat diakui  mereka hanyalah bentuk naluri sensual yang lebih tinggi, namun mereka muncul dalam diri manusia dalam khayalan moral inibenar-benar bebas, karena manusia harus bertindak menurut motif sadar. Dan jika dia tidak dapat memproduksinya sendiri, maka dia harus memberikannya kepadanya oleh otoritas eksternal atau oleh tradisi yang berbicara dalam dirinya dalam bentuk suara hati nurani. Seorang pria yang hanya mengandalkan insting sensualnya bertindak seperti binatang ; seseorang yang menundukkan insting sensualnya pada pikiran asing bertindak tidak bebas ; hanya manusia yang menciptakan tujuan moralnya sendiri yang bertindak bebas. Imajinasi moral hilang dalam penjelasan Nietzsche. Siapapun yang memikirkan pemikirannya sampai akhir pastilah memunculkan konsep ini.

Namun di sisi lain  merupakan keharusan mutlak  konsep ini dimasukkan ke dalam pandangan dunia Nietzschean. Kalau tidak, keberatan selalu dapat diajukan: pria Dionysian bukanlah hamba tradisi atau 'kehendak dunia lain', tetapi dia adalah hamba dari instingnya sendiri.. cara khusus untuk menjadi. Ini ditunjukkan oleh fakta  manusia dapat melakukan tindakan yang tidak dapat secara langsung dikaitkan dengan insting sensual, tetapi hanya pada impuls yang dapat digambarkan sebagai bentuk insting yang lebih tinggi. Manusia menciptakan impuls untuk tindakannya yang tidak dapat diturunkan dari dorongan sensualnya, tetapi hanya dari pemikiran sadar. Dia menetapkan tujuan individu sebelum dirinya sendiri, tetapi dia menetapkannya dengan kesadaransebelum. Dan itu membuat perbedaan besar apakah dia mengikuti naluri yang muncul secara tidak sadar dan baru kemudian menjadi sadar, atau pemikiran yang dia hasilkan sejak awal dengan kesadaran penuh. 

Jika saya makan karena dorongan saya untuk makan mendorong saya, ini adalah sesuatu yang pada dasarnya berbeda dari memecahkan masalah matematika. Pemahaman berpikir tentang fenomena dunia merupakan bentuk khusus dari persepsi umum, yang berbeda dari persepsi indrawi belaka. Bentuk perkembangan kehidupan instingtual yang lebih tinggi sama alaminya bagi manusia seperti halnya yang lebih rendah. Jika keduanya tidak selaras, maka dia dikutuk untuk terikat. Mungkin itu masalahnya kepribadian yang lemah dengan insting sensual yang sehat sempurna hanya memiliki insting mental yang lemah. Kemudian dia pasti akan mengembangkan individualitasnya sendiri dalam kaitannya dengan kehidupan sensualnya, tetapi dia akan meminjam dorongan mental untuk tindakannya dari tradisi.

Ketidakharmonisan dari kedua dunia penggerak dapat muncul. Dorongan indrawi mendesak untuk menjalani kepribadiannya sendiri, dorongan intelektual berada di bawah mantra otoritas eksternal. Kehidupan spiritual dari kepribadian seperti itu ditirani oleh indria, kehidupan indrawi oleh insting spiritual. Karena kedua kekuatan itu bukan milik bersama, belum tumbuh dari satu kesatuan. Oleh karena itu, kepribadian yang benar-benar bebas tidak hanya mencakup kehidupan dorongan sensual individu yang berkembang secara sehat, tetapi  kemampuan untuk menciptakan dorongan mental untuk hidup. Hanya orang itu yang sempurnabebas yang  dapat menghasilkan pemikiran yang mengarah pada tindakan. Dalam buku saya The Philosophy of Freedom, saya menyebut kemampuan untuk menciptakan motif intelektual murni untuk bertindak sebagai imajinasi moral.  

Nietzsche memfokuskan perhatiannya pada apa yang orisinal dan personal dalam diri manusia. Dia berusaha membebaskan individu ini dari jubah impersonal yang dibungkus oleh pandangan dunia anti-realitas. Tapi dia belum membedakan tahap-tahap kehidupan di dalam kepribadian itu sendiri. Karena itu dia meremehkan pentingnya kesadaran bagi kepribadian manusia. Kesadaran adalah perkembangan terakhir dan terbaru dari organik dan akibatnya  merupakan bagian yang paling tidak lengkap dan terlemah darinya. Dari kesadaran datang kesalahan yang tak terhitung banyaknya yang menyebabkan hewan, manusia, binasa lebih cepat dari yang diperlukan, 'melalui takdir', seperti yang dikatakan Homer. Bukankah penyatuan naluri yang menopang jauh lebih kuat, Bukankah dia berfungsi sebagai pengatur secara keseluruhan: umat manusia harus binasa karena penilaiannya yang salah dan berfantasi dengan mata terbuka, karena sifatnya yang tidak dapat dipahami dan mudah tertipu, singkatnya karena kesadarannya,  kata Nietzsche.

Memang, ini benar; tetapi tidak kurang benar  manusia hanya bebas sejauh dia dapat menciptakan mata air mental untuk tindakannya di dalam kesadarannya.

Tetapi pertimbangan kekuatan pendorong intelektual mengarah lebih jauh. Ini adalah fakta pengalaman  dorongan mental ini, yang dihasilkan orang dari dirinya sendiri, menunjukkan tingkat kesepakatan tertentu dalam diri individu. Bahkan jika orang secara bebas menciptakan pikiran, ini dalam cara tertentu setuju dengan pikiran orang lain. Oleh karena itu pembenaran bagi kebebasan untuk menganggap  keharmonisan dalam masyarakat manusia akan datang dengan sendirinya ketika terdiri dari individu-individu yang berdaulat. Dia dapat mengontraskan pendapat ini dengan pembela perbudakan, yang percaya tindakan mayoritas pria hanya setuju jika diarahkan ke tujuan bersama oleh kekuatan eksternal. Oleh karena itu, jiwa bebas sama sekali bukan pendukung pandangan yang ingin membiarkan naluri hewani berkuasa secara bebas dan karena itu ingin menghapuskan semua peraturan hukum. Tapi dia menuntut kebebasan mutlak bagi mereka yang tidak hanya akan mengikuti naluri hewani mereka, tetapi yang mampu menciptakan dorongan moral, keinginan mereka sendiri.baik dan jahat untuk menciptakan.

Hanya seseorang yang belum menembus Nietzsche sejauh ini sehingga dia mampu menarik kesimpulan akhir dari pandangan dunianya, meskipun Nietzsche sendiri tidak menariknya, dapat melihat dalam dirinya seseorang yang  dengan nafsu gaya tertentu telah menemukan keberanian untuk mengungkapkan apa yang mungkin tersembunyi di kedalaman paling rahasia dari jiwa tipe kriminal muluk hingga saat ini. (Pandangan dunia Friedrich Nietzsche dan bahayanya, Pendidikan rata-rata seorang profesor Jerman masih belum cukup jauh untuk memisahkan kehebatan kepribadian dari kesalahan kecilnya. Kalau tidak, orang tidak akan dapat melihat  kritik profesor seperti itu ditujukan justru pada kesalahan-kesalahan kecil ini.

Citasi buku pdf:

• Thus Spoke Zarathustra (Also Sprach Zarathustra, bks I-II, 1883; bk III, 1884; bk IV [printed and distributed privately], 1885), trans. R. J. Hollingdale, (New York: Penguin, 1973).
• Beyond Good and Evil (Jenseits von Gut und Bose, 1886), trans. Walter Kaufman (New York: Vintage, 1966).
• On the Genealogy of Morality (Zur Genealogie der Moral, 1887), edited with important supplements from the Nachlass and other works by Keith Ansell-Pearson; trans. Carol Diethe (Cambridge: Cambridge University Press, 1995).