Kebutuhan akan filsafat, menurut Hegel, muncul dari semua kontradiksi yang saling terkait di mana keberadaan manusia terlibat. Konflik masyarakat melawan alam, gagasan melawan realitas, kesadaran melawan keberadaan; Hegel menggeneralisasikan ini pada konflik antara "subjek" dan "objek". Kontradiksi ini muncul dari keterasingan dari Roh itu sendiri.Â
Dunia objek, yang awalnya merupakan hasil kerja dan pengetahuan manusia, menjadi mandiri dan berlawanan dengan manusia. Dunia objektif berangsur-angsur didominasi oleh kekuatan dan hukum yang tak terkendali di mana manusia tidak lagi menemukan dirinya sendiri. Pada saat yang sama, dan sebagai hasil dari proses yang sama, pikiran menjauhkan diri dari kenyataan. Kebenaran menjadi cita-cita impoten yang hadir hanya dalam pikiran,
Ini mengarah pada "kesadaran yang tidak bahagia" di mana manusia ditakdirkan untuk frustrasi kecuali dia berhasil menyatukan kembali bagian dunianya yang terpisah. Alam dan masyarakat harus ditempatkan di bawah kekuasaan akal manusia sehingga unsur-unsur esensi dirinya dapat diserap kembali. Bagaimana kontradiksi antara dunia irasional dan penalaran yang tidak efisien dapat diatasi? Dengan kata lain, bagaimana dunia menjadi tunduk pada akal dan akal itu sendiri menjadi efisien?
Filsafat dalam periode disintegrasi umum semacam itu, menurut Hegel, dapat menemukan dan memperkenalkan prinsip dan metode untuk mencapai kesatuan yang dibutuhkan manusia. Nalar (kita hampir menulis, orator baru), adalah bentuk realitas otentik di mana kontradiksi antara subjek dan objek telah dihilangkan, atau lebih tepatnya diubah menjadi kesatuan nyata dan universalitas manusia.
Hegel menghubungkan kontradiksi antara subjek dan objek dengan kontradiksi sosial yang konkret. Dalam bahasa filosofisnya sendiri ia mencoba menjelaskan konsekuensi dari kondisi kapitalis di mana orang disesatkan oleh kesadaran palsu dan terdistorsi tentang hubungan nyata mereka satu sama lain dan tidak dapat membuat kehendak mereka efektif karena dibayangi oleh hukum pasar yang tak terkendali. .
Lebih lanjut Hegel berargumen bahwa solusi untuk kontradiksi-kontradiksi ini adalah masalah praktik dan juga masalah teori filosofis. Terinspirasi oleh Revolusi Prancis, dia mengangkat kebutuhan akan "aturan nalar" yang serupa di negaranya sendiri. Tetapi ia tetap seorang pemikir borjuis yang tidak menggunakan filsafat idealisnya untuk melihat relasi-relasi dalam masyarakat kelas. Dalam periode paling progresifnya, Hegel tidak memberikan rekomendasi praktis tentang bagaimana mengatasi antagonisme sosial yang ada di luar batas-batas reformasi borjuis.
Hanya melalui karya Marx, refleksi idealis tentang realitas sosial yang irasional ini ditempatkan pada cahaya sejati mereka. Berbeda dengan interpretasi Hegel tentang keterasingan, Marx menunjukkan asal sejarah, dasar material dan sifat sebenarnya dari fenomena ini.
Marx memulai kehidupan intelektualnya sebagai seorang Hegelian yang keras. Antara tahun 1843 dan 1848, di bawah pengaruh Feuerbach, dia mendapatkan lebih banyak kejelasan dan menyingkirkan apa yang kemudian dia sebut sebagai "sampah lama". Bersama Engels ia muncul sebagai seorang materialis.
Kaum sosialis "manusiawi" saat ini sedang mencoba membalikkan transformasi Marx ini. Mereka ingin menggantikan Marx yang dewasa, materialis dialektis, dengan Marx muda yang belum melampaui materialisme Feuerbach yang sepihak.
Marx mengakui bahwa konsep keterasingan mencerminkan aspek-aspek penting dari kehidupan sosial. Dia juga sadar bahwa idealisme Hegel dan humanisme abstrak Feuerbach mengaburkan keadaan sejarah yang sebenarnya dan gagal mengatasi kontradiksi sosial yang menghasilkan bentuk keterasingan.
Marx hanya sampai pada kesimpulannya yang paling rumit tentang ini setelah pendekatan dan studi ilmiah yang berurutan selama beberapa dekade. Antara titik awal Hegelian dan posisi terakhirnya, ada periode penemuan selama dia mengembangkan kesimpulan awalnya.
