Apakah Kelahiran dan Kematian adalah Tragedi?

Sesungguhnya Kelahiran Dan Kematian  Adalah Tragedi  

Kelahiran Dan Kematian  Sebagai Tragedi  ditulis tentang asal-usul tragedi Yunani yang unggul dan luar biasa adalah karya  Friedrich Wilhelm Nietzsche  "Die Geburt der Tragodie [The Birth of Tragedy]" yang diterbitkan pada tahun 1872, saat  Jerman dan sorak sorai kemenangan dari Sedan dan Versailles menyebar ke seluruh dunia. 

Dan kesan luar biasa yang dibuatnya di kalangan luas hanya dapat dipahami, ketika orang melihat   itu sebenarnya adalah pos yang berapi-api dalam perjuangan budaya hari ini, perjuangan antara rasionalis Prancis yang "sekarat" dan Dionysian muda, Jerman yang akan lahir, yang mitos-mitos yang terlupakan kembali mulai hidup dalam diri manusia Jerman, seperti yang dikatakan Nietzsche.

Oleh karena itu, " Die Geburt der Tragodie [The Birth of Tragedy]" sama sekali bukan studi filologis. Ini bukan ekspresi dari semua yang diketahui oleh filolog terpelajar ini, tetapi apa yang dilihat penyair dan peramal dalam dirinya dan pencipta dan pembuat undang-undang dalam dirinya inginkan.

Tragedi Yunani terlihat dari kultus sepatu Dionysus. Sejauh ini, semua orang setuju. Tetapi dalam pertimbangan dan penilaian elemen Dionysian dan kutub lawannya, Apollonian, Nietzsche mengambil jalannya sendiri, meskipun secara impulsif dengan "Die Welt als Wille und Vorstellung [The World as Will and Representation]" karya Arthur Schopenhauer "Wille" und "Vorstellung" adalah kata kunci untuk memahami polaritas antara Dionysian dan Apollonian yang, dalam pandangan Nietzsche , tidak hanya mencirikan, tetapi hanya merupakan suasana dasar keberadaan Yunani. 

Dionysian adalah elemen dinamis dari kehendak yang dalam mabuk dan ekstasi meledakkan semua penghalang individu dan memungkinkan individu saya menyatu dengan alam dan semua kebijaksanaan tersembunyinya.

Dengan bunga dan karangan bunga, kereta Dionysus meluap, di bawah kuk harimau dan macan kumbang melangkah. Kemudian seseorang dapat mendekati Dionysian. 

Sekarang budak itu adalah orang bebas, sekarang semua kaku dan menghambat, batas-batas permusuhan dilanggar, yang membutuhkan, kondisi dan "mode kasar" telah ditetapkan di antara orang-orang, berdamai dan menyatu dengan tetangganya, tetapi sebagai satu dengan dia, bahkan seolah-olah kerudung Maja tiba-tiba berlipat ganda dan hanya kain-kain itu yang berkibar tentang jam tangan hamil rahasia-

Tetapi melalui perpaduan dengan kosmos ini, orang Yunani   mengalami semua Dionysian, jurang maut, kehancuran, titanic yang luar biasa, dan nasib Moire yang tanpa henti. Orang Yunani mengalami   dengan isi kesadaran ia menyebut dirinya sendiri, hanya oleh selaput tipis yang rusak ia dipisahkan dari dunia yang lezat, menggoda, tetapi gelap dan berbahaya.

Dan Nietzsche menggunakan kata-kata Schopenhauer untuk menggambarkan situasi ini. "Seperti seorang nakhoda duduk di perahu kecilnya dengan percaya diri di kapal kecilnya yang lemah di laut yang mengamuk tanpa batas, seperti lolongan mengangkat dan menurunkan gunung-gunung air, demikianlah individu itu duduk di tengah-tengah dunia penderitaan, ditopang oleh keyakinan akan "principium individu-ationis"."

Principium individualationis ini, yang menetapkan dan membatasi semua hal individu melalui aktivitas kinerja yang tidak " Sein [makhluk]", tetapi hanya" Schein ", prinsip ini yang   muncul sebagai Schein dalam seni, epik, lukisan, patung dan arsitektur  adalah apa yang Nietzsche sebut sebagai Apollonian setelah dewa Yunani Apollo. 

Apollo memberikan bentuk, batasan, individualitas, dan cara Apollo memberikan imajinasi, Dionysus yang nyata, penuh kehidupan, dengan kosmos terhubung, dan rasa hidup tragis orang Yunani disebabkan, menurut Nietzsche, pada fakta   melalui pengalaman Dionysian ia memperoleh pengetahuan yang menakutkan tentang jurang yang ia pindahkan. 

Setiap  hari di tepi "Hal terbaik bagi manusia," kata rekan Dionysus, Silen, "tidak pernah dilahirkan, tidak menjadi, tidak menjadi apa-apa. Dan hal terbaik berikutnya adalah segera mati". patung dan arsitektur - itulah yang Nietzsche sebut sebagai Apollonian setelah dewa Yunani Apollo. 

Apollo memberikan bentuk, batasan, individualitas, dan moderasi. Apollo memberikan imajinasi saya, Dionysus yang nyata, penuh kehidupan, dengan kosmos terhubung, dan rasa hidup tragis Yunani harus, menurut Nietzsche, disebabkan oleh fakta   melalui pengalaman Dionysian ia memperoleh pengetahuan yang menakutkan tentang jurang maut. dia pindah setiap hari di tepi. "

Hal terbaik bagi seorang manusia," kata teman Dionysus, Silen, "adalah tidak pernah dilahirkan, tidak menjadi, menjadi bukan apa-apa. Dan hal terbaik berikutnya adalah segera mati." patung dan arsitektur - itulah yang Nietzsche sebut sebagai Apollonian setelah dewa Yunani Apollo. Apollo memberikan bentuk, batasan, individualitas, dan moderasi.

Apollo memberikan imajinasi saya, Dionysus yang nyata, penuh kehidupan, dengan kosmos terhubung, dan rasa hidup tragis Yunani harus, menurut Nietzsche, disebabkan oleh fakta   melalui pengalaman Dionysian ia memperoleh pengetahuan yang menakutkan tentang jurang maut. dia pindah setiap hari di tepi.

 "Hal terbaik bagi seorang manusia," kata teman Dionysus, Silen, "adalah tidak pernah dilahirkan, tidak menjadi, menjadi bukan apa-apa. Dan hal terbaik berikutnya adalah segera mati." dan rasa hidup orang Yunani yang tragis harus, menurut Nietzsche, disebabkan oleh fakta   melalui pengalaman Dionysian ia memperoleh pengetahuan yang menakutkan tentang jurang yang ia pindahkan setiap hari di tepinya.

Dan  telah membentuk citra orang Yunani yang palsu dan diromantisasi sebagai anak alam yang riang di dunia yang harmonis dan cerah. Orang Yunani merasakan kecemasan, tidak hanya untuk kematian dan Hades, tetapi   untuk kehidupan itu sendiri, dipagari oleh kekuatan yang kuat dan mengancam, menjaga setiap langkahnya dan siap untuk bergegas keluar dari kegelapan dengan kesalahan sekecil apa pun.  Agar dapat hidup sama sekali, orang Yunani kemudian menciptakan dunia dewa Olimpiade yang cerah dan mewujudkannya dalam seni Apollonian yang indah.

Suasana dasar Dionysian yang menakutkan, bagaimanapun, tidak membiarkan dirinya dipindahkan, tetapi membiarkan dirinya diubah menjadi kehidupan dalam Schein yang membebaskan, diizinkan untuk diobjektifikasi dalam gambar-gambar Apollonian. Dan ketika realitas Dionysian diproyeksikan ke bidang gambar Apollonian, ia kehilangan karakter mematikan dan menonjolkan diri yang berbahaya. Itu bisa dilihat dalam kebebasan tanpa kehilangan karakter realitas; dengan demikian Dionysian didamaikan dengan Apollonian dalam tragedi Yunani.

Jadi, dalam tragedi itu,  mengenali kontras gaya yang mendalam: bahasa, warna, gerakan, dinamika bicara, dan lirik Dionysian paduan suara di satu sisi, dan dunia gambar Apollian panggung di sisi lain sebagai dua bidang yang terpisah. tidak lagi "ein ewiges Meer, ein wechselnd Weben, ein glhend Leben" (kata-kata roh Bumi dalam "Faust" Goethe  seperti dalam musik paduan suara, tidak lagi ini hanya terasa kekuatan, yang tidak mengembun menjadi gambar dan di mana ia bersemangat hamba Dionysus merasakan kehadiran dewa, sekarang berbicara dari panggung bentuk epik dalam ketegasan dan kejelasan kepadanya, sekarang Dionysus tidak lagi mengekspresikan dirinya melalui kekuatan, tetapi sebagai pahlawan epik, hampir dengan Homer bahasa ".

Beginilah cara Nietzsche berbicara tentang kelahiran tragedi. Hal ini, dengan paduan suara sebagai organ asli dan mediasi, visualisasi hubungan Yunani dengan kosmos, dan terus menjadi tragedi nyata selama panggung adalah tempat pertemuan antara kekuatan dan orang-orang, yaitu selama karena kesadaran mitos itu hidup.

Di Aeschylus, baik paduan suara maupun plot masih memiliki dimensi mitos. Musikal dan gambar membuat tindakan para dewa dengan manusia terlihat. Penyair adalah organ perasaan holistik kosmik yang memungkinkan nada dan gambar mengalir. Dia membentuk substansi dengan seni pribadi, tetapi itu bukan "pendapat pribadi" yang dia buat. Idenya: drama dan perkembangan drama itu sudah terletak pada mitos yang didramatisasinya, dan ia membiarkan mitos berbicara dalam bahasanya. Sophocles sudah memperlakukan substansi itu sendiri secara lebih pribadi, meskipun tanpa mengorbankan gagasan yang melekat pada mitos. Hanya dengan Euripides terjadi pemutusan radikal dengan pemujaan dalam tragedi itu. Dengan dia, pribadi pasti sangat kuat.

 Dia tidak lagi menulis adegan dari kosmos, tetapi dari bangku penonton. Baginya, bukan lagi masalah membuat ide mitos bersinar dalam tragedi, tetapi untuk membuat efek, buat efek. Penonton, bukan penonton Aeschylus, yang melalui paduan suara dan citra mitos diangkat ke sudut pandang kosmik, tetapi penonton kejam yang menuntut pengalaman, sensasi, menentukan isi dan bentuk tragedi. Paduan suara bukan lagi organ umum untuk ratapan dan rasa sakit, kegembiraan dan kegembiraan para dewa dan manusia, tetapi hanya untuk subjektif, pribadi penonton

"Yang paling jelas, semangat non-Dionysian dari drama-drama yang lebih baru muncul di adegan terakhir dari drama-drama ini. Dalam yang lebih tua, seseorang selalu bisa mengalami penghiburan metafisik, adegan penutup yang tanpanya pengalaman ringan dari tragedi itu tidak dapat dijelaskan di semua dunia lain menemui kita di "Oidipus di Kolonos".

Tapi sekarang semangat musik telah melarikan diri dari tragedi, itu dalam arti sebenarnya mati. Sepuluh dari mana sekarang harus dapat memperoleh penghiburan metafisik? dipanen, setelah telah cukup tersiksa oleh nasib, hadiah yang layak diterimanya dalam pernikahan yang teguh dan dalam kehormatan ilahi, sang pahlawan telah menjadi gladiator, yang, setelah mengalahkannya dengan terampil dan menutupinya dengan luka, diberikan kebebasan. Deus ex machina menggantikan penghiburan metafisik".

Dengan demikian, intelek yang diwakili oleh Euripides, memenuhi pelepasan tragedi dari kosmos dan meletakkannya di bidang sepele, sehingga menghilangkan  karakternya dari tragedi kemanusiaan. Dan di belakang Euripides berdiri Socrates yang tertawa, yang dengan enggan pergi ke teater ketika beberapa tragedi kuno akan dipentaskan, tetapi selalu hadir ketika temannya Euripides memiliki sesuatu untuk ditampilkan  dari panggung. Bagi Nietzsche, Socrates adalah penonton lain, penonton di penonton, inkarnasi dari refleksi mitos dan tanpa citra, orang yang mengajar Yunani   "hidup tidak layak dijalani, tetapi hanya diakui".

Jika seseorang hanya mengenal Nietzsche dari " Die Geburt der Tragodie [The Birth of Tragedy]", seseorang akan hampir mengalaminya sebagai seorang filolog klasik yang sangat terpelajar dan orisinal dengan imajinasi puitis-filosofis yang luar biasa, yang memungkinkannya untuk melihat kekuatan pendorong penting dalam kelahiran dan kejatuhan tragedi itu. 

Tetapi siapa pun yang mengetahui produksinya yang lain telah melihat   berbagai apa yang disebut tahap perkembangannya pada kenyataannya bukan metamorfosis organik, tetapi serangkaian lompatan harimau yang putus asa menuju klimaks absolut dari kekuatan dan pengetahuan, kejelasan yang mengerikan dan sihir gelap, yang tanpanya. hidup tidak layak baginya untuk dijalani, dia akan merasakan getaran subversif yang tegang yang merupakan milik Nietzsche;

Dan  dia akan mulai merasakan   itu adalah masalah Nietzsche sendiri sehubungan dengan waktu yang dimulai oleh pekerjaan pemuda yang menggoda ini. Kekuatan Dionysus tidak secara sepihak magis, gembira dan menonjolkan diri. 

Dionysus tidak hanya memiliki tatapan kabur dan dahi yang terangsang. Dia   digambarkan oleh orang Yunani sebagai pemuda yang cerdas, dengan dahi yang tinggi dan jelas tanpa atribut binatang. Oleh karena itu ia   disebut Dionysus dimorphis, dalam bifron Bachos Romawi, yaitu Dionysos dengan dua sosok, dua wajah. Nama tertuanya Dithyrambos, yang   memberi nama lagu paduan suara itu, dapat diterjemahkan dengan: dia yang telah melewati dua pintu, lahir dua kali.

Dan jika kita sekarang   memasukkan dalam gambaran   Dionysus   adalah dewa anggur dan anggur, kita dapat mulai melihat sekilas kontur misteri yang tampaknya menunjuk kultus Dionysus sebagai ekspresi dari kelahiran "diri". pada pria Yunani. "Aku" berasal dari surga. Itu adalah api yang dicuri Prometheus dari para dewa, tetapi ketika kekuatan spiritual murni ini masuk ke dalam hubungan dengan tubuh, dengan darah, dorongan, dengan semua titanic dalam diri manusia, itu menjadi ikan haring pemberontak yang menyala melawan para dewa itu sendiri. Manusia, seperti Ayub dan Prometheus, mengalami   itu bukan lagi hanya organ dan ekspresi dewa yang lepas, ia merasa itu adalah sesuatu dalam dirinya sendiri, dan ini sendiri muncul dan membutuhkan dewa untuk dipertanggungjawabkan.

Pengetahuan tentang titik balik inilah yang mendasari gerakan Latin kuno: "Nemo contra deo nisi deus". Tidak ada yang bisa melawan Tuhan tanpa Tuhan sendiri. ia merasa ada sesuatu dalam dirinya sendiri, dan ini sendiri muncul dan menuntut pertanggungjawaban dewa.

Sekarang perlu dicatat   Dionysus adalah satu-satunya dewa Yunani yang secara bersamaan dianggap sebagai realitas sensual dan citra spiritual. Dalam intoksikasi anggur, orang Yunani mengalami kekuatannya sendiri dalam "diri" dan inspirasi yang sama sekali tidak dapat dibandingkan dengan intoksikasi di kemudian hari. Platon  telah menggambarkannya dalam "Simposium" - dan tidak ada alasan untuk percaya   suasananya tidak realistis.

Pada saat yang sama, orang Yunani melihat dewa anggur dan anggur sebagai gambar. Anggur matang dalam pertemuan antara jus bumi dan cahaya surga, seperti Dionysus diciptakan oleh Zeus mengirimkan api surgawi ke Semele.  Anggur matang dalam cahaya matahari, berfermentasi menjadi anggur dalam gelap dan menjadi "kekuatan diri" unsur baru.

 Jadi Dionysus pertama-tama menjadi ekspresi bergambar dari sifat alami manusia, pengalaman saya yang tidak berpendidikan, karena mulai berkilauan dalam kesadaran Yunani pada abad ke-5 yang hebat. Dan orang Yunani   mengalami   ketika kekuatan-aku ini muncul dalam kegelapan darah dan ingin melihat dirinya sendiri, maka semua iblis bangkit dan mengusir manusia ke tempat yang tidak dia inginkan. Hibris, penilaian berlebihan yang angkuh menciptakan makan, kebutaan dan itu pada gilirannya bencana.

Tetapi melalui malapetaka, "diri" didorong ke pemurnian dan muncul di akhir dalam bentuk baru yang didamaikan dengan para dewa pendendam dan disibukkan dengan lingkungan para dewa cahaya, seperti Orestes di Aeschylus, sebagai Oedipus di Sophocles. Dikatakan di sana sebagai Dionysus yang baru lahir dengan pengetahuan baru, berhadapan dengan Apollo, berdamai dengannya.

Jadi Dionysus sendiri melewati tragedi Yunani dari penegasan diri yang kuat melalui kebutaan dan malapetaka pemurnian menuju transformasi. Pria muda dengan dahi yang jelas dan tatapan lembut dan cerah bersinar melalui topeng satir, dan kita melihat   dia benar-benar saudara Apollo.

Dan Apollo, di sisi lain, tidak hanya memiliki dewa cahaya Zeus dan Helios di antara leluhurnya, dia   ada di paragraf ketiga yang dibulatkan oleh titan Poseidon. Dan dia tidak hanya melambangkan, seperti yang diyakini Nietzsche, cahaya nalar, imajinasi, dan "schone Schein" yang tidak nyata pada tingkat artistik. Tempat ini agak diisi oleh Athena, yang melompat keluar dari dahi Zeus.

Apollo meraih dengan kecapinya ke dalam lingkungan hidup Dionysos, dia memindahkan kehidupan emosional dari lingkup pemikiran dan citra, sama seperti Dionysos memindahkannya dari lingkup kehendak. Tepatnya di mana kesadaran-aku menjadi lebih dari sekadar kinerja intelektual, di mana ia dirasakan, dialami secara konkret, di mana Apollo dan Dionysus bertemu dan berdamai.

Nietzsche tidak pernah mencapai Dionysus lainnya, pria muda yang cerdas dengan dahi yang tinggi dan jernih, orang yang menenangkan badai lautan jiwa dan membuat ombak surut, orang yang datang dengan anggur yang baik pada akhirnya, setelah yang lama sudah mabuk. Nietzsche tidak mengenalnya, dan tidak pernah mengenalnya. Dia selalu melihatnya dalam cermin kekuasaan dan pemuliaan diri yang menyimpang. Bahkan Zarathustra-nya menari di atas busur, dan dalam karya-karya terakhirnya ia menampilkan mereka sebagai lawan yang tidak dapat didamaikan dalam Kristus dan Dionysus.

Itulah mengapa karya muda Nietzsche adalah karya jenius yang terdistorsi. Nah, elemen Dionysian di sini adalah sesuatu yang lebih dari sekadar keinginan untuk berkuasa dan memuliakan diri sendiri: pada saat yang sama merupakan media untuk peleburan manusia dengan segala sesuatu. Yah, dia melihat   Dionysus harus melalui bencana dan pemurnian untuk mencapai "penghiburan metafisik", dan dia menyebutkan sebagai contoh Oedipus di Colonos, tetapi pengalaman ini adalah rekonsiliasi nyata, perpaduan dengan dewa pada yang baru, lebih tinggi tingkat, Nietzsche tampaknya tidak tahu.

 Baginya, hal yang nyata adalah Dionysus di alam, dan begitu manusia memasuki alam sadar, jelas dan terbatas, di bidang Apollo, ia mungkin bisa mencapai rasa kebebasan, pengalaman subjektif kenyamanan, tapi tidak hidup. hubungannya dengan adalah" Schein [penampilan] dari ilusi.

Kehendak Nietzsche untuk penegasan diri yang kuat tanpa transformasi adalah dorongan pendorong terdalam yang sudah ada di "Die Geburt der Tragodie", dan saat ia memahami substansi tragedi dari keinginan bawah sadar untuk menjadi dewa di alam, Dionysian yang gembira dan tidak benar pasti harus berdiri untuk dia sebagai sumber tragedi. Dan Dionysian asli ini menurutnya dapat ditemukan di Aeschylus, pembusukan di Euripides.

Dia tidak melihat   benih rasa hidup Euripides, pelepasan diri dari kosmos, telah diletakkan oleh Aeschylus:   manusia adalah dirinya sendiri,   dia memiliki dunia batinnya sendiri untuk ditegaskan melawan kekuatan. Tepatnya dalam Orestien karya Aeschylus, yang digunakan Nietzsche sebagai contoh model tragedi buatan Dionysian, ketegangan ini terlihat jelas, ketegangan antara pengalaman-aku dan takdir keluarga yang tak terelakkan sebagai ekspresi dari kehendak para penguasa. 

Aeschylus membiarkan Elektra menggambarkan nasib ini dengan kata-kata: "Nasib mengatur segalanya, karena tidak ada yang bisa terbang, melawannya tidak ada yang lebih bebas dari budak tuannya." Dan Clytaimnestra, yang telah membunuh tuannya Agamemnon, menyalahkan iblis pembalas di rumah Pelop. (Ada kutukan keluarga di Pelopid). Seperti sebagai individu, dia merasa tidak bersalah.

Orestes, yang membunuh ibunya sendiri, mengklaim sampai akhir   dia tidak bersalah. Bukan dia yang menginginkannya, kekuatan yang mendorongnya ke sana, dia adalah korban dari kekerasan kekuatan. Sama dengan Oedipus dalam "Oedipus in Colonos": "Saya menciptakan kemalangan, tetapi menciptakannya tidak bersalah, ya, saksi dewa   saya  tidak melakukan hal-hal ini dengan sengaja."

Pengalaman menderita kepolosan karena dosa-dosa keluarga adalah kondisi ketegangan yang paling tragis, polaritas nyata dan efektif dari tragedi Yunani, dan oposisi Dionysian-Apollonian hanya terlihat. Mereka bertemu dan berdamai dalam kelahiran ego ini, mereka berdua adalah penolong kelahiran bagi kesadaran baru yang memanifestasikan dirinya dalam Socrates, Platon  dan Aristotle .

Dalam terang kesadaran seperti itu, adalah mungkin untuk memahami baik asal mula tragedi maupun fungsi spiritual konkretnya dalam keberadaan Hellenic secara keseluruhan. Tragedi itu tidak "berasal" oleh paduan suara, tetapi baik paduan suara maupun tragedi itu adalah ekspresi kultus dari apa yang mulai terjadi pada manusia Yunani pada abad ke-5 SM, transisi dari silsilah ke kesadaran diri. Orang Yunani itu membebaskan dirinya dari silsilah dan kekuatan darah, dari masa lalunya yang besar dan penuh kegembiraan, dari semua yang lahir di Asia. Oleh karena itu, bahkan di abad ini, perjuangan yang menentukan melawan dan pembebasan dari Asia dalam perang Persia sedang dilancarkan.

Dalam perkembangan menuju kesadaran diri rasionalis "modern", kota Athena yang tercerahkan, berada di garis depan. Di sini filsafat berkembang, di sini semua pikiran bijak berjuang untuk kekuasaan, di sini Socrates dan Platon  hidup, dan dari rahim Athena   lahir Aristotle, filsuf yang di dalam kepalanya yang perkasa mengumpulkan dan mengkristalkan kehidupan Yunani menjadi refleks yang sangat bercahaya. Gambar menjadi sebuah konsep, logo kreatif yang hidup menjadi logika.

Melawan Athena yang diperintah secara demokratis, Sparta berdiri dengan sisa-sisa kesadaran keluarga lama, dengan aturan aristokratnya dan kepatuhannya pada kebiasaan para ayah. Sepanjang abad ke-5 ini, pada kenyataannya, kontradiksi-kontradiksi ini, kesadaran diri yang bangkit dan kesadaran kesukuan kuno, berjuang di semua bidang kehidupan Yunani: dalam politik, sosial, seni dan agama, perjuangan ini sedang diperjuangkan.

Dalam bukunya tentang Hukum, Platon  mendramatisasi situasi ini dalam dialog singkat. Dia menghadapkan legislator sebagai perwakilan dari hubungan keluarga lama dengan kesadaran diri yang baru. Sang diri berkata, "Bukankah sulit saya tidak bisa melakukan dengan kekayaan saya seperti yang saya inginkan? Biarkan yang satu mendapatkan lebih sedikit, yang lain mendapatkan lebih banyak, karena mereka dekat di hati saya.

Tetapi pembuat undang-undang menjawab: Anda yang tidak dapat memperpanjang hidupmu pada suatu hari, kamu yang tidak melakukan apa-apa selain turun ke sini, haruskah kamu memutuskan hal-hal seperti itu? siapa yang datang".

Dalam hukum Solon, wasiat pribadi secara tegas dilarang, harta milik dan harta milik keluarga dan tidak dapat dibuang oleh individu, bahkan oleh kepala keluarga. Tetapi kebijakan perdagangan dan ekspansi ekonomi Athena dikondisikan oleh pelepasan properti secara bebas oleh individu, dan ini hanya dapat terjadi ketika hubungan keluarga yang lama terputus dan individu tersebut memiliki kekuatan dan keberanian untuk berdiri di atas kakinya sendiri.

Dengan demikian, perubahan kesadaran yang lambat dan bertahap terhadap pengalaman bukanlah hasil dari perkembangan kebijakan perdagangan di Athena, melainkan prasyarat untuk itu. Biarlah dikatakan sepintas   transformasi kesadaran dari dalam, tanpa sebab-sebab eksternal, tidak lebih misterius daripada perkembangan anak dari kesadaran yang lebih melamun, penuh kehidupan dan imajinatif ke kesadaran yang lebih jernih, lebih waspada, tetapi bentuk kesadaran intelektual yang lebih tipis dan lebih buruk pada menopause.

Dan sama seperti anak pertama melalui pertumbuhan organik batin ini ke tingkat kesadaran baru mampu memenuhi dunia dengan kondisi baru dan membuat pengalaman baru, dengan cara yang sama untuk kebangkitan kesadaran individu Yunani dunia baru yang cerah dengan realitas baru muncul, sementara lelaki tua yang terselubung dalam kabut mitos memudar seperti mimpi nyata yang jauh.

Kedalaman menutup rahasia mereka, dan permukaan saja yang memperoleh karakter realitas. dunia yang cerah dengan realitas baru, sementara yang lama terselubung dalam kabut mitos, menghilang seperti mimpi nyata yang jauh. Kedalaman menutup rahasia mereka, dan permukaan saja yang memperoleh karakter realitas. dunia yang cerah dengan realitas baru, sementara yang lama terselubung dalam kabut mitos, menghilang seperti mimpi nyata yang jauh. Kedalaman menutup rahasia mereka, dan permukaan saja yang memperoleh karakter realitas.

Jika seseorang dengan demikian dapat melihat kebangkitan kesadaran diri sebagai dorongan, kekuatan formatif dalam perkembangan budaya Athena di abad ke-5, orang   dapat memahami mengapa orang Athena berbondong-bondong ke teater sebanyak mereka berkumpul di festival kultus. 

Dalam tragedi itu, penonton mengalami sendiri masalah yang paling dalam dan mengganggu, apa yang dia temui di semua tingkat kehidupan, bukan masalah subjektifnya, tetapi masalahnya sebagai orang Yunani pada tahap tertentu dari perkembangan jiwa manusia: diri mulai berkembang. mengalami dirinya sebagai sesuatu yang mandiri, tetapi pada saat yang sama dengan perasaan menyiksa dari kecemburuan para dewa, menjadi bagian tak berdaya dalam permainan kekuasaan.

Bukan beberapa mitos yang berbeda dan didramatisasi yang dia alami di teater, tetapi mitos waktu dan jiwa rakyat itu sendiri: Sudah pada saat paduan suara masuk, penonton diangkat menjadi superpersonal, lingkup abadi yang mencakup masa lalu, sekarang dan masa depan. Dalam "Agamemnon", drama pertama dalam trilogi "Orestien", paduan suara dimulai dengan gambar-gambar suram untuk menggambarkan segala sesuatu yang telah mendahului apa yang akan datang. Ada kutukan silsilah pada Agamemnon.

Dia adalah keturunan terkutuk dari Pelops, dan sekarang di puncak kebahagiaannya, sekarang dia kembali ke rumah sebagai pemenang dari Troy, sekarang nasib keluarga menantinya. Dan ketika istrinya Klytaimnestra muncul di panggung untuk mempersembahkan pengorbanan sukacita dan syukur atas kemenangan dan kembalinya Agamemnon, paduan suara membiarkannya bersinar melalui apa yang sebenarnya dia bawa di pangkuannya: pembunuhan dan balas dendam terhadap pria yang menunggu. Karena Agamemnon diancam akan mengorbankan Ifigenia, putri kesayangan mereka, agar armada Hellenic bisa naik kereta ke Troy.

Semua ini paduan suara bernyanyi tentang, paduan suara selalu melihat lebih dalam. Ini membawa seluruh rahasia nasib pahlawan atau pahlawan wanita, dan di bawah beban pengetahuan ini mengalir ratapan dan kata-katanya yang mendesak, belas kasihan dan penghiburannya. Lihat Clytaimnestra, lihat Orestes, di mana mereka berdiri tanpa curiga tentang pembalasan dendam keluarga yang mendorong mereka untuk bertindak, paduan suara bernyanyi. Singkatnya di laut yang bermasalah adalah apa yang mereka sebut ego mereka;

Dan secara bertahap pengetahuan rahasia paduan suara diwujudkan dalam tindakan, menjadi terlihat dalam apa yang terjadi di atas panggung. Nasib tanpa henti bertentangan dengan malapetaka, tetapi justru karena disiapkan dalam kecurigaan paduan suara, sehingga untuk berbicara, telah selesai di pesawat yang lebih tinggi, sekarang memperoleh bagi penonton kebutuhan ilahi yang mengangkatnya melampaui ketakutan subjektif dan masuk ke lingkup kekaguman, melampaui rasa mengasihani diri sendiri yang mengatakan: Terima kasih Tuhan itu bukan aku, dan menjadi belas kasihan objektif manusia.

Rasa takut dan kasihan ini membawa penonton ke katarsis, pemurnian. Dan proses ini berjalan paralel dengan tahapan perkembangan dari tragedi itu sendiri. Pertama, paduan suara memaparkan seluruh takdir diri, hubungan pahlawan dengan kekuatan, dan di sini suasana dasar hidup dalam aksi dan paduan suara, ketakutan akan masa depan.

Kemudian bencana melanda, dan paduan suara sebagai organ umum para dewa dan manusia meluap dengan belas kasih, dan ketika gelombang mereda dan tragedi memudar menjadi transformasi dan rekonsiliasi, penonton sepenuhnya mengidentifikasikan diri dengan pahlawan tragedi itu.

Sekarang dia bisa sepenuhnya mengatakan ya untuk tragedi itu, karena sekarang dia telah mengalami makna yang mendalam di dalamnya, pertumbuhan diri menuju kebebasan dan keindahan, kemuliaan dan kekuatan. Dia tahu   dalam diri manusia yang menderita tanpa dosa karena dosa-dosa keluarga, tidak menderita dengan sia-sia. Saat mereka gelap, membalas iblis keluarga, inovasi di bagian terakhir dari trilogi, pada saat yang sama transformasi Orestes menjadi eumenides yang cerah dan membantu, kemudian memungkinkan dia untuk meramalkan masa depan di mana diri telah mengubah dan menyempurnakan kekuatan keluarga dan menjadikan mereka hamba-Nya.

Dan dalam kelembutan yang kuat yang terpancar dari Oedipus yang halus, dia mendapatkan visi tentang manusia masa depan yang, melalui takdir keluarga, dan terlepas dari itu, telah menciptakan kebebasan batin yang membuatnya setara dengan para dewa.

Jadi tragedi bagi orang Yunani adalah latihan kekuatan batin, yang memungkinkannya menanggung tekanan nasib yang mengancam, dan ketika kekuatan ini tumbuh, keinginan untuk melihat manusia digambarkan sebagai bagian yang tak berdaya dalam permainan kekuasaan berkurang.

Tragedi itu memunculkan Yunani untuk bisa melakukannya tanpa tragedi itu.  Perkembangan ini tercermin tidak hanya dalam banyak orang Athena yang berani dan riang di era Pericles, tetapi   dalam perkembangan lebih lanjut dari tragedi di bawah Sophocles dan Euripides.

Sudah dengan Sophocles, kekuatan datang lebih ke latar belakang. Mereka mungkin ada di sana, kita merasakannya dan merasakannya sebagai kekuatan pendorong di balik segala sesuatu yang terjadi, tetapi paduan suara, pembawa takdir diri, tahu lebih sedikit dan mengatakan lebih sedikit tentang apa yang akan datang.

Nasib ireversibel yang akan datang terletak pada tragedi Oedipus lebih banyak dalam mitos Oedipus itu sendiri daripada dalam dramatisasi ahli Sophocles tentangnya. Takdir yang terhubung dengan kosmik-I kurang terlihat, paduan suara menyembunyikan lebih dari yang terungkap dari konteks ini.

Tragedi itu memiliki suara yang lebih kencang, mata penonton diarahkan lebih ke Oedipus yang terlihat, bertindak, telinganya hanya merasakan paduan suara sebagai iringan di atas bumi yang jauh dari ratapan kuat dan dalam sang pahlawa

Dalam mitos itu sendiri masih hidup keseluruhan dan kepenuhan kosmik, dan karena itu tragedi dalam bentuk lamanya masih hidup di Sophocles. Nietzsche   menyadari hal ini, tetapi dia tidak melihat   mitos Oedipus itu sendiri sebenarnya menggambarkan perkembangantanpa henti yang pada akhirnya akan membuat tragedi dalam  bentuk lamanya menjadi berlebihan.

Dalam tindakan eksternal, mitos tampaknya hanya menjadi ekspresi bergambar dari keyakinan tak tergoyahkan orang Yunani dalam perjalanan nasib yang tak terhindarkan, dan tragedi yang lebih baik tidak dapat dibayangkan untuk tragedi Yunani. Tetapi gambaran mitos memiliki banyak aspek, mereka selalu berbicara dalam bahasa yang lebih kaya daripada yang bisa didengar orang pada awalnya.

Oedipus yang baru lahir yang dikeluarkan dari rumah leluhur dan dengan kaki dipaku dirantai ke batu di antara binatang liar di hutan, bukanlah tragedi manusia-aku, tunas-aku yang dilepaskan dari kosmos, dirantai ke bumi , dalam kekerasan tubuh dan drive? Ini adalah motif Prometeus, bukan dari sudut pandang pejuang, tetapi dari sudut pandang kesadaran diri yang menderita. Ini aku ingin lepas dari takdirnya, yaitu membunuh ayahnya dan menikahi ibunya.

Tetapi ketika diri mencapai usia tertentu dan intelek berkembang, maka ia harus membunuh ayahnya, memutuskan hubungan dengan kosmos dan terhubung sepenuhnya dengan sisi lain, dengan bumi, ia harus menikahi ibunya. Ayah dan ibu, atau janda, adalah kata-kata misteri yang akrab untuk surga dan bumi, sama seperti putra janda adalah gambaran yang sama akrabnya tentang diri bumi yang ditinggalkan dan kesepian.

Seberapa akurat mitos tersebut menggambarkan kematian ego ini dari kosmos melalui kebangkitan kecerdasan dan kemenangan yang memuaskan, seseorang dapat memperoleh kesan yang meyakinkan ketika seseorang melihat Oedipus di depan Thebes, di mana ia memecahkan teka-teki sphinx dan dengan demikian memperoleh kedudukan raja dan mendapatkan miliknya. ibu sendiri sebagai istri. 

Sama sekali tidak berarti   Oedipus "terlalu bijak", seperti yang dikatakan Nietzsche,   ia berani ingin memecahkan misteri kehidupan melalui kognisi. Sebaliknya, ia terlalu membumi, terlalu abstrak dan intelektualisti Teka-teki yang diajukan sphinx kepadanya adalah: Apa yang terjadi pada jam empat pagi, jam dua siang dan tiga kaki menjelang malam?

Dan Oedipus menjawab dengan penuh kemenangan: Man! Karena anak merangkak dengan empat ;: kemudian ia naik dengan dua dan berjalan dengan dua, tetapi ketika malam kehidupan datang, ia pergi dengan tongkat.

Tapi ini bukan misteri manusia. Ini adalah generalisasi abstrak yang paling tipis dari situasi manusia. Rahasia manusia bukanlah karena ia memiliki dua kaki, tetapi bagaimana ia bergerak dengan dua kaki ini sepanjang hidup; perjalanan manusia melalui kehidupan, nasibnya adalah teka-teki yang harus dipecahkan.

Sphinx mengatakan dalam kenyataan: Akui diri   sendiri, bukan abstrak dan biasa, tetapi situasi konkret Anda sendiri pada titik balik penting ini, itulah intinya. Tetapi intelek itu mandiri, ia tidak mencari lapisan yang lebih dalam. Oedipus sudah buta dan jatuh tanpa curiga dalam bencana itu. Dan ketika dia akhirnya menjulurkan matanya, itu hanya visualisasi dari apa yang telah lama menjadi situasi batinnya.

Solusi Oedipus untuk teka-teki Sphinx di hadapan Thebes tidak ada hubungannya dengan kebijaksanaan Socrates, seperti yang diyakini Nietzsche. Ketika Socrates berdiri di depan seorang pria, dia masuk ke situasi konkretnya dan mencoba dari beton untuk mengangkat manusia keluar dari perasaan dirinya yang kompak, tidak curiga, puas diri dan naik ke - bukan abstrak generalisasi, tetapi bidang moral universal yang hidup, di mana "diri" mengakui dirinya sebagai makhluk yang produktif secara spiritual dengan tanggung jawab atas hidupnya sendiri. Di antara banyak kesaksian yang kami miliki tentang pertemuan semacam itu, mungkin Alcibiades yang paling pedih, sembrono dan tidak dapat diperbaiki adalah yang paling pedih:

"Ketika saya mendengar Pericles, atau pembicara bagus lainnya, saya pikir mereka berbicara dengan baik, tetapi saya tidak merasakan efek seperti itu (seperti ketika dia mendengar Socrates), dan jiwa saya tidak memberontak atau berduka atas keadaan perbudakannya. saya sering berada dalam suasana hati sedemikian rupa sehingga saya tidak berpikir itu layak untuk dijalani, padahal saya harus terus seperti dulu;

Pada Zenophon dan Platon , Socrates memiliki efek langsung yang serupa. Pertemuan pertama dengannya menjadi titik balik kehidupan bagi mereka.

Orang dapat membayangkan   dia hanya bertemu dan menebus orang-orang yang telah menjadi tunawisma di masa lalu dan sudah mencari-cari pengalaman diri yang baru. Seringkali hanya membutuhkan satu tangan lagi, seperti dalam pertemuan dengan Zenofon.

Di lain waktu, gerakan dialektis yang kuat diperlukan untuk membangkitkan pertanyaan, mencari di lubuk hati manusia dan mencapai titik di mana itu tidak bisa lagi dijawab dari kebiasaan lama, di mana semua yang telah diidentifikasi dan dikatakan sebelumnya. Saya "menjadi, ternyata menjadi sesuatu selain manusia terdalam.

Dan manusia berdiri sejenak di ruang kosong dan tahu   dia tidak tahu apa-apa dan tidak ada yang berasal dari yang lama. Baik manusia, tradisi, kelas, atau posisi tidak dapat bersandar pada manusia. Sekarang ia harus menjawab sendiri! Dan inilah krisis, titik balik dalam proses kelahiran.

Orang-orang yang telah tumbuh dalam kekuatan batin dalam terang semangat Socrates tidak merasa - seperti para pahlawan dari tragedi lama - tidak bersalah, tidak bertanggung jawab. Mereka yakin   kebaikan dapat dipelajari, melalui latihan spiritual,  kebijaksanaan sejati memicu tindakan yang benar. Gagasan tentang kemungkinan baru inilah yang membuat Euripides 'Orestes menjadi manusia Yunani modern dalam hubungannya dengan pahlawan Aeschylus' di pelabuhan yang sama.

Ini adalah rasa tanggung jawab yang menyedihkan terhadap perbuatan yang setelah pembunuhan itu menyebabkan dia menjawab Menelaus atas pertanyaan: "Penyakit apa yang bekerja pada kehancuranmu?"

Pandangan terang, karena saya sadar telah menyelesaikan yang mengerikan". Di sini, untuk pertama kalinya, hati nurani muncul sebagai realitas batin dalam kehidupan Yunani, dan dengan demikian manusia tidak hanya mengambil takdirnya dan membawanya secara heroik sebagai pahlawan tragedi dalam pertempuran, kesakitan dan pertumbuhan spiritual, tetapi mengatakan ya kepada itu keluar dari tanggung jawab kosmik kesetaraan, menempatkan beban kesalahan di pundak mereka sendiri.

Jadi Socrates dan Euripides menyelesaikan karya Aeschylus dan Sophocles dan menciptakan ruang batin untuk kerinduan akan "dewa yang tidak dikenal" yang akan menderita dan mati tanpa dosa, dan menebus demi semua.

Kemartiran Socrates pada saat yang sama adalah pemenuhan tragedi dan awal dari drama dunia yang besar dan menentukan. Dia jatuh sebagai korban yang tidak bersalah dari kekuatan lama yang tidak ditebus, tetapi dia tidak mengamuk melawan nasib, tidak mengeluh dan menuduh seperti pahlawan tragedi lama, dia tidak meminta belas kasihan siapa pun. Dia sudah dalam babak pertama Oedipus yang berubah yang dalam kemegahan ilahi Pendamaian yang lembut membuat banyak hal terjadi.

Dan ketika dia akhirnya berdiri di sana di sel kematian dan membangun jembatan pikiran kuat yang bercahaya ke alam kematian, saat matahari terbenam di atas Hymetto, maka murid-muridnya merasakan apa yang dialami oleh penonton dalam aksi tragedi terakhir sebagai "das schone Schein [Kilauan Yang Indah]", penebusan dan rekonsiliasi dengan kekuatan, di sini telah menjadi kenyataan. Dan sementara hari Yunani memudar di luar sana, mereka merasakan tangga baru di pedalaman.

Senja turun di atas Yunani, dan Socrates tidak ada lagi. Tindakan terakhir dari tragedi adalah permainan sampai akhir. Panggungnya kosong. Tapi senja yang aneh dari pengunduran diri dan janji masih di udara, melankolis yang menyakitkan atas apa yang mungkin binasa dan harapan baru untuk yang baru datang.**

bersambung___