Apakah Kelahiran dan Kematian adalah Tragedi?

Di Aeschylus, baik paduan suara maupun plot masih memiliki dimensi mitos. Musikal dan gambar membuat tindakan para dewa dengan manusia terlihat. Penyair adalah organ perasaan holistik kosmik yang memungkinkan nada dan gambar mengalir. Dia membentuk substansi dengan seni pribadi, tetapi itu bukan "pendapat pribadi" yang dia buat. Idenya: drama dan perkembangan drama itu sudah terletak pada mitos yang didramatisasinya, dan ia membiarkan mitos berbicara dalam bahasanya. Sophocles sudah memperlakukan substansi itu sendiri secara lebih pribadi, meskipun tanpa mengorbankan gagasan yang melekat pada mitos. Hanya dengan Euripides terjadi pemutusan radikal dengan pemujaan dalam tragedi itu. Dengan dia, pribadi pasti sangat kuat.

 Dia tidak lagi menulis adegan dari kosmos, tetapi dari bangku penonton. Baginya, bukan lagi masalah membuat ide mitos bersinar dalam tragedi, tetapi untuk membuat efek, buat efek. Penonton, bukan penonton Aeschylus, yang melalui paduan suara dan citra mitos diangkat ke sudut pandang kosmik, tetapi penonton kejam yang menuntut pengalaman, sensasi, menentukan isi dan bentuk tragedi. Paduan suara bukan lagi organ umum untuk ratapan dan rasa sakit, kegembiraan dan kegembiraan para dewa dan manusia, tetapi hanya untuk subjektif, pribadi penonton

"Yang paling jelas, semangat non-Dionysian dari drama-drama yang lebih baru muncul di adegan terakhir dari drama-drama ini. Dalam yang lebih tua, seseorang selalu bisa mengalami penghiburan metafisik, adegan penutup yang tanpanya pengalaman ringan dari tragedi itu tidak dapat dijelaskan di semua dunia lain menemui kita di "Oidipus di Kolonos".

Tapi sekarang semangat musik telah melarikan diri dari tragedi, itu dalam arti sebenarnya mati. Sepuluh dari mana sekarang harus dapat memperoleh penghiburan metafisik? dipanen, setelah telah cukup tersiksa oleh nasib, hadiah yang layak diterimanya dalam pernikahan yang teguh dan dalam kehormatan ilahi, sang pahlawan telah menjadi gladiator, yang, setelah mengalahkannya dengan terampil dan menutupinya dengan luka, diberikan kebebasan. Deus ex machina menggantikan penghiburan metafisik".

Dengan demikian, intelek yang diwakili oleh Euripides, memenuhi pelepasan tragedi dari kosmos dan meletakkannya di bidang sepele, sehingga menghilangkan  karakternya dari tragedi kemanusiaan. Dan di belakang Euripides berdiri Socrates yang tertawa, yang dengan enggan pergi ke teater ketika beberapa tragedi kuno akan dipentaskan, tetapi selalu hadir ketika temannya Euripides memiliki sesuatu untuk ditampilkan  dari panggung. Bagi Nietzsche, Socrates adalah penonton lain, penonton di penonton, inkarnasi dari refleksi mitos dan tanpa citra, orang yang mengajar Yunani   "hidup tidak layak dijalani, tetapi hanya diakui".

Jika seseorang hanya mengenal Nietzsche dari " Die Geburt der Tragodie [The Birth of Tragedy]", seseorang akan hampir mengalaminya sebagai seorang filolog klasik yang sangat terpelajar dan orisinal dengan imajinasi puitis-filosofis yang luar biasa, yang memungkinkannya untuk melihat kekuatan pendorong penting dalam kelahiran dan kejatuhan tragedi itu. 

Tetapi siapa pun yang mengetahui produksinya yang lain telah melihat   berbagai apa yang disebut tahap perkembangannya pada kenyataannya bukan metamorfosis organik, tetapi serangkaian lompatan harimau yang putus asa menuju klimaks absolut dari kekuatan dan pengetahuan, kejelasan yang mengerikan dan sihir gelap, yang tanpanya. hidup tidak layak baginya untuk dijalani, dia akan merasakan getaran subversif yang tegang yang merupakan milik Nietzsche;

Dan  dia akan mulai merasakan   itu adalah masalah Nietzsche sendiri sehubungan dengan waktu yang dimulai oleh pekerjaan pemuda yang menggoda ini. Kekuatan Dionysus tidak secara sepihak magis, gembira dan menonjolkan diri. 

Dionysus tidak hanya memiliki tatapan kabur dan dahi yang terangsang. Dia   digambarkan oleh orang Yunani sebagai pemuda yang cerdas, dengan dahi yang tinggi dan jelas tanpa atribut binatang. Oleh karena itu ia   disebut Dionysus dimorphis, dalam bifron Bachos Romawi, yaitu Dionysos dengan dua sosok, dua wajah. Nama tertuanya Dithyrambos, yang   memberi nama lagu paduan suara itu, dapat diterjemahkan dengan: dia yang telah melewati dua pintu, lahir dua kali.

Dan jika kita sekarang   memasukkan dalam gambaran   Dionysus   adalah dewa anggur dan anggur, kita dapat mulai melihat sekilas kontur misteri yang tampaknya menunjuk kultus Dionysus sebagai ekspresi dari kelahiran "diri". pada pria Yunani. "Aku" berasal dari surga. Itu adalah api yang dicuri Prometheus dari para dewa, tetapi ketika kekuatan spiritual murni ini masuk ke dalam hubungan dengan tubuh, dengan darah, dorongan, dengan semua titanic dalam diri manusia, itu menjadi ikan haring pemberontak yang menyala melawan para dewa itu sendiri. Manusia, seperti Ayub dan Prometheus, mengalami   itu bukan lagi hanya organ dan ekspresi dewa yang lepas, ia merasa itu adalah sesuatu dalam dirinya sendiri, dan ini sendiri muncul dan membutuhkan dewa untuk dipertanggungjawabkan.

Pengetahuan tentang titik balik inilah yang mendasari gerakan Latin kuno: "Nemo contra deo nisi deus". Tidak ada yang bisa melawan Tuhan tanpa Tuhan sendiri. ia merasa ada sesuatu dalam dirinya sendiri, dan ini sendiri muncul dan menuntut pertanggungjawaban dewa.