Nietzsche Filsafat di Era Tragedi Yunani Halaman all

Friedrich Nietzsche Filsafat di Zaman Tragedi Yunani

Untuk orang yang jauh, cukup bagi kita untuk mengetahui tujuan mereka untuk menyetujui atau menolaknya secara keseluruhan. Dalam kasus orang lain, kita menilai dengan cara mereka mempromosikan tujuan mereka: kita sering tidak menyetujui tujuan mereka, tetapi kita mencintai mereka karena cara dan cara yang mereka inginkan.

Sekarang sistem filosofis hanya benar bagi para pendirinya: biasanya kesalahan besar bagi semua filsuf kemudian, sejumlah kesalahan dan kebenaran bagi pikiran yang lebih lemah, tetapi kesalahan sebagai tujuan akhir, sangat tercela. Karena itu, banyak orang tidak setuju dengan setiap filsuf karena tujuannya bukan untuk mereka; mereka adalah yang lebih jauh.

Di sisi lain, siapa pun yang menikmati orang besar sama sekali menikmati sistem seperti itu, baik itu sangat keliru: mereka memiliki titik dalam diri mereka sendiri yang cukup menarik, suasana hati pribadi, warna; Anda dapat menggunakannya untuk mendapatkan gambar filsuf: cara mendapatkan tanah dari tanaman di satu tempat. Cara hidup dan melihat benda-benda manusia telah ada dalam hal apapun dan karena itu mungkin: "sistem" adalah pertumbuhan tanah ini atau setidaknya bagian dari sistem ini;

Saya menceritakan kisah para filosof itu dengan cara yang disederhanakan: Saya hanya ingin mengangkat poin dari setiap sistem yang merupakan bagian dari kepribadian dan milik yang tak terbantahkan, tak terbantahkan sejarah harus tetap: itu adalah awal untuk memulihkan dan menciptakan kembali sifat-sifat itu melalui perbandingan dan untuk akhirnya membangkitkan polifoni dari sifat Yunani: tugasnya adalah untuk menerangi apa yang selalu kita sukai dan hormati dan apa yang tidak bisa dirampok dari kita dengan pengetahuan selanjutnya: orang hebat

Upaya ini untuk menceritakan kisah para filsuf Yunani yang lebih tua berbeda dari upaya serupa oleh singkatnya. Ini telah dicapai oleh fakta hanya sejumlah kecil dari ajarannya yang disebutkan dalam setiap filsuf, yaitu, oleh ketidaklengkapan. Namun, doktrin-doktrin telah dipilih di mana kepribadian seorang filsuf paling banyak bergaung, sementara daftar lengkap dari semua ajaran tradisional yang mungkin, seperti kebiasaan dalam buku pegangan, setidaknya membawa satu hal, keheningan pribadi yang penuh.

Ini membuat laporan-laporan itu sangat membosankan: karena dalam sistem yang telah disangkal, kita hanya dapat tertarik pada hal pribadi, karena ini adalah hal yang tidak dapat dibantah selamanya. Dari tiga anekdot adalah mungkin untuk memberikan citra seseorang; Saya mencoba mengekstraksi tiga anekdot dari masing-masing sistem dan menyerahkan sisanya.

Ada penentang filsafat: dan baik untuk mendengarkan mereka, terutama jika mereka melawan metafisika dengan pikiran orang-orang Jerman yang sakit, tetapi penyucian melalui fisik, seperti Goethe, atau penyembuhan melalui musik, seperti Richard Wagner berkhotbah. Para dokter rakyat menolak filsafat; siapa pun yang ingin membenarkan ini dapat menunjukkan apa yang dibutuhkan orang sehat dan telah menggunakan filosofi. Mungkin, jika dia bisa menunjukkan ini, bahkan orang sakit akan mendapatkan wawasan mendalam mengapa itu berbahaya bagi mereka.

Ada contoh-contoh kesehatan yang baik yang bisa ada tanpa filosofi apa pun atau dengan penggunaan yang sangat moderat, hampir menyenangkan; jadi orang-orang Romawi hidup dalam masa jayanya tanpa filsafat. Tetapi apa yang akan menjadi contoh penyakit orang-orang yang kepadanya filsafat kehilangan kesehatannya?

Jika dia mengatakan membantu, menyelamatkan, melindungi, itu sehat, itu selalu membuat orang sakit lebih sakit. Jika suatu orang pernah terbelah dan terikat pada individu dalam ketegangan yang pincang, filsafat tidak pernah menghubungkan individu-individu ini lebih dekat dengan keseluruhan. Jika ada orang yang mau berdiri terpisah dan mencabut pagar kemandirian, filsafat selalu siap untuk mengisolasinya lebih dan menghancurkannya dengan isolasi. Berbahaya jika tidak dalam hak penuhnya: dan hanya kesehatan orang, tetapi tidak setiap orang, yang memberikan hak ini.

Mari kita sekarang mencari otoritas tertinggi untuk apa yang harus disebut sehat dalam suatu umat. Orang-orang Yunani, sebagai yang benar-benar sehat, telah membenarkan filsafat itu sendiri sekali dan untuk semua dengan berfilsafat; dan lebih dari orang lain. Mereka bahkan tidak bisa berhenti pada waktu yang tepat; karena bahkan di usia kurus mereka, mereka bertindak sebagai pengagum filsafat yang kuat, apakah mereka hanya memahami kehalusan yang saleh dan pemisahan dogma-dogma Kristen yang suci.

Dengan tidak bisa berhenti pada waktu yang tepat, mereka mengurangi jasa mereka untuk keturunan barbar, karena ini, dalam ketidaktahuan dan ketidaksabaran masa muda mereka, harus terjebak dalam jaring dan rajutan yang dibuat secara artifisial.

Di sisi lain, orang-orang Yunani tahu bagaimana memulai pada waktu yang tepat, dan pengajaran kapan mulai berfilsafat ini diberikan lebih jelas daripada orang lain. Bukan hanya dalam kesengsaraan: apa yang mungkin dipikirkan sebagian orang yang mendapatkan filsafat dari kekesalannya. Tetapi dalam keberuntungan, dalam kedewasaan yang matang, langsung dari keceriaan berapi-api dari kedewasaan yang berani dan menang. Kenyataan orang-orang Yunani berfilsafat pada saat ini mengajar kita sama banyak tentang apa itu filsafat dan apa yang seharusnya dilakukan terhadap orang-orang Yunani sendiri.

Dibayangkan dengan baik, atau jika mereka hanya hidup dalam mengambang yang mengambang, terdengar, bernafas dan merasa, seperti yang ingin diasumsikan oleh fantasi yang tidak berpendidikan, sumber filsafat tidak akan terungkap sama sekali. Paling-paling, akan ada aliran yang akan segera jatuh ke pasir atau menguap menjadi kabut, tetapi tidak pernah aliran luas yang mengalir dengan gelombang bangga, yang kita kenal sebagai filsafat Yunani.

Telah dengan tekun menunjukkan berapa banyak orang Yunani dapat menemukan dan belajar di negara-negara oriental di luar negeri dan berapa banyak hal yang mungkin mereka dapatkan dari sana. Tentu saja ada tontonan aneh ketika guru-guru yang diduga berasal dari Timur dan kemungkinan murid-murid dari Yunani disatukan dan sekarang Zoroaster di sebelah Heraclitus, orang-orang India di sebelah Eleate, orang-orang Mesir di sebelah Empedocles, atau bahkan Anaxagoras di antara orang-orang Yahudi dan Pythagoras di antara orang-orang Cina dipamerkan.

Sedikit yang dibuat secara rinci; tetapi kita akan menerima seluruh gagasan jika saja kita tidak mengeluh dengan kesimpulan filsafat dengan demikian hanya diimpor ke Yunani dan tidak tumbuh dari tanah domestik alami, yaitu, sebagai sesuatu yang asing, orang-orang Yunani mungkin hancur daripada dipromosikan. Tidak ada yang lebih bodoh daripada memberi orang-orang Yunani pendidikan pribumi, tetapi mereka telah menyerap semua pendidikan yang hidup dengan orang lain, mereka datang sejauh ini justru karena mereka tahu cara melemparkan tombak dari tempat orang lain meninggalkannya.

Mereka mengagumkan dalam seni belajar yang berhasil: dan sama seperti mereka, kita harus belajar dari tetangga kita, seumur hidup, bukan untuk pengakuan yang dipelajari, menggunakan segala sesuatu yang dipelajari sebagai dukungan untuk mengayun lebih tinggi dan lebih tinggi daripada tetangga. Pertanyaan-pertanyaan tentang awal filsafat cukup acuh tak acuh, karena pada mulanya semuanya mentah, tidak berbentuk, kosong dan jelek, dan dalam semua hal hanya tingkat yang lebih tinggi yang dipertimbangkan.

Siapa pun yang lebih suka berurusan dengan Mesir dan Persia daripada filsafat Yunani karena mereka mungkin lebih "asli" dan dalam kasus yang lebih tua, sama cerobohnya dengan mereka yang tidak lagi bisa tenang tentang mitologi Yunani yang begitu indah dan mendalam daripada sampai telah menghubungkannya dengan hal-hal sepele fisik, matahari, kilat, cuaca, dan kabut daripada awal mula mereka, dan yang, misalnya, dalam penyembahan terbatas pada satu kubah surga di India-Eropa yang tenang berpikir mereka telah menemukan bentuk agama yang lebih murni daripada politeisme orang-orang Yunani adalah.

Jalan menuju awal mengarah ke barbarisme di mana-mana; dan siapa pun yang berurusan dengan orang Yunani harus selalu menahan diri naluri pengetahuan yang tidak terkendali setiap saat sama biadabnya dengan kebencian pengetahuan dan orang-orang Yunani telah menjinakkan naluri pengetahuan mereka yang tak pernah terpuaskan dengan mempertimbangkan kehidupan, oleh kebutuhan ideal akan kehidupan - karena mereka ingin menjalani apa yang mereka pelajari segera.

Orang-orang Yunani berfilsafat sebagai orang-orang dari budaya dan dengan tujuan budaya, dan karena itu mereka menyelamatkan diri dari menciptakan kembali unsur-unsur filsafat dan sains dari beberapa keangkuhan adat, dan segera mulai memenuhi unsur-unsur yang diadopsi ini. , untuk meninggikan, memuliakan dan memurnikan, mereka sekarang menjadi penemu dalam arti yang lebih tinggi dan dalam bidang yang lebih murni. Mereka menemukan kepala para filsuf yang khas , dan seluruh keturunan tidak perlu lagi menemukan.

Setiap orang malu jika mereka menunjuk pada masyarakat filsafat yang sangat ideal seperti masyarakat Yunani kuno Thales, Anaximander, Heraclitus, Parmenides, Anaxagoras, Empedocles, Democritus dan Socrates. Semua orang itu utuh dan dipahat dari batu. Ada keharusan ketat antara pemikiran dan karakter mereka.

Tidak ada konvensi untuk mereka karena tidak ada kelas filsuf dan sarjana pada saat itu. Mereka semua sangat kesepian sebagai satu-satunya yang hidup hanya dengan pengetahuan pada saat itu. Mereka semua memiliki energi yang baik dari nenek moyang, di mana mereka melampaui semua yang kemudian, untuk menemukan bentuk mereka sendiri dan untuk mengembangkannya ke yang terbaik dan terhebat dengan metamorfosis. Karena tidak ada busana yang membantu dan melegakan.

Dengan cara ini, mereka membentuk apa yang disebut Schopenhauer Republik Genius berbeda dengan Republik Cendekia: satu raksasa memanggil yang lain melalui celah waktu yang tandus, dan tidak terganggu oleh gnome yang disengaja dan berisik yang merayap menjauh dari mereka pembicaraan semangat tinggi berlanjut.

Dari percakapan yang keras dengan roh-roh ini, saya memutuskan untuk mengatakan apa yang dapat didengar dan dipahami oleh orang-orang modern yang pendengarannya modern: itu tentu saja paling tidak berarti. Tampaknya bagi saya orang bijak kuno dari Thales ke Socrates membahas segala sesuatu di dalam dirinya, meskipun dalam bentuk yang paling umum, yang, untuk pertimbangan kami, adalah Hellenis yang aneh. Dalam percakapan mereka, seperti dalam kepribadian mereka, mereka membentuk ciri-ciri hebat dari kejeniusan Yunani, yang jejak bayangannya, salinannya kabur dan karenanya tidak jelas adalah keseluruhan sejarah Yunani.

Jika kita menafsirkan seluruh kehidupan orang-orang Yunani dengan benar, kita akan selalu menemukan gambar yang dipantulkan yang bersinar dalam kejeniusan tertingginya dengan warna yang lebih terang. Pengalaman pertama filsafat di tanah Yunani, sanksi tujuh orang bijak, adalah garis yang jelas dan tak terlupakan dalam citra Hellenic. Orang lain memiliki orang suci, orang Yunani memiliki orang bijak. Telah dikatakan dengan tepat suatu bangsa tidak hanya dicirikan oleh orang-orang hebat mereka tetapi oleh cara mereka mengenali dan menghormati mereka.

Di lain waktu, filsuf itu adalah pengembara kesepian yang tidak disengaja di lingkungan yang paling bermusuhan, baik menyelinap atau mengepalkan tinjunya. Dengan orang-orang Yunani saja, filsuf itu tidak disengaja: ketika ia muncul di abad keenam dan kelima di bawah bahaya besar dan godaan sekularisasi dan, seolah-olah, langkah keluar dari gua Trofonios ke dalam kemewahan, kegembiraan penemuan, kekayaan dan sensualitas koloni Yunani , kami curiga ia datang sebagai pemberi peringatan yang mulia untuk tujuan yang sama dengan mana tragedi lahir pada abad itu dan yang diungkapkan oleh misteri-misteri orphic dalam hieroglif aneh kebiasaan mereka.

Penilaian para filsuf tentang kehidupan dan keberadaan secara umum jauh lebih berarti daripada penilaian modern, karena mereka memiliki kehidupan di depan mereka dalam kesempurnaan yang mewah dan karena mereka, seperti kita, merasa bingung oleh pemikir. Konflik keinginan untuk kebebasan, keindahan, keagungan hidup dan dorongan untuk kebenaran yang hanya bertanya: Apa nilai hidup sama sekali? Tugas yang harus dipenuhi oleh filsuf dalam budaya nyata dengan gaya seragam tidak dapat ditebak dari kondisi dan pengalaman kita hanya karena kita tidak memiliki budaya seperti itu.

Alih-alih, hanya budaya seperti Yunani yang dapat menjawab pertanyaan tentang tugas filsuf itu, hanya, seperti yang saya katakan, dapatkah ia membenarkan filsafat sama sekali karena ia sendiri yang tahu dan dapat membuktikan mengapa dan bagaimana filsuf itu tidak acak, sewenang-wenang. , disini dan sekarang ada pendaki yang tersebar di sana.

Ada kebutuhan baja yang mengikat filsuf dengan budaya sejati: tetapi bagaimana jika budaya ini tidak ada? Maka sang filsuf adalah komet yang tak terduga dan karenanya menakutkan, sementara dalam kasus yang baik ia bersinar sebagai bintang utama dalam tata surya budaya. Oleh karena itu orang-orang Yunani membenarkan filsuf karena dia sendiri bukan komet dengan mereka.

Menurut pertimbangan semacam itu, akan diterima tanpa tersinggung jika saya berbicara tentang para filsuf pra-Platonis sebagai masyarakat yang memiliki kebersamaan dan berniat untuk mendedikasikan tulisan suci ini hanya untuk mereka. Sesuatu yang sama sekali baru dimulai dengan Plato; atau, seperti dapat dikatakan dengan hak yang sama, karena Plato para filosof tidak memiliki sesuatu yang esensial dibandingkan dengan republik yang brilian itu dari Thales ke Socrates.

Mereka yang ingin mengekspresikan diri mereka secara tidak menyenangkan tentang tuan-tuan yang lebih tua itu dapat menyebut mereka satu sisi dan epigone mereka, dengan Plato di atas, yang serba bisa. Akan lebih benar dan tidak memihak untuk memahami yang terakhir sebagai karakter filosofis campuran, yang pertama sebagai tipe murni. Plato sendiri adalah karakter campuran hebat pertama dan karena itu diucapkan baik dalam filsafat dan kepribadiannya. Unsur-unsur Sokrates, Pythagoras, dan Heraclitic bersatu dalam teorinya tentang gagasan: karena itu ia bukan fenomena yang murni murni.

Bahkan sebagai manusia, Plato mencampurkan ciri-ciri Heraclitus, yang tertutup rapat dan serba cukup, dari Pythagoras yang welas asih dan welas asih, serta dialektika Socrates yang penuh perasaan. Semua filsuf kemudian adalah karakter campuran; di mana ada sesuatu yang sepihak tentang mereka seperti orang-orang sinis, itu bukan tipe melainkan karikatur. Akan tetapi, jauh lebih penting mereka sektarian dan sekte-sekte yang mereka dirikan semuanya adalah lembaga oposisi terhadap budaya Hellenic dan kesatuan gaya sebelumnya.

Mereka mencari penebusan di jalan mereka, tetapi hanya untuk individu atau paling banyak untuk kelompok teman dan murid yang terkait. Aktivitas para filsuf yang lebih tua, meskipun tidak disadari oleh mereka, ditujukan untuk penyembuhan dan pembersihan dalam skala besar; jalan besar kebudayaan Yunani tidak boleh dihentikan, bahaya mengerikan harus dihindari, filsuf melindungi dan membela tanah airnya. Sekarang, sejak Plato, dia berada di pengasingan dan bersekongkol melawan tanah kelahirannya.

Ini benar-benar kemalangan kita hanya memiliki sedikit yang tersisa dari para guru filosofis yang lebih tua dan kita kehilangan segala sesuatu yang lengkap. Tanpa sadar, karena kehilangan itu, kami mengukurnya sesuai dengan ukuran yang salah dan membiarkan diri kami diambil oleh fakta yang murni kebetulan Plato dan Aristoteles tidak pernah kekurangan penaksir dan mesin fotokopi, hingga merugikan masa lalu.

Beberapa orang menganggap pemeliharaan mereka sendiri untuk buku-buku, fatum libellorum : ini harus sangat berbahaya, namun, jika Heraclitus, puisi indah Empedocles, tulisan-tulisan Democritus menyamakan yang lama dengan Plato dan masih melampaui yang kecerdikan , dicabut untuk selamanya dan memberi kami Stoics, Epicureans dan Cicero untuk menggantikan kami.

Kita mungkin telah kehilangan sebagian besar pemikiran Yunani dan ekspresinya dalam kata-kata: nasib yang tidak akan mengejutkan siapa pun yang mengingat kemalangan Scotus Eriugena atau Pascal dan menganggap bahkan pada abad yang cerah ini edisi pertama "Dunia sebagai Kehendak dan Imajinasi" von Schopenhauer harus dijadikan limbah. Jika seseorang ingin mengambil kekuatan fatalistiknya sendiri untuk hal-hal seperti itu, ia dapat melakukannya dan berbicara kepada Goethe: "Tidak ada yang mengeluh tentang orang jahat; karena itu yang perkasa, apa yang dikatakan kepadamu. Khususnya lebih kuat daripada kekuatan kebenaran. Manusia jarang menghasilkan buku yang bagus di mana lagu pertempuran kebenaran, lagu kepahlawanan filosofis diatur dengan kebebasan berani: namun itu tergantung pada kebetulan yang paling menyedihkan, tiba-tiba penggelapan kepala, pada kedutan tak percaya dan antipati, dan akhirnya bahkan pada jari-jari busuk atau bahkan pada cacing dan cuaca hujan, apakah itu hidup satu abad lebih lama atau menjadi jamur dan bumi. Tapi kami tidak ingin mengeluh, lebih baik biarkan kata-kata izin dan penghiburan Hamann dikatakan kepadanya, yang ia sampaikan kepada para ulama yang mengeluh tentang karya yang hilang: Artis yang bertemu dengan lensa melalui mata jarum tidak memiliki gantang Lentil cukup untuk melatih keterampilan yang Anda peroleh? Seseorang ingin mengajukan pertanyaan ini kepada semua cendekiawan yang tidak tahu bagaimana menggunakan karya-karya para leluhur lebih cerdas daripada mereka yang menggunakan lensa. "Dalam kasus kami harus ditambahkan tidak ada kata, tidak ada anekdot, tidak ada tahun yang harus diwariskan kepada kami daripada telah diturunkan, jauh lebih sedikit harus dilestarikan untuk menetapkan ajaran umum orang-orang Yunani membenarkan filsafat.

Suatu waktu yang menderita apa yang disebut pendidikan umum, tetapi tidak memiliki budaya dan tidak ada kesatuan gaya dalam hidupnya, tidak akan memiliki hak untuk memulai dengan filsafat, dan jika itu diproklamasikan oleh kejeniusan kebenaran itu sendiri di jalanan dan pasar. Sebaliknya, pada saat seperti itu, itu tetap menjadi monolog yang dipelajari dari kereta dorong yang kesepian, perampokan tak disengaja individu, rahasia ruang tersembunyi atau obrolan tidak berbahaya antara senior akademik dan anak-anak. Tidak ada yang berani memenuhi hukum filsafat semata, tidak ada yang hidup secara filosofis, dengan kesetiaan sederhana kepada orang-orang yang memaksa seorang lelaki tua, di mana pun dia berada, apa pun yang dia lakukan, untuk bertindak sebagai tabah, jika dia setia kepada Stoa. telah menyetujui. Semua filosofi modern dibatasi secara politis dan polisi oleh pemerintah, gereja, akademi, adat istiadat, mode, pengecut manusia hingga penampilan terpelajar: napas tetap "jika memang" atau realisasi "dulu". Filsafat tanpa hak, jadi manusia modern harus menolaknya jika dia berani dan teliti sama sekali dan membuangnya dengan kata-kata yang sama dengan Plato yang mengusir penyair tragedi dari negaranya. Tentu saja dia akan mendapat balasan, seperti halnya penyair tragedi melawan Plato. Misalnya, jika Anda memaksanya untuk berbicara, dia bisa berkata, "Orang miskin! Apakah salah saya jika saya mencari di antara Anda seperti seorang peramal di negara ini dan harus bersembunyi dan berpura-pura seolah-olah saya adalah orang berdosa dan Anda hakim saya? Lihat saja saudariku, seni! Dia seperti saya, kita di bawah orang barbar dan tidak lagi tahu bagaimana menyelamatkan kita. Di sini kita kekurangan, itu benar, setiap hak yang baik: tetapi para hakim, di hadapan siapa kita menemukan hak, menghakimi Anda dan akan memberi tahu Anda: begitu Anda memiliki budaya, maka Anda harus mempelajari apa yang diinginkan dan dapat dilakukan filsafat. -

Filsafat Yunani tampaknya dimulai dengan gagasan yang tidak konsisten, dengan kalimat: air adalah asal dan rahim dari segala sesuatu. Apakah benar-benar perlu untuk diam dan menjadi serius? Ya, dan karena tiga alasan: pertama, karena kalimat itu mengatakan sesuatu tentang asal usul sesuatu; kedua, karena dia melakukan ini tanpa gambar atau mitos; dan akhirnya, ketiga, karena mengandung, meskipun hanya dalam keadaan kepompong, pemikiran "semuanya adalah satu". Alasan pertama membuat Thales masih bersekutu dengan orang-orang religius dan takhayul, tetapi yang kedua membawanya keluar dari masyarakat ini dan menunjukkan kepada kita sebagai ilmuwan alami, tetapi karena alasan ketiga Thales adalah filsuf Yunani pertama. Jika dia berkata: air menjadi bumi, kita hanya akan memiliki hipotesis ilmiah, yang salah tetapi sulit untuk disangkal. Tapi dia melampaui ilmiah. Dalam menggambarkan konsep persatuan ini melalui hipotesis air, Thales tidak mengatasi tingkat wawasan fisik yang rendah pada masanya, tetapi paling tidak melewatkannya. Pengamatan empiris yang buruk dan tidak teratur yang dilakukan Thales tentang kemunculan dan transformasi air atau, lebih tepatnya, kelembaban, paling tidak mengizinkan atau bahkan menyarankan generalisasi yang luar biasa; yang mendorong mereka untuk melakukannya adalah kepercayaan metafisik, yang berawal dari intuisi mistis dan yang kita temui dalam semua filsafat bersama dengan upaya konstan untuk mengekspresikannya dengan lebih baik - frasa " semuanya adalah satu ".

Sungguh aneh betapa dahsyatnya keyakinan semacam itu dengan semua empirisme: Anda bisa belajar dari Thales khususnya bagaimana filsafat selalu dilakukan ketika ingin melampaui batasan pengalaman dengan tujuan-tujuan yang menarik secara ajaib. Dia melompat maju dengan dukungan cahaya: harapan dan firasat menginspirasi kakinya. Pikiran aritmatika mengi di belakang dan mencari dukungan yang lebih baik untuk mencapai bahkan tujuan yang menarik yang telah dicapai oleh sahabat yang lebih ilahi. Seseorang mengira seseorang melihat dua pejalan kaki di atas hutan, sungai dengan hutan yang bergulir : orang melompati dengan ringan, menggunakan batu dan mengayunkannya, apakah mereka tenggelam tiba-tiba di belakangnya atau tidak. Yang lain berdiri tak berdaya setiap saat, pertama-tama ia harus membangun fondasi yang menanggung langkahnya yang sulit dan disengaja, kadang-kadang ini tidak mungkin, dan kemudian tidak ada tuhan yang membantunya menyeberangi sungai. Jadi apa yang membawa pemikiran filosofis ke tujuannya begitu cepat? Apakah berbeda dengan menghitung dan mengukur pemikiran hanya dengan terbang melalui ruangan besar lebih cepat? Tidak, karena ia mengangkat kakinya kekuatan imajinasi yang aneh dan tidak masuk akal. Dibesarkan oleh mereka, itu melompat dari kemungkinan ke kemungkinan, yang diambil sebagai jaminan untuk saat ini: di sana-sini bahkan mengambil jaminan dalam penerbangan. Dia menunjukkan padanya antisipasi yang cerdik, itu menebak dari jauh ada jaminan yang terbukti pada saat ini. Tapi terutama kekuatan imajinasi sangat kuat dalam menangkap dan menerangi kesamaan seperti kilat: setelah itu refleksi mengangkat standar dan stensilnya dan mencoba untuk mengganti kesamaan dengan kesamaan, untuk menggantikan berdampingan dengan sebab-akibat. Tetapi bahkan jika ini seharusnya tidak pernah mungkin, bahkan dalam kasus lembah, filosofi yang tidak dapat dibuktikan masih memiliki nilai; jika semua pilar hancur, juga, jika logika dan kekakuan empirisme ingin beralih ke kalimat "semuanya adalah air", setelah penghancuran bangunan ilmiah masih ada sisa; dan justru dalam sisa ini ada kekuatan pendorong dan harapan kesuburan di masa depan.

Saya tidak bermaksud, tentu saja, pemikiran, dalam beberapa bentuk keterbatasan atau pelemahan, atau sebagai alegori, mungkin masih mempertahankan semacam "kebenaran": misalnya, jika seseorang berpikir tentang seniman yang berdiri di dekat air terjun dan, dalam bentuk yang berhadapan dengannya, ia berbagi permainan air yang secara artistik patut dicontoh. Tubuh manusia dan hewan, topeng, tanaman, batu, nimfa, griffin, dengan semua jenis yang tersedia sama sekali: sehingga baginya kalimat "semuanya adalah air" akan dikonfirmasi. Alih-alih, gagasan lembah memiliki nilainya - bahkan setelah mengetahui lembah itu tidak dapat dibuktikan - hal itu dimaksudkan dengan cara yang tidak mitis dan tidak legal. Orang-orang Yunani, di antaranya Thales tiba-tiba menjadi begitu nyata, adalah pasangan dari semua realis, ketika mereka benar-benar hanya percaya pada realitas manusia dan dewa-dewa dan memandang alam sebagai penyamaran, penyamaran dan metamorfosis orang-orang dewa ini. . Bagi mereka, manusia adalah kebenaran dan inti dari segala sesuatu, yang lainnya hanyalah penampilan dan permainan menipu. Karena alasan inilah, membuat mereka keluhan yang tidak dapat dipercaya untuk memahami istilah sebagai istilah: dan sebaliknya, seperti yang baru, bahkan yang paling pribadi menyublim dirinya sendiri menjadi abstraksi, yang paling abstrak selalu datang bersama dalam satu orang. Tetapi Thales berkata: "Bukan manusia, tetapi air yang merupakan realitas dari segala sesuatu." Dia mulai percaya pada alam, asalkan dia setidaknya percaya pada air. Sebagai seorang matematikawan dan astronom, ia masuk angin melawan segala hal yang mistis dan alegoris, dan jika ia tidak bisa sadar dengan abstraksi "segalanya adalah satu" dan berhenti pada ekspresi fisik, ia berada di antara orang-orang Yunani suatu keanehan aneh pada masanya. Mungkin Orphiker yang paling mencolok memiliki kemampuan untuk memahami abstraksi dan berpikir secara plastis, bahkan lebih tinggi darinya: hanya mereka hanya dapat diekspresikan dalam bentuk alegori. Pherekydes dari Syros, yang terkait erat dengan Thales dalam waktu dan dalam beberapa konsepsi fisik, melayang-layang dengan ekspresinya yang sama di wilayah tengah tempat mitos itu hidup berdampingan dengan alegori: sehingga, misalnya, ia berani menutup bumi dengan pohon ek bersayap bandingkan, yang menggantung di udara dengan sayap yang membentang dan setelah mengalahkan Kronos, Zeus mengenakan gaun kehormatan yang luar biasa di mana dia menyulam tanah, air, dan sungai dengan tangannya sendiri. Berlawanan dengan filosofi alegoris yang kelam, yang hampir tidak dapat diterjemahkan ke dalam kenyataan, Thales adalah seorang guru kreatif yang mulai melihat alam secara mendalam tanpa mitologi yang fantastis. Jika ia menggunakan sains dan yang dapat ditunjukkan, tetapi segera melewatinya, ini merupakan ciri khas kepala filosofis. Kata Yunani, yang menunjukkan "orang bijak", secara etimologis berasal dari rasa sapio I, sapiens the tasting, sisyphos pria dengan rasa paling tajam; rasa dan pengakuan yang tajam, perbedaan penting adalah, menurut kesadaran orang-orang, seni khas filsuf. Ia tidak bijak, jika Anda menyebut bijak, orang yang menemukan kebaikan dalam urusannya sendiri; Aristoteles dengan tepat mengatakan: "Apa yang diketahui Thales dan Anaxagoras akan disebut tidak biasa, mencengangkan, sulit, ilahi, tetapi tidak berguna karena mereka bukan tentang barang-barang manusia." Dengan memilih dan menghilangkan yang tidak biasa, yang menakjubkan Filsafat membedakan dirinya dari sains, yang sulit, yang ilahi, sama seperti ia membedakan dirinya dari kehati-hatian dengan menekankan kefanaan. Tanpa pilihan seperti itu, tanpa kelezatan seperti itu, sains bergegas pada segala hal yang dapat diketahui, dalam keinginan buta untuk ingin mengenali segalanya dengan cara apa pun; pemikiran filosofis, di sisi lain, selalu mengikuti jejak hal-hal yang paling bernilai, pengetahuan yang hebat dan paling penting. Sekarang konsep ukuran berubah baik dalam bidang moral dan estetika: beginilah filosofi dimulai dengan undang-undang tentang ukuran, penamaan terkait dengannya. "Itu luar biasa," katanya, dan dengan itu ia mengangkat pria di atas orang buta, keinginan yang tak terkendali dari keinginannya untuk mendapatkan pengetahuan. Ia menjinakkan naluri ini melalui konsep kebesaran: dan yang paling utama dengan mempertimbangkan pengetahuan terbesar, tentang esensi dan esensi hal-hal, yang dapat dicapai dan dicapai. Ketika Thales mengatakan: "Segala sesuatu adalah air," orang itu tersentak dari sentuhan cacing yang seperti menyentuh dan merangkak di antara ilmu-ilmu individual, ia merasakan solusi akhir dari berbagai hal dan mengatasi prasangka umum dari tingkat pengetahuan yang lebih rendah melalui firasat ini. Filsuf ini berusaha membiarkan suara dunia secara keseluruhan beresonansi dan menyorotinya dalam istilah: sementara ia kontemplatif seperti seniman visual, berbelas kasih seperti religius, mengintip tujuan dan kausalitas seperti manusia ilmiah ketika ia membengkak ke atas makrokosmos merasa, ia mempertahankan kebijaksanaan untuk menganggap dirinya dingin, sebagai cerminan dunia, kehati-hatian yang dimiliki oleh seniman dramatis ketika ia berubah menjadi badan-badan lain, berbicara dari mereka namun transformasi ke luar dalam ayat tertulis tahu bagaimana memproyeksikan. Bagi sang filsuf, apa yang dimaksud ayat di sini bagi si penyair adalah pemikiran dialektis: ia meraihnya untuk mempertahankan pesona, untuk membatu itu. Dan seperti halnya kata penulis naskah dan ayat itu hanya terbata-bata dalam bahasa asing untuk mengatakan apa yang dia hidup dan lihat dan apa yang bisa dia umumkan secara langsung hanya melalui gerak dan musik, demikian ekspresi dari setiap intuisi filosofis yang mendalam melalui refleksi dialektik dan ilmiah, di satu sisi, satu-satunya cara untuk mengkomunikasikan apa yang telah dilihat, tetapi cara yang menyedihkan, pada dasarnya merupakan transmisi metaforis, yang sama sekali tidak setia ke dalam lingkungan dan bahasa yang berbeda. Jadi Thales melihat kesatuan makhluk: dan ketika dia ingin berkomunikasi, dia berbicara tentang air!

Sementara tipe umum filsuf dalam gambar lembah hanya menonjol seolah-olah tidak berkabut, gambar penerusnya yang hebat sudah berbicara kepada kita dengan lebih jelas. Anaximander dari Miletus, penulis filosofis pertama dari zaman dahulu, menulis sebagai filsuf khas akan menulis, selama ia belum dilucuti dari ketidakberpihakan dan kenaifannya dengan persyaratan aneh: dalam naskah batu berskala besar, kalimat demi kalimat, saksi pencerahan dan ekspresi baru tinggal dalam perenungan luhur. Pikiran dan bentuknya adalah tonggak sejarah di jalan menuju kebijaksanaan tertinggi itu. Anaximander pernah berkata dalam semangat yang begitu singkat: "Dari mana segala sesuatu berasal, mereka harus binasa sesuai dengan kebutuhan; karena mereka harus membayar penebusan dosa dan dihakimi atas ketidakadilan mereka sesuai dengan urutan zaman. Pernyataan penuh teka-teki oleh seorang pesimis sejati, tulisan oracle di landasan filosofi Yunani, bagaimana kami akan menafsirkan Anda?

Satu-satunya guru moral yang serius pada zaman sekuler kita menyarankan pertimbangan yang serupa dalam parergis (volume II, bab 12, tambahan untuk pengajaran penderitaan dunia, lampiran tempat-tempat terkait). Tolok ukur yang tepat untuk menilai setiap orang adalah ia sebenarnya adalah makhluk yang seharusnya tidak ada sama sekali, tetapi yang kehilangan keberadaannya melalui banyak bentuk penderitaan dan kematian - apa yang bisa diharapkan dari orang seperti itu? Bukankah kita semua orang berdosa dihukum mati? Kita membayar kelahiran kita pertama melalui kehidupan dan kedua melalui kematian. Siapa pun yang membaca ajaran ini dari fisiognomi ketidakberdayaan umum kita dan mengakui sifat dasar yang buruk dari setiap kehidupan manusia dari kenyataan tidak ada yang mentoleransi yang diamati dengan cermat dan dekat - meskipun waktu kita yang terbiasa dengan epidemi biografi tampaknya berpikir secara berbeda dan lebih megah tentang martabat manusia -; yang, seperti Schopenhauer, pada "ketinggian langit India" mendengar kata suci tentang nilai-nilai moral keberadaan, akan sulit dicegah untuk membuat metafora yang sangat antropomorfik dan menarik ajaran melankolis yang keluar dari keterbatasan pada kehidupan manusia dan untuk menerapkannya pada karakter umum semua keberadaan melalui transferensi. Ini mungkin tidak logis, tetapi bagaimanapun itu sangat manusiawi dan, lebih dari itu, cukup dengan gaya lompatan filosofis yang dijelaskan sebelumnya, dengan Anaximander sekarang untuk melihat segala sesuatu menjadi seperti pembebasan yang dapat dihukum dari makhluk abadi, sebagai ketidakadilan yang harus ditebus. Segala sesuatu yang telah menjadi akan berlalu lagi, apakah kita memikirkan kehidupan manusia atau air atau panas dan dingin: di mana pun sifat-sifat tertentu dapat dirasakan, kita diizinkan untuk melihat sifat-sifat ini turun setelah pengalaman yang luar biasa. Bukti, bernubuat. Makhluk yang memiliki sifat-sifat tertentu dan terdiri darinya tidak akan pernah bisa menjadi asal dan prinsip dari segala sesuatu; apa yang sebenarnya, simpul Anaximander, tidak dapat memiliki sifat tertentu, jika tidak, seperti semua hal lainnya, itu akan muncul dan lenyap. Agar makhluk tidak berhenti, makhluk asli harus tidak terbatas. Keabadian dan keabadian makhluk purba tidak terletak pada ketidakterbatasan dan ketidakterbatasan - seperti yang dinyatakan oleh para deklarer Anaximander - tetapi dalam kenyataan ia tidak memiliki kualitas-kualitas tertentu yang menyebabkan kemunduran; itulah sebabnya ia menyandang namanya sebagai "yang tidak terbatas". Yang disebut makhluk primal lebih unggul daripada menjadi dan karena itu menjamin keabadian dan jalan tanpa hambatan untuk menjadi. Kesatuan terakhir dalam "waktu yang tidak terbatas" ini, rahim dari segala sesuatu, tentu saja hanya dapat dideskripsikan secara negatif oleh manusia sebagai sesuatu yang tidak dapat diberikan predikat dari dunia yang ada saat ini, dan karena itu cenderung menjadi benda Kantian " dalam dirinya sendiri dianggap setara.

Siapa pun yang dapat berdebat dengan orang lain tentang apa bahan asli itu, apakah itu sesuatu antara udara dan air atau mungkin antara udara dan api, tidak memahami filsuf kami: apa yang dapat dikatakan tentang mereka yang serius bertanya-tanya apakah Anaximander menganggap zat aslinya sebagai campuran dari semua zat yang ada. Sebaliknya, kita harus melihat di mana kita dapat belajar Anaximander tidak lagi berurusan dengan pertanyaan tentang asal usul dunia ini murni secara fisik, menuju kalimat pertama yang ringkas. Sebaliknya, ketika dia melihat sejumlah ketidakadilan yang harus dibayar dalam banyak hal yang telah muncul, dia menangkap kusut masalah etika yang paling mendalam dengan pemahaman yang berani daripada pemahaman Yunani pertama. Bagaimana bisa sesuatu lewat yang memiliki hak untuk menjadi! Dari mana datangnya kelahiran dan kelahiran yang gelisah itu, dari mana datangnya ungkapan penyimpangan yang menyakitkan pada wajah alam, dari mana datangnya ratapan tanpa akhir di semua bidang kehidupan? Anaximander melarikan diri dari dunia ketidakadilan ini, kemurtadan nakal dari kesatuan yang paling mendasar, ke sebuah kastil metafisik, dari mana ia sekarang memiringkan pandangannya untuk akhirnya mengajukan pertanyaan, setelah diam dengan penuh pertimbangan: Apa nilai keberadaan Anda? Dan jika tidak ada nilainya, untuk apa Anda di sana? Melalui rasa bersalah Anda, saya menyadari Anda berada dalam keberadaan ini. Dengan kematian Anda harus membayarnya. Lihat bagaimana bumi Anda layu; lautan memudar dan mengering, kulit kerang di gunung menunjukkan seberapa jauh mereka mengering; Api sudah menghancurkan duniamu, akhirnya akan terserap dalam asap dan kabut. Tetapi lagi dan lagi dunia ketidakkekalan seperti itu akan membangun dirinya sendiri: siapa yang bisa menyelamatkan Anda dari kutukan menjadi?

Seseorang yang mengajukan pertanyaan semacam itu, yang pemikiran apungnya terus-menerus merobek tali empiris untuk segera mengambil boom superlunarian tertinggi, mungkin tidak menyambut setiap jenis kehidupan. Kami suka mempercayai tradisi [367] ia berjalan dengan pakaian yang sangat terhormat dan menunjukkan kebanggaan yang sangat tragis dalam gerak dan kebiasaannya. Dia hidup ketika dia menulis; dia berbicara dengan khidmat saat berpakaian; dia mengangkat tangannya dan menjejakkan kakinya seolah-olah keberadaan ini adalah sebuah tragedi di mana dia, sebagai pahlawan, dilahirkan untuk bermain. Dalam semua ini dia adalah teladan besar Empedocles. Rekan-rekan warganya memilihnya untuk memimpin koloni yang beremigrasi - mungkin mereka senang bisa menghormati dan menyingkirkannya pada saat yang sama. Pikirannya bergerak keluar dan membangun koloni-koloni: di Efesus dan Elea Anda tidak dapat menyingkirkannya, dan jika Anda tidak dapat memutuskan untuk tetap di tempatnya, Anda tahu Anda akan dibawa ke sana. adalah dari mana seseorang sekarang bersiap untuk melanjutkan tanpanya.

Thales menunjukkan kebutuhan untuk menyederhanakan ranah multiplisitas dan menguranginya menjadi sekadar pengembangan atau penyamaran dari satu-satunya kualitas, air. Anaximander melampaui dirinya dalam dua langkah. Dia bertanya pada dirinya sendiri: "Bagaimana mungkin multiplisitas itu, jika ada kesatuan abadi?" Dan mengambil jawaban dari karakter yang kontradiktif, egois, dan negatif dari multiplisitas ini. Keberadaan yang sama menjadi fenomena moral baginya, tidak dibenarkan, tetapi terus-menerus ditebus oleh malapetaka. Tetapi kemudian dia muncul dengan pertanyaan: "Mengapa segala sesuatu belum lama didapat sejak waktu yang lama telah berlalu? Dari mana datangnya arus yang terus diperbarui? "Satu-satunya cara untuk menyelamatkan diri dari pertanyaan ini adalah melalui kemungkinan mistis: makhluk abadi hanya dapat memiliki asal-usulnya menjadi makhluk abadi, kondisi untuk penurunan makhluk menjadi ketidakadilan selalu merupakan konstelasi benda-benda sedemikian rupa sehingga tidak ada akhir yang terlihat bagi kemunculan individu dari pangkuan "yang belum ditentukan". Di sinilah tetap Anaximander: yaitu, ia tetap berada dalam bayang-bayang yang dalam yang terbentang seperti hantu raksasa di pegunungan pandangan dunia yang demikian. Semakin seseorang ingin mendekati masalah, seperti yang pasti dari yang tidak terbatas, yang temporal dari yang kekal, dari yang tidak adil dapat timbul melalui pemborosan, semakin besar malam.

Di tengah-tengah malam mistis ini, di mana masalah Anaximander untuk menjadi diselimuti, Heraclitus keluar dari Efesus dan menerangi dengan serangan kilat ilahi. "Aku melihat makhluk itu," serunya, "dan tidak ada yang menyaksikan gelombang abadi dan ritme hal-hal ini dengan penuh perhatian. Dan apa yang saya tonton? Hukum, jaminan sempurna, selalu garis hukum yang sama, erinnia yang menilai semua pelanggaran hukum, seluruh dunia menjadi tontonan keadilan yang berkuasa dan kekuatan-kekuatan alam yang ada di mana-mana secara demonis berada di bawah layanan mereka. Saya tidak melihat hukuman atas apa yang telah terjadi, tetapi pembenaran atas menjadi. Kapan kemarahan itu terjadi, kemurtadan muncul dalam bentuk yang tidak bisa dipecahkan, dalam hukum sakral? Di mana ketidakadilan terjadi, ada kesewenang-wenangan, kekacauan, ketidakteraturan, kontradiksi; tetapi di mana hukum dan putri Zeus, Tanggul, memerintah sendirian, seperti di dunia ini, bagaimana seharusnya lingkup rasa bersalah, penebusan dosa, penghukuman dan tempat eksekusi semua yang terkutuk itu? "

Dari intuisi ini, Heraclitus mengambil dua negasi yang bersebelahan, yang hanya terungkap dengan membandingkannya dengan ajaran pendahulunya. Suatu kali dia membantah dualitas dunia yang sangat berbeda yang terpaksa diadopsi Anaximander; ia tidak lagi memisahkan dunia fisik dari dunia metafisik, ranah kualitas tertentu dari ranah indefiniteness yang tidak dapat didefinisikan. Sekarang, setelah langkah pertama ini, ia tidak bisa lagi ditahan oleh keberanian penolakan yang jauh lebih besar: ia sama sekali menolak keberadaan. Karena dunia yang satu ini, yang telah ditinggalkannya - dilindungi oleh hukum tak tertulis yang kekal, banjir dan banjir dengan irama yang kasar dari irama - tidak menunjukkan tempat di mana-mana, kegigihan yang tak dapat dihancurkan, benteng di arus. Heraclitus berseru lebih keras dari pada Anaximander: Saya tidak melihat apa-apa selain menjadi. Jangan tertipu! Dalam sekilas pandang Anda, bukan dalam sifat segala sesuatu, jika Anda berpikir Anda melihat tanah yang kokoh di suatu tempat di samudera menjadi dan berlalu. Anda menggunakan nama hal seolah-olah mereka memiliki durasi yang kaku: tetapi bahkan aliran yang Anda masuki untuk kedua kalinya tidak sama dengan yang pertama kali. "

Heraclitus, sebagai milik kerajaannya, memiliki kekuatan tertinggi imajinasi intuitif; sementara dia menunjukkan dirinya keren, tidak peka, bahkan memusuhi jenis imajinasi lain, yang dilakukan dalam bentuk dan kombinasi logis, yaitu untuk bernalar, dan tampaknya merasa senang ketika dia dapat membantahnya dengan kebenaran yang diperoleh secara intuitif: dan melakukannya dalam kalimat-kalimat seperti "segala sesuatu memiliki kebalikannya dalam dirinya sendiri setiap saat" begitu tidak takut sehingga Aristoteles menuduhnya melakukan kejahatan tertinggi sebelum pengadilan alasan, setelah berdosa terhadap hukuman kontradiksi. Akan tetapi, gagasan intuitif mencakup dua hal: pertama dunia saat ini, penuh warna dan berubah, yang menekan kita dalam semua pengalaman, kemudian kondisi di mana setiap pengalaman di dunia ini dimungkinkan, waktu dan ruang. Karena ini, bahkan jika mereka tidak memiliki konten spesifik, dapat dilihat secara intuitif, yaitu dilihat, terlepas dari pengalaman apa pun dan murni semata-mata. Jika Heraclitus memandang waktu dengan cara ini, terlepas dari semua pengalaman, ia memiliki monogram paling instruktif dari segala sesuatu yang berada di bawah ranah imajinasi intuitif. Sama seperti dia mengenali waktu, Schopenhauer, misalnya, mengenalinya sebagai salah satu pernyataan berulangnya: di dalamnya setiap saat hanya jika dia telah menghancurkan yang sebelumnya, ayahnya, untuk dihancurkan lagi dengan cepat; masa lalu dan masa depan sama kosongnya dengan mimpi apa pun, tetapi masa kini hanyalah batas yang tak terbatas dan tidak ada di antara keduanya; bahwa, bagaimanapun, seperti waktu, ruang, dan seperti ini, segala sesuatu yang ada di dalamnya dan waktu pada saat yang sama hanya memiliki keberadaan relatif, hanya melalui dan untuk sesuatu yang serupa dengannya, yaitu, hanya sebagaimana adanya, adalah. Ini adalah kebenaran dari kejelasan langsung tertinggi yang dapat diakses oleh semua orang dan karenanya sangat sulit untuk dicapai secara konseptual dan masuk akal. Tetapi siapa pun yang memikirkannya harus segera melanjutkan ke konsekuensi Heraklitikal dan mengatakan seluruh esensi realitas hanyalah aktivitas dan tidak ada bentuk lain untuk mereka; seperti yang digambarkan Schopenhauer (Dunia sebagai Kehendak dan Imajinasi, Volume 1, buku pertama, 4): Ia hanya mengisi ruang, ia mengisi waktu: pengaruhnya pada objek langsung menentukan pandangan di mana ia berada sendirian ada: konsekuensi dari efek dari masing-masing objek material lainnya hanya diakui, jika yang terakhir sekarang bertindak berbeda dari sebelumnya pada objek langsung, hanya terdiri di dalamnya. Sebab dan akibat adalah esensi keseluruhan dari materi: keberadaannya adalah pekerjaannya. Lambang dari semua realitas material oleh karena itu dinamai dengan tepat dalam bahasa Jerman, yang kata itu jauh lebih penting daripada kenyataan. Apa yang ditindaklanjuti adalah masalah lagi: keseluruhan keberadaan dan esensinya hanya terdiri dari perubahan sah yang dihasilkan oleh satu bagian di bagian lainnya, yang konsekuensinya sepenuhnya relatif, menurut hubungan yang hanya berlaku dalam batas-batasnya, yaitu hanya seperti itu Waktu, seperti ruang.

Wujud abadi dan tunggal, inkonsistensi total dari segala sesuatu yang nyata, yang hanya terus bekerja dan tidak akan, seperti yang Heraclitus ajarkan, adalah gagasan yang mengerikan dan melumpuhkan dan dalam pengaruhnya paling erat kaitannya dengan sensasi yang dialami seseorang dalam gempa bumi ini. Kehilangan kepercayaan pada bumi yang mapan akan hilang. Butuh kekuatan yang menakjubkan untuk menerjemahkan efek ini menjadi kebalikannya, keagungan dan keheranan yang membahagiakan. Heraclitus mencapai hal ini dengan mengamati jalannya setiap wujud dan wafat yang sebenarnya, yang ia pahami dengan bentuk polaritas, sebagai pemisahan kekuatan dalam dua perbedaan yang secara kualitatif berbeda, berlawanan dan berjuang untuk penyatuan kembali. Kualitas terus-menerus membelah diri dengan dirinya sendiri dan membelah diri menjadi dua hal yang bertentangan: hal-hal yang saling bertentangan ini terus-menerus berjuang satu sama lain. Orang-orang berpikir mereka mengenali sesuatu yang kaku, selesai, gigih; sebenarnya ada setiap saat terang dan gelap, pahit dan manis bersama dan disatukan seperti dua ujung cincin, salah satunya sekarang, kadang-kadang yang lain, menjadi dominan. Menurut Heraclitus, madu pahit dan manis pada saat bersamaan, dan dunia itu sendiri adalah kendi campur yang harus terus diaduk. Semua menjadi muncul dari perang yang berlawanan: kualitas-kualitas tertentu yang menurut kita bersifat permanen hanya mengekspresikan keunggulan sesaat dari satu pejuang, tetapi perang tidak berakhir di sana, perjuangan terus berlanjut. Segala sesuatu terjadi sesuai dengan argumen ini, dan justru argumen inilah yang mengungkapkan keadilan abadi. Ini adalah konsepsi yang luar biasa, diambil dari Borne of Hellenic yang paling murni, yang menganggap pertikaian sebagai aturan yang berkelanjutan dari keadilan yang seragam dan ketat yang terikat pada hukum kekal. Hanya seorang Yunani yang dapat menemukan ide ini sebagai fondasi kosmodrom; itu adalah Eris Hesiods yang baik yang ditransfigurasi menjadi prinsip dunia, itu adalah gagasan persaingan individu Yunani dan negara Yunani, dari sekolah menengah dan istana, dari agonis artistik, dari perjuangan partai-partai politik dan kota-kota satu sama lain secara umum, sehingga sekarang kereta gigi kosmos berputar di dalamnya. Seperti setiap perkelahian Yunani seolah-olah dia sendirian di sebelah kanan, dan tingkat kehakiman yudisial yang tak terbatas pada setiap saat menentukan ke mana arah kemenangan, sehingga kualitas berjuang satu sama lain sesuai dengan hukum yang tidak dapat dipatahkan dan langkah-langkah yang melekat dalam perjuangan. Hal-hal itu sendiri, di mana kepala manusia dan hewan yang sempit percaya dan berdiri teguh, tidak memiliki keberadaan yang nyata sama sekali, mereka adalah kilatan petir dan gemerlap pedang yang ditarik, mereka adalah kilau kemenangan dalam pertempuran kualitas yang berlawanan.

Schopenhauer menggambarkan perjuangan yang khas bagi semua makhluk, perubahan kemenangan yang kekal (Dunia seperti Keinginan dan Imajinasi, Volume 1, buku kedua, 27): Materi yang persisten harus terus berubah bentuk dengan mengikuti pedoman kausalitas. , mekanis, fisik, kimia, fenomena organik, bersemangat untuk muncul, saling merebut materi, karena semua orang ingin mengungkap ide mereka. Perselisihan ini dapat diikuti melalui semua alam, ya, itu hanya ada lagi melalui itu. Halaman-halaman berikut memberikan ilustrasi paling aneh dari perselisihan ini: hanya nada dasar deskripsi ini selalu tetap berbeda dari Heraclitus, asalkan perjuangan untuk Schopenhauer sebuah bukti dari pembelahan diri dari keinginan untuk hidup, pemusnahan diri dari naluri yang gelap dan membosankan ini, sebagai sesuatu yang mengerikan secara konsisten, sama sekali bukan fenomena yang menyenangkan. Taman bermain dan objek perjuangan ini adalah materi, yang oleh kekuatan alam saling mencari untuk saling merebut, seperti ruang dan waktu, persatuan yang merupakan kausalitas karena materi.

Sementara imajinasi Heraclitus mengukur alam semesta yang bergerak gelisah, "realitas", dengan mata penonton yang bahagia, yang melihat banyak pasangan yang bergulat dalam permainan pertempuran yang menyenangkan di bawah asuhan para juri yang ketat, dia mendapat ide yang lebih baik; dia tidak bisa lagi memandangi pasangan yang berjuang dan hakim secara terpisah satu sama lain, para hakim sendiri tampaknya bertengkar, para pejuang itu sendiri tampaknya menilai - ya, karena dia pada dasarnya hanya menganggap keadilan sebagai abadi, dia berani berseru: "The Pertengkaran banyak orang adalah keadilan murni! Lagi pula: satu adalah banyak. Karena apa saja sifat-sifat itu pada intinya? Apakah mereka dewa abadi? Apakah mereka makhluk yang terpisah bekerja dari awal dan tanpa akhir untuk diri mereka sendiri? Dan jika dunia yang kita lihat tahu hanya menjadi dan membusuk, tetapi tidak ada kegigihan, bahkan mungkin kualitas-kualitas itu seharusnya merupakan jenis dunia metafisik yang berbeda, bukan dunia persatuan seperti yang Anaximander cari di balik tabir keragaman dari banyak, tetapi sebuah dunia multiplisitas abadi dan esensial? - Apakah Heraclitus dengan jalan memutar mungkin kembali ke tatanan dunia ganda, betapapun kerasnya ia menyangkalnya, masuk ke dalam Olympus dari banyak dewa dan setan abadi - yaitu banyak realitas - dan dengan dunia manusia yang hanya berupa awan debu Perjuangan Olimpiade dan kilau tombak ilahi - yaitu, hanya menjadi - melihat? Anaximander baru saja melarikan diri ke metafisik "tidak terbatas" di pangkuan kualitas-kualitas tertentu; karena ini menjadi dan berlalu, ia telah menyangkal keberadaan mereka yang sejati dan inti; tetapi bukankah itu sekarang tampak seolah-olah menjadi hanya menjadi terlihat dari perjuangan kualitas-kualitas abadi? Tidakkah seharusnya itu disebabkan oleh kelemahan khusus dari kognisi manusia ketika kita berbicara tentang menjadi sementara dalam hal-hal yang sifatnya mungkin tidak ada yang menjadi sama sekali, tetapi hanya penjajaran dari banyak realitas yang benar, tidak dapat dihancurkan, dan tidak dapat dihancurkan?

Ini adalah jalan keluar yang tidak logis dan jalan yang salah: ia memanggil lagi: "Satu adalah banyak." Banyak sifat yang terlihat bukanlah makhluk abadi atau phantasmata dari indera kita (seperti yang kemudian mereka anggap Anaxagoras daripada Parmenides ini), mereka tidak kaku , otokratis menjadi penampilan yang lebih cepat berjalan di kepala manusia. Pilihan ketiga, yang tersisa untuk Heraclitus, tidak ada yang akan dapat menebak secara dialektik, seperti halnya, secara hitung: karena apa yang ia temukan di sini adalah langka bahkan di bidang mistis yang sulit dipercaya dan metafora kosmik yang tidak terduga. - Dunia adalah permainan Zeus atau, lebih tepatnya, api dengan dirinya sendiri, satu-satunya yang banyak dalam pengertian ini. -

Untuk memulai dengan menjelaskan pengenalan api sebagai kekuatan pembentuk dunia, saya ingat bagaimana Anaximander mengembangkan teori air sebagai asal usul segala sesuatu. Pada dasarnya mempercayai Thales dan memperkuat dan meningkatkan pengamatannya, Anaximander tidak dapat diyakinkan tidak ada tingkat kualitas lebih lanjut di depan air dan seperti di balik air: melainkan, lembab tampaknya terbentuk dengan sendirinya dari panas dan dingin, dan Karena itu hangat dan dingin harus menjadi tahap awal air, kualitas yang bahkan lebih asli. Dengan tersingkirnya mereka dari keberadaan purba "tak terbatas", menjadi bermula. Heraclitus, yang sebagai fisikawan menundukkan dirinya pada makna Anaximander, menafsirkan kehangatan anaximandrian ini sebagai nafas, nafas hangat, uap kering, singkatnya seperti api: dari api ini ia sekarang mengatakan hal yang sama seperti yang dikatakan Thales dan Anaximander tentang air. telah, dalam transformasi yang tak terhitung jumlahnya, berjalan melalui jalan menjadi, terutama di tiga negara utama, sebagai hangat, lembab, padat. Karena sebagian air turun ke bumi, naik ke api: atau, seperti yang tampaknya dikatakan oleh Heraclitus: hanya asap murni yang naik dari laut, yang melayani api surga dari bintang-bintang untuk makanan, dari bumi hanya yang gelap, berkabut, dari mana yang lembab menarik makanannya. Asap murni adalah transisi dari laut ke api, tidak murni transisi dari bumi ke air. Jadi dua jalur transformasi api berjalan naik dan turun, bolak-balik, berdampingan, dari api ke air dari sana ke bumi, dari bumi kembali ke air, dari air ke api. Sementara Heraclitus adalah pengikut Anaximander dalam ide-ide yang paling penting, misalnya dalam api yang dipelihara oleh penguapan, atau dalam kenyataan sebagian dari bumi dan bagian dari api terpisah dari air, ia independen dan bertentangan dengan itu. yang tidak termasuk dingin dari proses fisik, sementara Anaximander menempatkannya di sebelah yang hangat sebagai sama, sehingga uap air bisa timbul dari keduanya. Melakukan ini adalah keharusan bagi Heraclitus, karena jika semuanya dianggap api, dengan semua kemungkinan transformasi, tidak akan ada yang sebaliknya. dia akan menafsirkan apa yang disebut dingin hanya sebagai tingkat kehangatan dan dapat membenarkan penafsiran ini tanpa kesulitan. Namun, persetujuan lain jauh lebih penting daripada penyimpangan dari pengajaran Anaximander ini: seperti dia, dia percaya pada akhir dunia yang berulang secara berulang-ulang dan pada kemunculan yang terus-menerus dari dunia lain dari api dunia yang menghancurkan semua. Periode di mana dunia bergegas menuju api dunia dan pembubarannya menjadi api murni dicirikan olehnya dengan cara yang paling mencolok sebagai keinginan dan kebutuhan, keterlibatan penuh dalam api sebagai rasa kenyang; dan masih ada pertanyaan tentang bagaimana dia memahami dan menamai dorongan baru kebangkitan pendidikan dunia, mencurahkan dirinya ke dalam bentuk-bentuk multiplisitas. Pepatah Yunani nampaknya membantu kita dengan gagasan "rasa kenyang melahirkan kejahatan (keangkuhan)"; dan memang orang mungkin bertanya-tanya sejenak apakah Heraclitus mungkin telah memperoleh kembalinya multiplisitas dari keangkuhan. Perhatikan pemikiran ini dengan serius: dalam pencahayaannya, wajah Heraclit berubah di depan mata kita, cahaya matanya yang bangga memudar, kerutan pelepasan rasa sakit yang menyakitkan, pingsan memanifestasikan dirinya, tampaknya kita tahu mengapa kemudian zaman kuno memanggilnya "filsuf yang menangis". Bukankah seluruh dunia memproses sekarang sebagai tindakan hukuman untuk keangkuhan? Multiplisitas hasil dari kejahatan? Transformasi yang murni menjadi hasil ketidakadilan yang tidak murni? Tidakkah rasa bersalah sekarang ditempatkan pada inti dari berbagai hal, dengan demikian membebaskan dunia menjadi dan individu, tetapi pada saat yang sama berulang kali dikutuk untuk menanggung akibatnya?

Kata berbahaya itu, keangkuhan, memang merupakan batu ujian bagi setiap Heraclite; di sini dia dapat menunjukkan apakah dia mengerti atau salah paham terhadap tuannya. Apakah ada rasa bersalah, ketidakadilan, kontradiksi, penderitaan di dunia ini?

Ya, Heraclitus memanggil, tetapi hanya untuk orang terbatas yang berpisah dan tidak bersama, bukan untuk Allah yang bergantung; baginya segala sesuatu yang enggan bersatu dalam harmoni, tidak terlihat oleh mata manusia biasa, tetapi dapat dipahami oleh mereka yang, seperti Heraclitus, serupa dengan dewa kontemplatif. Di hadapan tatapan api, tidak ada setetes ketidakadilan tersisa di dunia yang dicurahkan di sekelilingnya; dan bahkan dorongan utama tentang bagaimana api murni dapat bergerak ke dalam bentuk-bentuk yang tidak murni seperti itu diatasi dengan perumpamaan yang agung. Menjadi dan meninggal, membangun, dan menghancurkan tanpa ikatan moral apa pun secara abadi, kepolosan yang sama di dunia ini hanyalah permainan artis dan anak. Dan sama seperti anak itu dan sang artis bermain, api yang hidup abadi memainkan, membangun dan menghancurkan, dengan polos - dan inilah yang dimainkan oleh aeon. Berubah menjadi air dan bumi, ia menimbun tumpukan pasir di laut seperti anak kecil, menumpuk dan menghancurkan: dari waktu ke waktu ia memulai permainan lagi. Momen kenyang: kemudian kebutuhan mencengkeramnya lagi, ketika sang seniman memaksa untuk mencipta. Bukan kejahatan, tetapi naluri bermain yang selalu bangkit menciptakan dunia lain. Anak itu membuang mainannya sekali saja, tetapi segera mainan itu mulai lagi dengan perasaan tidak bersalah. Namun, begitu ia membangun, mengikat, menambah dan membentuk sesuai dengan hukum dan menurut perintah internal.

Jadi hanya orang estetika yang memandang dunia, yang telah belajar dari seniman dan dari penciptaan karya seni, bagaimana perjuangan multiplisitas masih dapat mengandung hukum dan keadilan, bagaimana seniman berdiri kontemplatif dan efektif dalam karya seni, bagaimana Kebutuhan dan permainan, konflik dan harmoni harus berpasangan untuk menciptakan karya seni.

Siapa yang akan meminta etika semacam itu untuk etika dengan imperatif yang diperlukan "Anda harus" atau bahkan menuduh Heraclitus kekurangan seperti itu! Manusia adalah keharusan sampai ke serat terakhir dan benar-benar "tidak bebas" - jika seseorang memahami kebebasan sebagai klaim bodoh untuk dapat mengubah essentia seseorang secara sewenang-wenang seperti pakaian, klaim setiap filsafat serius sampai sekarang telah dikaitkan dengan hak karena Hohne telah menolak. Fakta begitu sedikit orang hidup secara sadar dalam logo dan sesuai dengan mata seniman yang melihat semua berasal dari kenyataan jiwa mereka basah dan mata dan telinga orang, dan kecerdasan mereka secara umum, adalah saksi buruk ketika "lumpur basah mengambil jiwa mereka ". Mengapa hal ini tidak ditanyakan, mengapa api menjadi air dan bumi. Heraclitus tidak punya alasan untuk membuktikan (seperti yang Leibniz lakukan) dunia ini adalah yang terbaik, itu sudah cukup baginya itu adalah permainan aeon yang indah dan polos. Secara umum, manusia dianggap sebagai makhluk yang tidak masuk akal: yang dengannya ia tidak berpendapat hukum dari semua alasan yang berlaku dipenuhi dalam semua esensinya. Ia tidak menempati posisi yang secara khusus disukai di alam, yang penampilannya paling tinggi adalah api, misalnya sebagai bintang, tetapi bukan orang yang berpikiran sederhana. Jika dia telah diberi andil dalam api karena kebutuhan, dia agak lebih masuk akal; sejauh itu terdiri dari air dan bumi, itu buruk dengan alasannya. Tidak ada kewajiban ia harus mengenali Logos karena ia adalah manusia. Tetapi mengapa ada air, mengapa ada bumi? Ini adalah masalah yang jauh lebih serius bagi Heraclitus daripada bertanya mengapa orang begitu bodoh dan jahat. Hukum dan keadilan imanen yang sama diungkapkan pada orang yang tertinggi dan yang salah. Tetapi jika seseorang ingin memajukan Heraclitus: mengapa api tidak selalu api, mengapa sekarang air, bumi sekarang? Dia hanya akan menjawab: "Ini adalah permainan, jangan bawa terlalu menyedihkan dan di atas segalanya bukan moral! Heraclitus hanya menggambarkan dunia yang ada dan memiliki kesenangan kontemplatif yang dengannya sang seniman melihat karya masa depannya. Suram, melankolis, menangis, gelap, pucat pasi, pesimis dan umumnya benci, hanya mereka yang menemukan dia yang tidak punya alasan untuk puas dengan deskripsi alamnya. Tetapi dia akan menganggap ini dengan antipati dan simpati, kebencian dan cinta mereka untuk acuh tak acuh dan melayani mereka dengan instruksi seperti itu: "Anjing-anjing menggonggong pada siapa pun yang tidak mereka kenal," atau: "Keledai lebih memilih sekam daripada emas. "

Banyak keluhan tentang kegelapan gaya Heraclitic berasal dari ketidakpuasan seperti itu: mungkin tidak ada yang pernah menulis lebih terang dan lebih cerah. Sangat singkat, tentu saja, dan karenanya gelap untuk pembaca berkecepatan tinggi. Tetapi bagaimana seorang filsuf harus ditulis secara tidak jelas, dengan sengaja - apa yang dikatakan oleh Heraclitus - benar-benar tidak dapat dijelaskan: jika dia tidak memiliki alasan untuk menyembunyikan pikiran, atau cukup nakal untuk menyembunyikan kesembronoannya dengan kata-kata. Bahkan, seperti kata Schopenhauer, seseorang harus mencegah dengan hati-hati dalam hal kehidupan praktis sehari-hari, melalui kejelasan, kemungkinan kesalahpahaman; bagaimana seharusnya seseorang dapat mengekspresikan dirinya tanpa batas, bahkan dengan membingungkan, dalam objek pemikiran yang paling sulit, paling musykil, sulit diakses, tugas-tugas filsafat? Sedangkan untuk singkatnya, Jean Paul memberikan pelajaran yang bagus. "Secara keseluruhan, itu benar jika semuanya hebat - dengan banyak akal untuk rasa langka - hanya diucapkan secara singkat dan (karenanya) gelap, sehingga pikiran botak lebih suka menyatakannya omong kosong daripada menerjemahkannya ke dalam kekosongannya. Karena roh-roh biasa memiliki keterampilan yang buruk untuk tidak melihat apa pun dalam perkataan terdalam dan terkaya selain dari pendapat mereka sehari-hari. "Omong-omong, namun Heraclitus tidak luput dari" roh botak "; bahkan orang-orang Stoa telah menafsirkannya sebagai flat dan telah menurunkan persepsi estetika dasarnya tentang permainan dunia menjadi pertimbangan umum kemanfaatan dunia untuk kepentingan rakyat: sehingga dari fisika-nya, di kepala-kepala itu, yang kasar Optimisme dengan permintaan terus-menerus kepada Hinz dan Kunz untuk menjadi amici tepuk tangan .

Heraclitus bangga: dan ketika seorang filsuf membanggakan dirinya, ada kebanggaan besar. Karyanya tidak pernah menunjuk pada "audiens," pada tepuk tangan massa dan sorak sorai orang sezaman. Menarik jalan sepi adalah bagian dari sifat filsuf. Bakatnya adalah yang paling langka, dalam arti tidak wajar, tidak termasuk dan bahkan memusuhi hadiah serupa. Dinding kemandiriannya haruslah berlian jika tidak ingin dihancurkan dan dihancurkan, karena semuanya bergerak melawannya. Perjalanannya menuju keabadian lebih sulit dan lebih cacat daripada yang lain; namun tidak ada yang bisa percaya lebih pasti daripada filsuf khususnya ia dapat mencapai tujuannya - karena ia bahkan tidak tahu di mana harus berdiri, jika tidak pada sayap yang tersebar luas sepanjang masa; karena mengabaikan masa kini dan sesaat terletak pada sifat sifat filosofis yang agung. Ia memiliki kebenaran: semoga roda waktu bergulir ke mana pun ia inginkan, ia tidak akan pernah bisa lepas dari kebenaran. Penting untuk belajar dari orang-orang seperti itu mereka pernah hidup. Sebagai contoh, seseorang tidak akan pernah bisa membayangkan kebanggaan Heraclitus sebagai kemungkinan yang tidak berguna. Dalam dirinya sendiri, setiap perjuangan untuk pengetahuan, pada dasarnya, tampaknya selamanya tidak puas dan tidak memuaskan. Karena itu, kecuali diajarkan oleh sejarah, tidak seorang pun akan percaya pada harga diri dan keyakinan kerajaan seperti itu sebagai satu-satunya pelanggan yang bahagia akan kebenaran. Orang-orang seperti itu hidup di tata surya mereka sendiri; di dalamnya kita harus mencari mereka. Bahkan seorang Pythagoras, seorang Empedocles memperlakukan diri mereka sendiri dengan penghargaan manusia super, bahkan dengan rasa takut yang hampir religius; tetapi ikatan welas asih, terkait dengan keyakinan besar migrasi jiwa dan kesatuan semua makhluk hidup, menuntun mereka kembali kepada orang lain, pada keselamatan dan keselamatan mereka. Tetapi perasaan kesepian yang meresapi pertapaan Ephesian di Kuil Artemis hanya dapat dilihat sekilas di hutan belantara gunung terliar. Tidak ada perasaan kegembiraan yang luar biasa, tidak ada keinginan, untuk membantu, untuk menyembuhkan dan menyelamatkan berasal darinya. Itu adalah bintang tanpa atmosfer. Matanya, menyala ke dalam, tampak mati dan sedingin es, seolah bersinar, keluar. Di sekelilingnya, tepat di hari pesta harga dirinya, gelombang kegilaan dan kesesatan berdenyut: dia berbalik darinya dengan jijik. Tapi payudara orang yang penuh kasih menghindari larva yang dilemparkan dari bijih; di tempat perlindungan yang terpencil, di bawah gambar dewa, di sebelah arsitektur yang dingin dan tenang, makhluk seperti itu mungkin tampak lebih bisa dimengerti. Heraclitus luar biasa sebagai manusia; dan jika dia terlihat memperhatikan anak-anak yang ribut, dia tentu mempertimbangkan apa yang tidak dipikirkan oleh siapa pun pada kesempatan seperti itu: permainan anak dunia besar Zeus. Dia tidak membutuhkan orang, bahkan untuk pengetahuannya; dia tidak peduli dengan segala hal yang bisa ditanyakan tentang mereka dan apa yang coba ditanyakan oleh orang bijak lainnya. Dia berbicara dengan jijik terhadap orang-orang "historis" yang mempertanyakan, mengumpulkan, secara singkat. "Aku mencari dan meneliti sendiri," katanya tentang dirinya sendiri, dalam sebuah kata yang digunakan untuk menggambarkan penelitian seorang oracle: seolah-olah dia adalah pemenuh sejati dan pengiring statuta Delphic "kenali dirimu" dan tidak ada orang lain.

Tetapi apa yang dia dengar dari nubuat ini, dia percaya sebagai kebijaksanaan abadi dan signifikan secara kekal, dari efek yang tak terbatas di kejauhan, mencontoh pidato kenabian Sibyl. Itu sudah cukup untuk kemanusiaan terbaru: semoga itu hanya diartikan seperti ucapan oracle, yang seperti dewa Delphic yang "tidak dikatakan atau disembunyikan". Apakah itu diumumkan olehnya "tanpa senyum, plester dan bau salep", lebih sebagai "mulut berbusa", itu harus menembus hingga ribuan tahun ke depan. Karena dunia membutuhkan kebenaran selamanya, jadi itu membutuhkan Heraclitus selamanya: walaupun dia tidak membutuhkannya. Apa yang menjadi perhatian ketenarannya? Kemuliaan bagi "manusia yang terus mengalir!" Saat dia mencibir. Kemasyhurannya menyangkut orang, bukan dia, keabadian umat manusia membutuhkannya, bukan keabadian manusia Heraclitus. Mulai sekarang, apa yang dilihatnya, doktrin hukum dalam pembuatan dan permainan yang membutuhkan , harus dilihat selamanya: ia mengangkat tirai dari tontonan terbesar ini.

Sementara dalam setiap kata Heraclitus kebanggaan dan keagungan kebenaran, tetapi yang digenggam dalam intuisi, bukan kebenaran yang telah naik pada tangga logika, diekspresikan saat melihat ekstasi bersaudara, tetapi tidak mengintip, mengenali, tetapi tidak menghitung: apakah dia dalam Parmenides sezamannya, citra tandingan disingkirkan, dengan tipe seorang nabi kebenaran, tetapi karena itu terbuat dari es dan bukan api, dan menyiramkan cahaya dingin yang menembus ke sekelilingnya.

Parmenides, mungkin hanya di usianya yang lebih tua, pernah mengalami momen yang paling murni, sepenuhnya tidak berdarah dan sepenuhnya tidak berdarah; saat ini - bahasa Yunani tidak seperti yang lain dalam dua abad zaman tragis -, produk yang merupakan ajaran keberadaan, menjadi batu pembatas bagi hidupnya sendiri yang memisahkannya menjadi dua periode: pada saat yang sama, pada saat yang sama, saat yang sama membagi pemikiran pra-Sokrates menjadi dua bagian. yang pertama adalah Anaximandrian, yang kedua dapat disebut Parmenidean. Periode tua pertama dalam filosofi Parmenides sendiri memiliki tanda tangan Anaximander; itu menghasilkan sistem fisik-filosofis yang diterapkan dalam menanggapi pertanyaan Anaximander. Ketika abstraksi sedingin es itu mencengkeramnya kemudian dan kalimat paling sederhana tentang menjadi dan tidak-ada dijatuhkan olehnya, ada sistemnya sendiri di antara banyak ajaran yang lebih tua yang telah dia bawa untuk pemusnahan. Namun, ia tampaknya tidak kehilangan semua kesalehan dari pihak ayah terhadap anak yang kuat dan berwajah baik di masa mudanya, dan karenanya ia menahan diri untuk mengatakan: "Hanya ada satu cara yang benar; tetapi jika seseorang ingin pergi ke yang lain, maka pandangan saya yang lebih tua tentang kebaikan dan konsekuensinya sendiri berada di pihak yang benar. Melindungi dirinya sendiri dengan frasa ini, ia memiliki sistem fisik sebelumnya yang layak dan ruang yang luas bahkan dalam ruang yang luas itu. Diperlakukan puisi tentang alam, yang seharusnya benar-benar menyatakan wawasan baru sebagai satu-satunya panduan untuk kebenaran. Ini adalah pertimbangan dari pihak ayah, bahkan jika suatu kesalahan seharusnya merayap melaluinya, sisa dari sensasi manusia dalam suatu sifat yang membatu oleh kekakuan logis dan hampir berubah menjadi mesin berpikir.

Parmenides, yang pendekatan pribadinya kepada Anaximander tampaknya tidak dapat dipercaya bagi saya, yang pendekatannya terhadap pengajaran Anaximander tidak hanya dapat dipercaya tetapi terbukti, memiliki ketidakpercayaan yang sama terhadap pemisahan total dunia yang hanya ada dan dunia yang hanya menjadi, yang menjadi Heraclitus telah memahami dan menyebabkan penolakan sama sekali. Keduanya mencari jalan keluar dari kebalikan itu dan terpisah dari tatanan dunia ganda. Melompati ke dalam waktu yang tidak terbatas, tidak dapat ditentukan, yang melaluinya Anaximander lolos dari kenyataan untuk menjadi dan sifat-sifatnya yang diberikan secara empiris, tidak mudah bagi pikiran yang bersifat independen, seperti Heraclitus dan Parmenides '; Mereka hanya mencoba berjalan sejauh yang mereka bisa dan memesan lompatan untuk tempat di mana kaki tidak lagi menemukan cengkeraman dan orang harus melompat agar tidak jatuh. Keduanya berulang kali memandang dunia yang Anaximander mengutuk begitu melankolis dan menyatakan sebagai tempat kejahatan dan pada saat yang sama merupakan tempat pertobatan atas ketidakadilan menjadi. Dalam memandangnya, Heraclitus, seperti yang telah kita ketahui, menemukan keteraturan, keteraturan, dan kepastian yang indah yang terungkap dalam setiap makhluk: dari sini ia menyimpulkan menjadi itu sendiri bukanlah sesuatu yang salah atau salah. Parmenides mengambil pandangan yang sangat berbeda; dia membandingkan kualitas satu sama lain dan berpikir dia menemukan semuanya tidak sama, tetapi harus diklasifikasikan dalam dua kategori. Jika ia membandingkan terang dan gelap, misalnya, kualitas kedua hanyalah negasi dari yang pertama; dan karena itu ia membedakan sifat-sifat positif dan negatif, dengan serius berusaha menemukan dan mendaftarkan perbedaan mendasar itu di seluruh alam. Metodenya adalah sebagai berikut: dia mengambil beberapa hal yang berlawanan, misalnya ringan dan berat, tipis dan padat, aktif dan menderita, dan menempatkan mereka pada perbedaan yang mencolok antara terang dan gelap: yang berhubungan dengan cahaya adalah yang positif, apa yang gelap, kualitas negatif. Jika, misalnya, ia mengambil yang berat dan terang, cahayanya jatuh di sisi cahaya, yang berat di sisi yang gelap: maka ia menganggap yang berat hanya sebagai negasi cahaya, tetapi cahayanya sebagai kualitas positif. Metode ini saja menghasilkan kemampuan menantang untuk mematikan bisikan indera untuk prosedur abstrak-logis. Gravitasi tampaknya hadir dengan sendirinya sebagai kualitas positif; itu tidak menghentikan Parmenides untuk membuatnya menjadi negasi. Dengan cara yang sama ia menyebut bumi berbeda dengan api, dingin berbeda dengan hangat, kepadatan berbeda dengan tipis, perempuan berbeda dengan laki-laki, penderitaan berbeda dengan melakukan hanya sebagai negasi: sehingga di depan mata kita dunia empiris kita dibagi menjadi dua bidang terpisah, yaitu kualitas positif - dengan cahaya, berapi-api, hangat, ringan, tipis, karakter aktif-maskulin - dan kualitas negatif. Yang terakhir sebenarnya hanya mengungkapkan kekurangan, tidak ada yang lain, positif; ia menggambarkan bidang di mana kualitas positif hilang, sebagai gelap, bersahaja, dingin, berat, padat dan umumnya sebagai karakter pasif perempuan. Alih-alih istilah "positif" dan "negatif", ia menggunakan istilah tetap "menjadi" dan "tidak ada" dan dengan demikian sampai pada teorema bahwa, dalam kontradiksi dengan Anaximander, dunia kita sendiri mengandung sesuatu yang, tentu saja, sesuatu tidak ada. Seseorang seharusnya tidak mencari apa yang ada di luar dunia dan karena itu berada di atas cakrawala kita; tetapi di depan kita dan di mana-mana, dalam setiap makhluk, ada sesuatu dalam keberadaan dan tindakan.

Namun, tugasnya adalah memberikan jawaban yang lebih tepat untuk pertanyaan: "Apa yang terjadi?" - dan inilah saatnya dia harus melompat agar tidak jatuh, walaupun mungkin untuk sifat seperti itu des Parmenides, bahkan setiap lompatan dianggap sebagai jebakan. Cukup, kita terjebak dalam kabut, dalam mistisisme qualultate occultae , dan bahkan dalam mitologi. Seperti Heraclitus, Parmenides memandang menjadi umum dan tidak-bertahan dan hanya bisa menafsirkan pelanggaran sedemikian rupa sehingga yang tidak ada harus disalahkan atas hal itu. Karena bagaimana seharusnya makhluk disalahkan atas pelanggaran! Namun demikian, kemunculan harus terjadi dengan bantuan yang tidak ada: karena yang selalu ada dan, atas inisiatifnya sendiri, tidak dapat muncul dan menjelaskan tidak ada kemunculan. Jadi, kemunculan dan wafatnya disebabkan oleh sifat-sifat negatif. Tetapi yang dihasilkan memiliki konten dan masa lalu kehilangan konten mengandaikan sifat positif - yaitu, konten itu - terlibat dalam kedua proses. Singkatnya, teorema berikut menghasilkan: Agar, baik makhluk hidup maupun bukan makhluk hidup diperlukan; jika mereka bekerja bersama, akan ada yang menjadi. Tetapi bagaimana hal positif dan negatif bersatu? Sebaliknya, bukankah mereka harus melarikan diri selamanya, sebagai lawan, dan dengan demikian membuat setiap hal menjadi mustahil? Di sini Parmenides mengimbau qualitas occulta , kecenderungan mistis yang berlawanan dengan pendekatan dan berpakaian, dan dia merasakan kontras itu dengan nama Aphrodite dan oleh hubungan yang diketahui secara empiris antara pria dan wanita. Adalah kekuatan Aphrodite yang berpasangan dengan yang sebaliknya, yaitu yang dengan yang tidak. Sebuah keinginan menyatukan elemen-elemen yang saling bertentangan dan membenci: hasilnya menjadi. Ketika keinginan sudah jenuh, kebencian dan konflik batin mendorong makhluk dan yang tidak terpisah lagi - dan kemudian manusia berkata: "Benda itu berlalu" -

Tapi tidak ada yang pergi tanpa hukuman pada abstraksi mengerikan seperti "yang" dan "yang tidak ada" adalah; darah secara bertahap membeku ketika Anda menyentuhnya. Ada suatu hari ketika Parmenides memiliki ide aneh yang sepertinya mengambil semua kombinasi sebelumnya, jadi dia merasa ingin membuangnya seperti sekantung koin usang. Biasanya diasumsikan kesan eksternal dan bukan hanya konsekuensi internal dari istilah-istilah seperti "ada" dan "tidak ada" terlibat dalam penemuan hari itu, kenalan dengan teologi yang lama, jauh didorong rhapsodes, penyanyi dari penyembahan berhala mistis alam, kolonis Xenophanes . Xenophanes menjalani kehidupan yang luar biasa sebagai penyair pengembara dan melalui perjalanannya menjadi orang yang sangat terpelajar dan banyak diajar yang tahu bagaimana bertanya dan memberi tahu; itulah sebabnya Heraclitus menghitungnya di antara polyhistores dan di bawah natur "historis" dalam arti yang disebutkan. Tidak seorang pun akan dapat menemukan di mana dan kapan kereta mistis masuk ke dalam dan beristirahat selamanya; mungkin itu hanya konsepsi dari orang tua yang akhirnya menetap, yang setelah kelincahan pengembaraannya dan setelah belajar dan mengeksplorasi yang gelisah, yang tertinggi dan terbesar dalam visi ketenangan ilahi, dalam kegigihan semua hal dalam kedamaian primordial panteistik di hadapan jiwa. . Secara kebetulan, menurut saya murni kebetulan tepatnya di tempat yang sama, di Elea, dua lelaki hidup bersama untuk sementara waktu, masing-masing memiliki konsep terpadu dalam pikiran: mereka tidak membentuk sekolah dan tidak memiliki kesamaan yang dimiliki satu orang dari yang lain. belajar dan kemudian terus mengajar. Karena asal mula konsep persatuan itu benar-benar berbeda, bahkan berlawanan, dalam satu; dan jika seseorang mengetahui ajaran orang lain, ia harus menerjemahkannya ke dalam bahasanya sendiri, hanya untuk memahaminya. Namun dalam transmisi ini, kekhasan pengajaran lainnya hilang. Jika Parmenides sampai pada kesatuan makhluk semata-mata melalui konsekuensi logis yang seharusnya dan melepaskan mereka dari konsep keberadaan dan bukan-makhluk, Xenophanes adalah seorang mistikus religius dan, dengan kesatuan mistik itu, sebenarnya milik abad keenam. Sekalipun ia tidak revolusioner seperti Pythagoras, ia masih memiliki sifat dan dorongan yang sama untuk meningkatkan, membersihkan, menyembuhkan orang yang sedang mendaki. Dia adalah guru etis, tetapi masih pada tingkat rapsaps; di kemudian hari dia akan menjadi seorang sofis. Dalam ketidaksetujuan yang berani atas bea cukai dan perkiraan yang ada, ia tidak ada bandingannya di Yunani; dia tidak mundur ke kesendirian seperti Heraclitus dan Plato, tetapi malah berdiri di depan hadirin, yang kekagumannya terhadap Homer, kecenderungannya yang penuh gairah untuk kehormatan festival senam, dan pemujaannya terhadap batu-batu berbentuk manusia. dengan amarah dan cemoohan, namun bukan sebagai orang Thersit yang bertengkar, dicambuk. Kebebasan individu setara dengannya; dan dalam kemunculan yang hampir tak terbatas dari semua konvensi ini, ia lebih dekat hubungannya dengan Parmenides daripada melalui kesatuan ilahi terakhir yang pernah ia saksikan dalam kondisi penglihatan yang layak pada abad itu dan yang, dengan satu wujud Parmenides, nyaris tidak memiliki ekspresi dan kata, tetapi tentunya tidak memiliki kesamaan asal.

Sebaliknya, itu adalah keadaan yang berlawanan di mana Parmenides menemukan doktrin keberadaan. Pada hari itu dan di negara ini dia memeriksa dua lawannya yang berlawanan, keinginan dan kebencian mereka membentuk dunia dan menjadi, ada dan tidak ada, kualitas positif dan negatif - dan dia tiba-tiba berpegang pada konsep kualitas negatif, Tidak ada, tergantung mencurigakan. Bisakah sesuatu yang tidak berkualitas? Atau lebih pada dasarnya bertanya: bisakah sesuatu yang tidak terjadi? Satu-satunya bentuk pengetahuan, kita segera menaruh kepercayaan mutlak dan yang penolakannya sama dengan kegilaan adalah tautologi A = A. Tetapi pengetahuan yang sangat tautologis ini memanggilnya dengan tak terelakkan: apa yang bukan? Apa itu! Tiba-tiba dia merasakan dosa logis yang sangat besar membebani hidupnya; dia selalu berasumsi tanpa ragu-ragu ada sifat-sifat negatif, tidak ada ketidakhadiran sama sekali, yaitu, dinyatakan dalam rumus-rumus, A = bukan A : yang hanya dapat dibuktikan oleh penyimpangan pikiran sepenuhnya. Seingatnya, seluruh orang yang menilai dengan penyimpangan yang sama: dia sendiri hanya berpartisipasi dalam kejahatan umum melawan logika. Tetapi saat yang sama yang menariknya ke dalam kejahatan ini menerangi dia dengan kemuliaan dari sebuah penemuan, dia telah menemukan sebuah prinsip, kunci rahasia dunia, jauh dari semua khayalan manusia, kini meningkat, di tangan yang kuat dan mengerikan dari kebenaran tautologis tentang hal itu. Menjadi turun ke dalam jurang hal.

Di perjalanan dia bertemu dengan Heraclitus - sebuah pertemuan yang tidak menguntungkan! Permainan Antinomi Heraclitus pasti sangat dibenci untuknya, yang prihatin dengan pemisahan yang paling ketat antara yang ada dan yang tidak ada: kalimat seperti: "Kita ada dan tidak pada saat yang sama", "Menjadi dan tidak berada pada saat yang bersamaan sama dan sekali lagi tidak sama, "sebuah kalimat di mana segala sesuatu yang baru saja mencerahkan dan menguraikan apa yang baru saja dicerahkan dan dilepaskannya membuatnya marah:" Pergi bersama orang-orang, "teriaknya," yang tampaknya memiliki dua kepala namun tidak tahu apa-apa! Semuanya berubah dengan mereka, pemikiran mereka juga! Mereka terkagum-kagum pada hal-hal, tetapi harus tuli dan buta untuk mencampurkan hal-hal yang bertentangan! Kurangnya pemahaman massa, dimuliakan oleh antinomi lucu dan dipuji sebagai yang terdepan dalam semua pengetahuan, adalah pengalaman yang menyakitkan dan tidak dapat dipahami baginya.

Sekarang dia terjun ke pemandian air dingin abstraksi yang mengerikan. Apa yang benar harus ada dalam kehadiran kekal, tidak dapat dikatakan tentang dia "itu", "itu akan menjadi". Yang ada tidak bisa menjadi: untuk apa jadinya? Karena tidak ada? Tapi itu bukan dan tidak bisa menghasilkan apa-apa. Dari menjadi? Ini tidak akan menciptakan apa pun selain dirinya sendiri. Itu sama dengan pelanggaran; itu tidak mungkin seperti penilaian, seperti setiap perubahan, seperti setiap kenaikan, setiap penurunan. Secara umum, kalimat itu berlaku: semua yang bisa dikatakan "sudah" atau "akan" tidak, tetapi tidak pernah bisa dikatakan sebagai "tidak". Makhluk itu tidak dapat dibagi, karena di mana kekuatan kedua yang harus dibagikan? Itu tidak bergerak, karena kemana harus pergi? Itu tidak bisa besar tanpa batas atau sangat kecil, karena itu sempurna dan ketidakterbatasan yang diberikan adalah sebuah kontradiksi. Jadi itu melayang, terbatas, sempurna, tidak bergerak, di mana-mana dalam keseimbangan, di setiap titik sama sempurna dengan bola, tetapi tidak di dalam ruangan: jika tidak, ruangan ini akan menjadi yang kedua. Tetapi tidak mungkin ada beberapa makhluk, karena untuk memisahkan mereka harus ada sesuatu yang tidak akan ada: asumsi yang membatalkan dirinya sendiri. Jadi hanya ada kesatuan abadi.

Tetapi sekarang ketika Parmenides mengalihkan pandangannya kembali ke dunia menjadi, keberadaan yang sebelumnya dia coba untuk pahami melalui kombinasi-kombinasi yang begitu berarti, dia marah dengan matanya ia melihat makhluk itu sama sekali, telinganya yang mendengar hal yang sama. "Jangan ikuti mata bodoh," adalah perintahnya sekarang, "bukan gemuruh telinga atau lidah Anda, tetapi uji kekuatan Anda dengan pikiran saja!" Dengan ini ia mencapai yang sangat penting, meskipun tidak memadai dan dalam Konsekuensi dari kritik pertama yang fatal terhadap perangkat kognitif ini: dengan tiba-tiba merobek indera dan kemampuan untuk memikirkan abstraksi, mis. Alasan, seolah-olah mereka adalah dua aset yang terpisah, ia sendiri menghancurkan kecerdasan dan menyebabkan perceraian yang sepenuhnya keliru dari "Roh" dan "tubuh" bersorak, yang, terutama sejak Plato, terletak seperti kutukan filsafat. Parmenides menilai semua indera hanya merasakan delusi; dan khayalan utama mereka adalah mereka berpura-pura ada yang tidak ada, yang menjadi memiliki makhluk. Semua keragaman dan warna dunia yang dikenal oleh pengalaman, perubahan kualitasnya, urutan pasang surutnya, dibuang tanpa belas kasihan hanya sebagai ilusi dan khayalan belaka; tidak ada yang dapat dipelajari dari sana, sehingga setiap upaya sia-sia yang dilakukan seseorang dengan tipu daya ini, tidak berlaku lagi dan, seolah-olah, kehilangan indra. Siapa pun yang menilai secara keseluruhan, seperti yang dilakukan Parmenides, tidak lagi menjadi seorang naturalis secara mendetail; partisipasinya dalam fenomena layu, itu membenci dirinya sendiri untuk tidak bisa menyingkirkan penipuan indera yang abadi ini. Hanya dalam generalisasi yang paling pudar, paling tipis, dalam lambung kosong kata-kata yang paling tidak terbatas, seharusnya kebenaran sekarang berada, seperti di perumahan yang terbuat dari benang laba-laba: dan di samping "kebenaran" sekarang duduk filsuf, tanpa darah seperti abstraksi dan bulat dalam formula kepompong. Laba-laba menginginkan darah korbannya; tetapi filsuf Parmenidic membenci darah para korbannya, darah empirisme yang ia korbankan.

Dan itu adalah seorang Yunani yang mekarnya kira-kira sama dengan pecahnya Revolusi Ionia. Pada saat itu adalah mungkin bagi orang Yunani untuk melarikan diri dari realitas luar biasa sebagai dari skema imajinasi jugular belaka - tidak, seperti Plato, ke tanah ide abadi, ke bengkel pencipta dunia, di antara arketipe sempurna, tidak dapat dipecahkan. hal-hal yang menarik perhatian mata - tetapi ke dalam ketenangan yang kaku dari kematian yang paling dingin, konsep yang tidak bermakna, menjadi. Kami ingin berhati-hati untuk tidak menafsirkan fakta aneh seperti itu berdasarkan analogi palsu. Pelarian itu bukan pelarian dari dunia dalam arti para filsuf India, keyakinan religius yang mendalam tentang kebobrokan, ketidakkekalan, dan ketidakbahagiaan keberadaan tidak mendorongnya untuk melakukan hal itu, tujuan akhir, ketenangan makhluk, tidak diperjuangkan sebagai perendaman mistik dalam suasana menyenangkan yang mencakup semua. Ide itu adalah misteri dan gangguan bagi orang awam. Pemikiran Parmenides sama sekali tidak mengandung aroma gelap memabukkan dari India itu sendiri, yang mungkin tidak sepenuhnya tak terlihat oleh Pythagoras dan Empedocles: hal aneh tentang fakta itu saat ini adalah yang tanpa aroma, tanpa warna, tanpa jiwa, tanpa bentuk, lengkap Kurangnya darah, agama dan kehangatan etika, skematis abstrak - dalam bahasa Yunani! - tetapi di atas semua energi mengerikan berjuang untuk kepastian dalam pemikiran mitos dan usia yang sangat gesit-fantastis. "Hanya satu kepastian yang memberi saya, Anda para dewa!" Apakah doa Parmenides, "dan jadilah papan di lautan ketidakpastian, cukup lebar untuk berbaring di atasnya! Segala sesuatu yang menjadi, mewah, penuh warna, mekar, menipu, memesona, hidup, semua ini hanya diperlukan untuk Anda: dan berikan saya hanya kepastian miskin yang malang!

Subjek ontologi diawali dalam filsafat Parmenides. Pengalaman tidak pernah menawari dia makhluk seperti yang dia pikirkan, tetapi dari kenyataan dia bisa memikirkannya, dia menyimpulkan itu pasti ada: kesimpulan yang didasarkan pada premis kita memiliki organ pengetahuan yang Esensi hal sudah cukup dan tidak tergantung pada pengalaman. Menurut Parmenides, materi pemikiran kita sama sekali tidak hadir dalam intuisi, tetapi dibawa dari tempat lain, dari dunia ekstrasensor ke mana kita memiliki akses langsung melalui pemikiran. Sekarang Aristoteles telah menegaskan terhadap semua proses inferensi yang serupa keberadaan tidak pernah menjadi esensi, keberadaan bukan milik esensi dari benda itu. Justru karena alasan inilah konsep "makhluk" - yang essentia-nya benar-benar ada - sama sekali tidak menyiratkan eksistensi keberadaan. Kebenaran logis dari kontradiksi antara "menjadi" dan "tidak-ada" ini benar-benar kosong jika objek yang mendasarinya, jika bukan pandangan, yang darinya kontras ini diturunkan oleh abstraksi, tidak dapat diberikan, itu adalah, tanpa kembali ke pandangan, hanya permainan ide, yang melaluinya tidak ada yang benar-benar diakui. Untuk kriteria logis kebenaran semata, seperti yang diajarkan Kant, yaitu kesesuaian pengetahuan dengan hukum akal dan akal yang umum dan formal, memang merupakan sine qua non , maka kondisi negatif dari semua kebenaran: tetapi logika tidak bisa melangkah lebih jauh dan kesalahan, yang menyangkut bukan bentuk, tetapi konten, tidak dapat ditemukan dengan logika melalui batu ujian. Tetapi begitu seseorang puas dengan kebenaran logis dari perbedaan itu, "apa yang ada; apa yang bukan bukan! , pada kenyataannya orang tidak menemukan satu realitas pun yang akan didasarkan pada perbedaan itu; Saya dapat mengatakan tentang pohon baik "itu", dibandingkan dengan semua hal lain, seperti "itu menjadi", dibandingkan dengan dirinya sendiri di saat lain dalam waktu, serta akhirnya "itu bukan", misalnya "masih bukan pohon, 'selama saya melihat semak-semak. Kata-kata itu hanya simbol untuk hubungan hal-hal satu sama lain dan dengan kita dan tidak pernah menyentuh kebenaran absolut: dan bahkan kata "makhluk" hanya menunjukkan hubungan paling umum yang menghubungkan semua hal, seperti kata "tidak ada". Tetapi jika keberadaan benda-benda itu sendiri tidak dapat dibuktikan, maka hubungan benda-benda satu sama lain, yang disebut "makhluk" dan "makhluk tidak", tidak akan membawa kita selangkah lebih dekat ke tanah kebenaran. Kita tidak akan pernah berada di balik tembok hubungan, misalnya ke tanah orisinal yang luar biasa, melalui kata-kata dan istilah, dan bahkan dalam bentuk sensualitas dan akal murni, dalam ruang, waktu dan hubungan sebab akibat, kita tidak memperoleh apa pun yang mirip dengan veritas aeterna gergaji. Sama sekali tidak mungkin bagi subjek untuk ingin melihat dan mengenali sesuatu di luar dirinya, sehingga mustahil mengetahui dan menjadi yang paling kontradiktif dari semua bidang. Dan jika Parmenides, dalam kenaifan kritik terhadap intelek pada waktu itu, diizinkan untuk percaya ia dapat berasal dari konsep subjektif abadi ke wujud-dalam-dirinya, maka, menurut Kant, adalah ketidaktahuan yang berani ketika datang ke sana-sini Terutama di antara para teolog yang berpendidikan rendah yang ingin berperan sebagai filsuf, tugas filsafat adalah "memahami yang absolut dengan kesadaran", misalnya dalam bentuk: "Yang absolut sudah ada, bagaimana lagi yang bisa dicari?" ? ", Seperti yang dikatakan Hegel, atau dengan ungkapan Beneke," keberadaan itu ada, entah bagaimana pasti dapat dicapai bagi kita, kalau tidak, kita bahkan tidak dapat memiliki konsep menjadi ". Konsep menjadi! Seolah-olah dia belum menunjukkan asal empiris termiskin dalam etimologi kata! Karena makan pada dasarnya berarti hanya "bernafas": jika manusia menggunakannya dari semua hal lain, ia mentransmisikan keyakinan ia sendiri bernafas dan hidup, melalui metafora, yaitu melalui sesuatu yang tidak logis, ke hal-hal lain dan memahaminya keberadaan mereka sebagai bernafas menurut analogi manusia. Sekarang makna asli kata itu segera mengabur: Tetapi selalu ada begitu banyak yang tersisa sehingga manusia membayangkan keberadaan hal-hal lain sesuai dengan analogi keberadaannya sendiri, yaitu antropomorfik dan setidaknya melalui pemindahan yang tidak logis. Bahkan bagi manusia, yang berarti terlepas dari pemindahan itu, kalimat "Aku bernafas, karena itu ada makhluk" sama sekali tidak cukup: sama seperti yang menentang keberatan yang sama seperti terhadap ambulo, ergo sum atau ergo est harus dibuat.

Konsep lain, konten yang lebih besar dari yang ada dan sudah ditemukan oleh Parmenides, meskipun belum digunakan seprampil oleh muridnya Zeno, adalah konsep infinity. Tidak ada yang tak terhingga: karena dengan asumsi seperti itu, konsep kontradiktif tentang ketidakterbatasan sempurna akan muncul. Karena realitas kita, dunia kita saat ini, menyandang karakter ketakterhinggaan sempurna di mana-mana, pada dasarnya berarti kontradiksi melawan yang logis dan dengan demikian melawan yang nyata dan merupakan penipuan, kebohongan, fantasi. Zeno khususnya menggunakan metode pembuktian tidak langsung: ia berkata, misalnya, "Tidak mungkin ada perpindahan dari satu tempat ke tempat lain: karena jika ada satu, tak terhingga akan lengkap: tetapi ini adalah suatu kemustahilan." Achilles tidak bisa mengejar ketinggalan dengan kura-kura, yang memiliki keunggulan kecil, dalam lomba; karena untuk mencapai titik di mana kura-kura berlari, ia harus melewati banyak kamar yang tak terhingga banyaknya, yaitu setengah bagian pertama dari ruangan itu, kemudian kuartal itu, kemudian yang ke delapan, kemudian yang keenam belas dan seterusnya di infinitum . Jika dia benar-benar mengejar kura-kura, itu adalah fenomena yang tidak masuk akal, dalam hal apapun bukan kebenaran, bukan kenyataan, bukan makhluk sejati, tetapi hanya ilusi. Karena tidak pernah mungkin mengakhiri yang tak terbatas. Cara lain yang populer untuk mengekspresikan ajaran ini adalah panah yang terbang tetapi masih. Dia memiliki posisi di setiap saat penerbangannya: dia bersandar pada posisi ini. Apakah jumlah lapisan istirahat tanpa akhir sekarang identik dengan gerakan? Akankah istirahat sekarang, gerakan diulang tanpa batas, menjadi kebalikannya sendiri? Yang tak terbatas digunakan di sini sebagai septum realitas, yang larut di dalamnya. Tetapi jika istilah-istilahnya tegas, abadi, dan keberadaan - dan keberadaan dan pemikiran bertepatan dengan Parmenides - jika yang tak terbatas tidak pernah dapat dicapai, jika istirahat tidak pernah bisa bergerak, panah benar-benar tidak terbang: itu datang bukan dari tempat dan dari istirahat, tidak ada waktu berlalu. Dengan kata lain, tidak ada waktu atau ruang atau gerakan dalam apa yang disebut, tetapi hanya realitas yang diakui. Pada akhirnya, panah itu sendiri hanyalah sebuah ilusi: ia berasal dari multiplisitas, dari phantasmagoria yang bukan-satu yang diciptakan oleh indera. Dengan asumsi anak panah itu memiliki makhluk, maka itu akan menjadi tidak bergerak, abadi, tidak berdasar, kaku dan abadi - sebuah gagasan yang mustahil! Dengan asumsi gerakan itu benar-benar nyata, tidak akan ada istirahat, mis. Tidak ada posisi untuk panah, oleh karena itu tidak ada ruang - ide yang mustahil! Dengan asumsi waktu itu nyata, itu tidak dapat dibagi habis tanpa batas; waktu yang dibutuhkan panah akan terdiri dari sejumlah momen terbatas, masing-masing momen ini harus berupa atomon - sebuah ide yang mustahil! Semua ide kami, segera setelah konten yang diberikan secara empiris, diambil dari dunia ilustratif ini, diambil sebagai veritas aeterna , mengarah pada kontradiksi. Jika ada gerakan absolut, tidak ada ruang: jika ada ruang absolut, tidak ada gerakan; jika ada makhluk absolut, tidak ada multiplisitas. Jika ada multiplisitas absolut, tidak ada kesatuan. Seharusnya memperjelas betapa sedikitnya kita menyentuh inti dari segala sesuatu atau melepaskan ikatan realitas dengan istilah-istilah seperti itu: sementara Parmenides dan Zeno berpegang pada kebenaran dan universalitas istilah-istilah dan dunia deskriptif sebagai mitra dari istilah-istilah yang benar dan universal seperti menolak obyektifikasi yang tidak logis dan kontradiktif. Dalam semua bukti mereka, mereka mulai dari asumsi yang sama sekali tidak dapat dibuktikan, bahkan tidak mungkin bahwa, dalam kapasitas konseptual itu, kita memiliki kriteria tertinggi yang menentukan tentang keberadaan dan bukan keberadaan, yaitu, tentang realitas objektif dan kebalikannya: konsep-konsep itu seharusnya tidak terkait dengan kenyataan. buktikan dan perbaiki bagaimana mereka sebenarnya berasal darinya, sebaliknya mengukur dan menilai kenyataan dan, jika terjadi kontradiksi dengan yang logis, bahkan mengutuknya. Untuk dapat memberi mereka kekuatan yudisial ini, Parmenides harus menganggap mereka sebagai makhluk yang sama yang ia anggap sama sekali: berpikir dan satu bola makhluk sempurna yang belum menjadi sekarang tidak lebih dari dua jenis makhluk yang berbeda, karena tidak ada Diizinkan memberikan dualitas menjadi. Jadi ide yang tidak jelas menjadi perlu untuk menyatakan pemikiran dan menjadi identik; tidak ada bentuk deskripsi, tidak ada simbol, tidak ada perumpamaan yang bisa membantu di sini; idenya benar-benar tak terbayangkan, tapi itu perlu, ya, dengan tidak adanya kemungkinan sensibilitas, itu merayakan kemenangan terbesar di dunia dan tuntutan indra. Menurut imperatif Parmenidic, pemikiran dan makhluk bulat-bulat, benar-benar mati-masif, dan makhluk tak bergerak harus bertepatan dan sama persis untuk menakuti semua imajinasi. Semoga identitas ini bertentangan dengan indera! Inilah jaminan itu tidak dipinjam dari akal sehat.

Kebetulan, sepasang argumen yang kuat ad ad hominem atau ex konsis dapat didemonstrasikan terhadap Parmenides, di mana kebenaran itu sendiri tidak dapat terungkap, tetapi ketidakbenaran pemisahan absolut dari dunia sensorik dan dunia konseptual dan identitas keberadaan dan berpikir. Pertama: jika akal adalah nyata dalam hal konsep, maka multiplisitas dan gerakan harus memiliki kenyataan, karena pemikiran rasional digerakkan, dan ini adalah gerakan dari konsep ke konsep, yaitu, dalam mayoritas realitas. Di sisi lain, tidak ada alasan, sangat tidak mungkin untuk menggambarkan pemikiran sebagai jeda yang kaku, sebagai pemikiran diri persatuan yang tidak dapat digerakkan selamanya. Kedua, jika hanya indera dan tipuan yang datang dari indera dan hanya ada identitas nyata dari keberadaan dan pemikiran, apakah indra itu sendiri? Bagaimanapun, hanya penampilan: karena ia tidak bertepatan dengan pemikiran, dan produknya, dunia indera, dengan penampilan. Tetapi jika indra itu sendiri palsu, siapakah itu palsu? Bagaimana mereka, sebagai tidak nyata, masih bisa membodohi Anda? Tidak ada yang bahkan tidak bisa menipu. Jadi dari mana tipuan dan ilusi berasal masih merupakan misteri, memang sebuah kontradiksi. Kami menyebut argumen ini sebagai ad hominem sebagai keberatan alasan bergerak dan asal mula penampilan. Yang pertama adalah realitas gerakan dan multiplisitas, yang kedua adalah ketidakmungkinan penampilan Parmenide; asalkan doktrin utama Parmenides diasumsikan didirikan. Akan tetapi, doktrin utama ini hanya berarti: Menjadi sendirian memiliki satu makhluk, sedangkan non-makhluk tidak. Tetapi jika gerakan itu adalah makhluk seperti itu, apa yang berlaku padanya secara umum dan dalam kasus apa pun berlaku padanya: ia telah menjadi, abadi, tidak bisa dihancurkan, tanpa menambah atau mengurangi. Namun, jika penolakan ditolak dari dunia ini dengan bantuan pertanyaan dari mana ilusi itu berasal, tahap apa yang disebut menjadi, perubahan, keberagaman kita, keberagaman, gelisah, warna-warni, dan keberadaan kita yang kaya, dilindungi dari penolakan Parmenidean, jadi itu perlu Untuk mengkarakterisasi dunia perubahan dan perubahan sebagai jumlah makhluk seperti itu yang benar-benar dan ada di sepanjang kekekalan. Tentu saja, bahkan dengan asumsi ini, sama sekali tidak ada pertanyaan tentang perubahan dalam arti yang ketat, menjadi. Tetapi sekarang multiplisitas memiliki wujud sejati, semua kualitas memiliki wujud sejati, pergerakan tidak kurang: dan dari setiap momen di dunia ini, apakah saat-saat yang dipilih secara sewenang-wenang ini dipisahkan oleh ribuan tahun, harus mungkin dikatakan: semua makhluk sejati yang ada di dalamnya adalah lengkap dan istimewa pada saat yang sama, tidak berubah, tidak berkurang, tanpa pertumbuhan, tanpa penurunan. Satu milenium kemudian itu sama, tidak ada yang berubah. Namun demikian, jika dunia terlihat sangat berbeda dari satu waktu ke waktu berikutnya, ini bukan ilusi, tidak ada yang tampak, tetapi hasil dari gerakan abadi. Makhluk nyata kadang-kadang begitu, kadang-kadang begitu bergerak, terpisah, naik, turun, satu sama lain.

Dengan gagasan ini kami telah mengambil langkah ke bidang pengajaran Anaxagoras . Dia mengajukan kedua keberatan, pemikiran yang gelisah dan tentang di mana penampakan, melawan Parmenides dengan kekuatan penuh: tetapi dalam kalimat utama Parmenides menaklukkannya serta semua filsuf dan naturalis muda. Mereka semua menyangkal kemungkinan menjadi dan membusuk, sebagaimana makna orang-orang berpikir dan bagaimana Anaximander dan Heraclitus menerimanya dengan kehati-hatian yang lebih dalam, namun masih dengan gegabah. Kemunculan mitologis semacam itu dari ketiadaan, lenyapnya menjadi tidak ada, perubahan yang sewenang-wenang menjadi sesuatu, pertukaran yang sewenang-wenang seperti itu, lepas landas dan menarik kualitas dianggap tidak ada gunanya mulai sekarang: tetapi juga, dan untuk alasan yang sama, munculnya Banyak dari yang satu, bermacam-macam kualitas dari satu kualitas asli, singkatnya derivasi dunia dari bahan asli, dalam cara lembah atau Heraclitus. Sebaliknya, masalah sebenarnya sekarang adalah untuk mentransfer doktrin makhluk yang tidak rapi dan tidak binasa ke dunia yang ada ini tanpa berlindung pada teori penampakan dan penipuan oleh indera. Tetapi jika dunia empiris tidak seharusnya menjadi penampilan, jika sesuatu tidak dapat diturunkan dari ketiadaan dan hanya sedikit dari sesuatu, maka hal-hal ini sendiri harus mengandung makhluk sejati, substansi dan isinya harus benar-benar nyata, dan semua Perubahan hanya dapat berhubungan dengan bentuk, yaitu, dengan posisi, urutan, pengelompokan, pencampuran, dan pemisahan entitas abadi yang ada ini. Itu kemudian seperti permainan dadu: mereka selalu dadu yang sama, tetapi jatuh begitu cepat berarti mereka berarti sesuatu yang berbeda bagi kita. Semua teori yang lebih tua didasarkan pada elemen dasar, sebagai rahim dan penyebab menjadi, baik itu air, udara, api atau sifat tak terbatas dari anaximander. Anaxagoras, di sisi lain, sekarang menegaskan hal yang sama tidak pernah dapat memunculkan ketidaksetaraan dan perubahan tidak pernah dapat dijelaskan dari satu makhluk. Apakah Anda berpikir suatu zat yang diterima menipis atau kental, Anda tidak pernah mencapai apa yang ingin Anda jelaskan melalui kondensasi atau penipisan seperti itu: banyaknya kualitas. Namun, jika dunia ini sebenarnya penuh dengan kualitas yang paling beragam, maka ini, jika mereka bukan penampakan, harus memiliki makhluk, yaitu, mereka harus abadi, abadi dan tidak dapat mati selamanya pada saat yang sama. Tetapi mereka tidak bisa menjadi pura-pura, karena pertanyaan dari mana asal-usul itu masih belum terjawab, ya, itu menjawab sendiri dengan tidak. Para peneliti yang lebih tua telah mencoba untuk menyederhanakan masalah menjadi dengan menetapkan hanya satu zat yang membawa kemungkinan semua menjadi di pangkuan; sebaliknya, dikatakan ada zat yang tak terhitung jumlahnya, tetapi tidak pernah lebih, tidak pernah kurang, tidak pernah baru. Hanya gerakan yang membuat mereka bolak-balik: Anaxagoras membuktikan gerakan itu adalah kebenaran dan bukan ilusi dari suksesi gagasan kita yang tak terbantahkan dalam berpikir melawan Parmenides. Jadi kita memiliki wawasan paling langsung tentang kebenaran gerakan dan suksesi dalam hal kita berpikir dan memiliki ide. Bagaimanapun, makhluk Parmenides yang kaku, mati, dan mati tidak ada jalannya, ada banyak makhluk, sama pastinya ketika semua makhluk ini (keberadaan, zat) bergerak. Perubahan adalah gerakan - tetapi dari mana gerakan itu berasal? Mungkin gerakan ini meninggalkan esensi dari banyak zat independen yang terisolasi sepenuhnya sama sekali tidak tersentuh dan tidak harus asing dengan mereka sesuai dengan konsep ketat menjadi? Atau apakah itu masih milik barang sendiri? Kita dihadapkan dengan keputusan penting: tergantung pada giliran kita, kita akan melangkah ke bidang Anaxagora atau Empedocles atau Democritus. Pertanyaan yang perlu diperhatikan: jika ada banyak zat dan banyak yang bergerak, apa yang menggerakkan mereka? Apakah mereka saling bergerak? Apakah itu hanya menggerakkan gravitasi? Atau adakah kekuatan magis dari ketertarikan atau penolakan dalam hal-hal itu sendiri? Atau apakah alasan untuk pergerakan di luar banyak zat nyata ini? Atau lebih tepatnya bertanya: jika dua hal menunjukkan suksesi, perubahan timbal balik dalam situasi, apakah itu berasal dari mereka? Dan dapatkah ini dijelaskan secara mekanis atau ajaib? Atau, jika tidak, apakah itu hal ketiga yang menggerakkan mereka? Ini adalah masalah buruk: Parmenides, bahkan mengakui ada banyak zat, masih bisa membuktikan ketidakmungkinan bergerak melawan Anaxagoras. Dia dapat mengatakan: ambil dua makhluk yang ada dalam diri mereka, masing-masing dengan makhluk yang sepenuhnya berbeda, mandiri dan tanpa syarat - dan seperti itulah zat anaxagoric - mereka tidak akan pernah bisa bertabrakan, tidak pernah bergerak, tidak pernah menarik, tidak ada hubungan sebab akibat di antara mereka , tidak ada jembatan, mereka tidak menyentuh, mereka tidak mengganggu, mereka tidak peduli dengan diri mereka sendiri. Kejutan ini kemudian sama tidak bisa dijelaskannya dengan daya tarik magis; apa yang benar-benar asing tidak dapat memiliki efek apa pun pada satu sama lain, yaitu tidak dapat dipindahkan atau dipindahkan. Parmenides bahkan akan menambahkan: satu-satunya jalan keluar adalah menghubungkan gerakan dengan benda-benda itu sendiri; maka segala sesuatu yang Anda ketahui dan lihat sebagai gerakan hanyalah ilusi dan bukan gerakan yang sebenarnya, karena satu-satunya jenis gerakan yang dapat dikaitkan dengan zat-zat aneh itu hanya akan menjadi gerakan yang ditentukan sendiri tanpa efek apa pun. Tetapi sekarang Anda mengasumsikan gerakan untuk menjelaskan dampak perubahan itu, perpindahan dalam ruang, perubahan, secara singkat hubungan sebab akibat dan hubungan antara satu sama lain. Tetapi justru efek ini tidak akan dijelaskan dan tetap sebagai masalah seperti sebelumnya; itulah sebabnya mengapa tidak ada yang tahu di mana perlu untuk mengadopsi suatu gerakan, karena itu tidak melakukan apa yang Anda inginkan. Gerakan itu bukan milik sifat hal-hal dan selamanya asing bagi mereka.

Untuk menentang argumentasi semacam itu, lawan-lawan dari persatuan yang tak tergerakkan itu tergoda oleh prasangka yang didasarkan pada sensualitas. Tampaknya begitu tak tertahankan setiap makhluk yang jujur adalah tubuh yang mengisi ruang, segumpal materi, besar atau kecil, tetapi setidaknya diperpanjang secara spasial: sehingga dua atau lebih benjolan semacam itu tidak dapat berada dalam satu ruangan. Atas asumsi ini, Anaxagoras, seperti kemudian Democritus, berasumsi jika mereka bertemu satu sama lain dalam gerakan mereka, mereka harus bertemu satu sama lain, mereka akan bertarung di ruang yang sama, dan perjuangan ini menyebabkan semua perubahan. Dengan kata lain: zat-zat yang benar-benar terisolasi, benar-benar berbeda dan tidak dapat diubah selamanya tidak sepenuhnya berbeda, tetapi semua, terlepas dari kualitas spesifik, sangat istimewa, memiliki substrat yang sama sekali identik, sepotong bahan pengisi ruang. Dalam berpartisipasi dalam masalah ini, mereka semua sama dan karenanya dapat berinteraksi satu sama lain. Secara umum, semua perubahan tidak bergantung sama sekali pada keanekaragaman zat-zat itu, tetapi pada kesamaannya sebagai zat. Ada suatu kekeliruan logis di sini dalam asumsi Anaxagora: karena apa yang benar-benar ada dalam dirinya sendiri harus benar-benar tanpa syarat dan seragam, dan karenanya tidak boleh mengandaikan apa pun kecuali penyebabnya - sementara semua zat Anaxagoric itu masih memiliki kondisi, materi, dan Anggap sudah ada: misalnya, untuk Anaxagoras, substansi "merah" tidak hanya merah dalam dirinya sendiri, tetapi juga, secara diam-diam, sepotong materi yang bebas kualitas. Hanya dengan ini melakukan "merah itu sendiri" bertindak pada zat lain, bukan dengan merah, tetapi dengan apa yang tidak merah, tidak berwarna, tidak ditentukan secara kualitatif sama sekali. Seandainya merah secara ketat dianggap sebagai merah, sebagai zat yang sebenarnya itu sendiri, yaitu tanpa substrat itu, Anaxagoras pasti tidak akan berani berbicara tentang efek merah pada zat lain, bahkan mungkin dengan ungkapan [398] "Merah dalam dirinya sendiri" menyebarkan gerakan yang diterima oleh "berdaging itu sendiri" dengan mendorong. Maka akan jelas makhluk nyata seperti itu tidak akan pernah bisa dipindahkan.

Kita harus melihat lawan-lawan dari para eleates untuk menghargai keuntungan luar biasa dalam adopsi Parmenides. Malu apa - yang Parmenides telah lepaskan - menunggu Anaxagoras dan semua orang yang percaya pada banyak zat ketika ditanya: "Berapa banyak zat?" Anaxagoras melompat, menutup matanya dan berkata: "Sangat banyak": setidaknya begitulah dia. terbang melampaui pendeteksian zat-zat elementer dalam jumlah yang sangat melelahkan. Karena banyak sekali tanpa pertumbuhan dan tidak berubah, seharusnya ada selama berabad-abad, ada dalam asumsi ini kontradiksi dari ketidakterbatasan untuk dipikirkan dan diselesaikan. Singkatnya, multiplisitas, gerakan, ketidakterbatasan, melarikan diri dari Parmenides oleh hukuman yang mencengangkan dari satu makhluk, kembali dari pengasingan dan melemparkan proyektil mereka ke arah musuh Parmenides untuk menyebabkan luka bagi mereka tidak ada obatnya. Jelas, lawan-lawan itu tidak memiliki kesadaran pasti tentang kekuatan mengerikan dari pikiran-pikiran eleatic itu "tidak ada waktu, tidak ada gerakan, tidak ada ruang, karena kita semua bisa memikirkan mereka tanpa batas, sekali sangat besar, sangat tidak dapat dibagi; tetapi segala sesuatu yang tak terbatas tidak memiliki keberadaan, tidak ada , yang tidak ada yang meragukan, yang mengambil arti kata menjadi secara ketat dan yang menganggap keberadaan sesuatu yang bertentangan, misalnya infinity yang lengkap, menjadi mustahil. Tetapi jika kenyataan menunjukkan kepada kita segala sesuatu hanya dalam bentuk ketidakterbatasan sempurna, jelas itu bertentangan dengan dirinya sendiri, yaitu, ia tidak memiliki realitas sejati. Tetapi jika lawan-lawan itu ingin mengajukan keberatan: "Tetapi ada suksesi dalam pemikiran Anda sendiri, sehingga pemikiran Anda tidak dapat menjadi nyata dan karena itu tidak dapat membuktikan apa pun," Parmenides mungkin akan mirip dengan Kant dalam kasus yang sama, dengan celaan yang sama, menjawab: "Saya dapat mengatakan ide saya mengikuti satu sama lain: tetapi itu hanya berarti kita menyadarinya seperti dalam urutan waktu, yaitu, sesuai dengan bentuk indra batin. Oleh karena itu, waktu bukanlah sesuatu dalam dirinya sendiri, bukan tekad yang secara objektif melekat pada hal-hal. "Oleh karena itu perlu untuk membedakan antara pemikiran murni, yang akan abadi seperti pemikiran Parmenide, dan kesadaran dari pemikiran ini, dan pemikiran yang sudah diterjemahkan terakhir dalam bentuk penampilan, yaitu suksesi, multiplisitas, dan gerakan. Sangat mungkin Parmenides akan menggunakan solusi ini: omong-omong, hal yang sama harus diajukan kepadanya A. Spir (Thinking and Reality, 2nd ed., Volume I, hlm. 209f.) Objects to Kant. "Pertama-tama, bagaimanapun, jelas saya tidak dapat mengetahui suksesi seperti itu jika saya tidak memiliki anggota yang berurutan dalam kesadaran saya pada saat yang sama. Gagasan suksesi itu sendiri tidak berturut-turut, dan akibatnya sangat berbeda dari suksesi gagasan kita. Kedua, asumsi Kant menyiratkan absurditas yang begitu jelas sehingga perlu keajaiban bagaimana ia bisa mengabaikannya. Caesar dan Socrates tidak benar-benar mati setelah asumsi ini, mereka masih sebagus dua ribu tahun yang lalu dan tampaknya mati hanya karena pengaturan "indra batiniah" saya. Orang masa depan sudah hidup sekarang, dan jika mereka belum muncul sebagai hidup, maka mekanisme 'indra batin' ini yang patut disalahkan. Pertanyaan utama di sini adalah: Bagaimana awal dan akhir dari kehidupan sadar itu sendiri, bersama dengan semua indera dalam dan luarnya, hanya ada dalam pemahaman indra batin? Faktanya adalah Anda tidak dapat menyangkal kenyataan perubahan. Jika diarahkan keluar jendela, ia masuk kembali melalui lubang kunci. Seseorang berkata: "Sepertinya hanya saya saja yang mengubah kondisi dan gagasan" - jadi penampilan ini sendiri adalah sesuatu yang hadir secara objektif, dan di dalamnya suksesi tidak diragukan memiliki realitas objektif, sesuatu benar-benar mengikuti satu sama lain di dalamnya. - harus dicatat seluruh kritik terhadap akal hanya dapat memiliki alasan dan benar jika ide - ide kita muncul di hadapan kita. Karena bahkan jika ide-ide itu tampak berbeda dari kita sebenarnya, tidak ada pernyataan yang valid tentang hal itu, yaitu, tidak ada epistemologi dan tidak ada pemeriksaan 'transendental' tentang validitas obyektif yang dapat dilakukan. Sekarang tidak ada keraguan ide-ide kami sendiri kelihatannya berturut-turut.

Pertimbangan akan suksesi dan agitasi tertentu ini kini telah mendorong Anaxagoras ke hipotesis yang mengesankan. Rupanya ide-ide bergerak sendiri, tidak didorong dan tidak memiliki alasan untuk pergerakan di luar diri mereka sendiri. Jadi ada sesuatu, katanya pada dirinya sendiri, yang membawa asal dan awal gerakan dalam dirinya sendiri; kedua, dia mencatat ide ini bergerak tidak hanya dirinya sendiri, tetapi sesuatu yang sangat berbeda, tubuh. Dengan demikian, dalam pengalaman yang paling langsung, ia menemukan pengaruh gagasan pada masalah yang luas, yang dapat dikenali sebagai gerakan yang terakhir. Itu fakta baginya; baru pada saat itulah dia tergoda untuk menjelaskan fakta ini juga. Cukup, ia memiliki skema pengaturan untuk gerakan di dunia, yang sekarang ia anggap sebagai gerakan entitas yang benar dan terisolasi melalui bayangan, nous, atau sebagai gerakan melalui sesuatu yang sudah bergerak. Dia mungkin melewatkan fakta tipe yang terakhir, transmisi mekanis dari gerakan dan guncangan, mengandung masalah dalam asumsi dasarnya: kekejaman dan keseharian dari dampak guncangan mungkin menundukkan pandangannya terhadap sifat misteriusnya. Di sisi lain, ia merasakan sifat bermasalah, bahkan kontradiktif, dari pengaruh gagasan terhadap zat dalam diri mereka sendiri dan oleh karena itu berusaha mengaitkan efek ini dengan dorongan dan dorongan mekanis, yang menurutnya dapat dijelaskan. Bagaimanapun, nous adalah substansi yang demikian itu dan dicirikan olehnya sebagai hal yang sangat halus dan halus dengan kualitas pemikiran yang spesifik. Dengan karakter seperti itu diasumsikan, efek dari hal ini pada hal lain tentu saja harus persis sama dengan apa yang diberikan zat lain pada yang ketiga, yaitu yang mekanis yang bergerak melalui tekanan dan kejutan. Bagaimanapun, ia sekarang memiliki substansi yang menggerakkan dirinya sendiri dan menggerakkan sesuatu yang lain, gerakan yang tidak datang dari luar dan tidak bergantung pada orang lain: sementara itu tampaknya hampir tidak peduli bagaimana gerakan diri ini sekarang harus dipikirkan, sesuatu yang mirip dengan diri sendiri. Menggerakkan bola merkuri bulat yang sangat halus dan kecil bolak-balik. Di antara semua pertanyaan tentang gerakan, tidak ada yang lebih menjengkelkan daripada pertanyaan tentang awal gerakan. Jika seseorang dapat menganggap semua gerakan lain sebagai konsekuensi dan efek, gerakan orisinal pertama harus selalu dijelaskan; untuk gerakan mekanis, bagaimanapun, mata rantai pertama dalam rantai tidak dapat terletak pada gerakan mekanis, karena ini berarti sama dengan merujuk pada konsep kontradiktif causa sui . Tetapi memindahkan barang-barang tanpa syarat milik seseorang, seperti sejak awal, sebagai mahar dari keberadaannya, tidak menyangkut dirinya sendiri. Karena gerakan bukan tanpa arah ke mana dan apa yang harus dibayangkan, yaitu hanya sebagai hubungan dan kondisi; Namun, sesuatu tidak lagi berada dalam dirinya sendiri dan tidak bersyarat, jika pada dasarnya ia merujuk pada sesuatu selain dirinya sendiri. Dalam rasa malu ini, Anaxagoras percaya untuk menemukan bantuan dan keselamatan yang luar biasa di dalam lingkungan yang bisa bergerak sendiri dan mandiri: yang sifatnya hanya gelap dan cukup terselubung untuk dapat membodohinya sehingga percaya asumsinya pada dasarnya melibatkan causa sui yang dilarang. Untuk pertimbangan empiris, bahkan disepakati penyajiannya bukanlah causa sui , melainkan efek otak, memang harus dianggap sebagai pesta pora yang aneh untuk memisahkan "pikiran", produk otak, dari causa dan sesuai dengan itu. Membayangkan detasemen sebagai yang ada. Anaxagoras melakukan ini; dia lupa otaknya, kepura-puraannya yang luar biasa, kelezatan dan kerumitan lilitan dan belokannya serta menetapkan "roh itu sendiri". "Roh itu sendiri" memiliki kesewenang-wenangan, kesewenang-wenangan dari semua substansi saja - pengetahuan yang luar biasa! Pada titik tertentu ia dapat mulai memindahkan hal-hal di luar dirinya, tetapi waktu yang sangat luas dapat berurusan dengan dirinya sendiri - singkatnya, Anaxagoras diizinkan untuk mengambil momen pergerakan pertama di zaman prasejarah, sebagai inti dari semua yang disebut menjadi, yaitu, semua perubahan, yaitu semua perpindahan dan Konversi zat abadi dan partikelnya. Meskipun pikiran itu sendiri adalah abadi, ia sama sekali tidak dipaksa untuk menyiksa dirinya sendiri dengan pergerakan butir-butir materi selama berabad-abad: dan bagaimanapun ada waktu dan keadaan materi-materi itu - terlepas dari apakah itu pendek atau panjang. Durasi - di mana nous belum bertindak atas mereka, di mana mereka masih tidak bergerak. Ini adalah periode kekacauan anaxagoric.

Kekacauan anaxagorian bukanlah konsepsi yang langsung terlihat: untuk dapat memahami itu, seseorang harus memahami gagasan filsuf kita memiliki apa yang disebut "menjadi". Karena dalam dirinya sendiri, keadaan semua keberadaan unsur yang berbeda sebelum gerakan apa pun tidak akan menghasilkan campuran absolut dari semua "benih benda", seperti yang disebut Anaxagoras, campuran yang dilihatnya sebagai kekacauan total bahkan hingga bagian terkecil. membayangkan setelah semua keberadaan unsur itu dihancurkan dalam mortar dan dilarutkan menjadi atom-atom debu, sehingga mereka sekarang bisa tercampur dalam kekacauan itu seperti dalam kendi pencampur. Orang dapat mengatakan konsepsi kekacauan ini tidak perlu; seseorang hanya harus mengambil posisi acak dari semua keberadaan itu, tetapi bukan pembagian yang tak terbatas dari mereka; Koeksistensi acak sudah cukup, tidak perlu kebingungan, apalagi kebingungan total. Jadi bagaimana Anaxagoras mendapatkan ide yang sulit dan rumit ini? Seperti yang saya katakan, melalui konsepsinya tentang pemberian secara empiris. Dari pengalamannya, ia pertama kali menggambar kalimat yang paling mencolok tentang menjadi, dan kalimat ini, sebagai akibatnya, memaksakan doktrin kekacauan itu.

Pengamatan proses asal di alam, bukan pertimbangan sistem sebelumnya, memberi Anaxagoras pengajaran segala sesuatu muncul dari segalanya : ini adalah keyakinan ilmuwan alam, berdasarkan pada bermacam-macam, pada dasarnya induksi tanpa batas. Dia membuktikannya seperti ini: jika bahkan yang sebaliknya bisa muncul dari yang sebaliknya, yang hitam, misalnya, dari yang putih, maka semuanya mungkin: tetapi itu terjadi ketika salju putih dilarutkan dalam air hitam. Dia menjelaskan nutrisi tubuh dengan fakta harus ada bagian kecil yang tidak terlihat dari daging atau darah atau tulang dalam makanan, yang dipisahkan dalam makanan dan disatukan dengan sejenisnya di dalam tubuh. Tetapi jika semuanya bisa menjadi segalanya, padat dari cairan, keras dari lembut, hitam keluar dari putih, gemuk dari roti, semuanya harus terkandung dalam segalanya. Nama-nama benda kemudian hanya menyatakan lebih dominan dari satu substansi daripada substansi lain yang terjadi pada massa yang lebih kecil dan seringkali tidak terlihat. Emas, yaitu, dalam apa yang disebut potiore dengan nama "emas", harus mengandung perak, salju, roti dan daging, tetapi dalam bagian yang sangat kecil; setelah dominan, setelah zat emas, keseluruhannya disebut.

Tetapi bagaimana mungkin satu substansi mendominasi dan memenuhi sesuatu sampai taraf yang lebih besar dari yang lain miliki? Pengalaman menunjukkan hanya melalui pergerakan kelebihan berat badan ini secara bertahap dibuat kelebihan berat badan adalah hasil dari proses yang biasa kita sebut menjadi; di sisi lain, segalanya adalah semua bukan hasil dari suatu proses, tetapi sebaliknya, prasyarat untuk semua makhluk dan semua yang dipindahkan dan dengan demikian di atas segalanya menjadi. Dengan kata lain, empirisme mengajarkan hal yang sama terus-menerus ditambahkan ke hal yang sama, misalnya melalui nutrisi, jadi pada awalnya tidak bersama dan terkonsentrasi, tetapi terpisah. Sebaliknya, dalam proses empiris di depan mata, hal yang sama selalu ditarik keluar dari ketidaksetaraan dan bergerak (misalnya, ketika makan, partikel daging dari roti, dll), sehingga kebingungan zat yang berbeda adalah bentuk yang lebih tua dari konstitusi benda dan benda. Waktu setelah terutama menjadi dan bergerak. Jadi, jika semua yang disebut wujud adalah eliminasi dan mengandaikan campuran, pertanyaannya sekarang adalah pada tingkat apa campuran ini, kebingungan ini awalnya harus dimiliki. Meskipun prosesnya adalah perpindahan dari yang suka ke yang sejenis, prosesnya telah berlangsung untuk waktu yang luar biasa, Anda masih dapat melihat bagaimana, bahkan sekarang, residu dan benih dari semua hal lainnya masih termasuk dalam semua hal yang menunggu untuk disingkirkan, dan bagaimana kelebihan berat terjadi di sana-sini; campuran asli pasti telah lengkap, yaitu pergi ke tak terhingga, karena pemisahan membutuhkan waktu yang tak terbatas. Gagasan tentang segala sesuatu yang memiliki makhluk esensial dapat dibagi tanpa batas tanpa kehilangan kekhususannya.

Menurut prasyarat-prasyarat ini, Anaxagoras membayangkan keberadaan asli dunia, kira-kira seperti massa debu seperti titik-titik terpenuhi yang sangat kecil, yang masing-masing secara khusus sederhana dan hanya satu kualitas, tetapi sedemikian rupa sehingga setiap kualitas spesifik direpresentasikan dalam jumlah poin individu yang tak terbatas. Aristoteles menyebut poin-poin semacam itu Homoiomeria mengingat fakta mereka adalah bagian-bagian dari keseluruhan yang serupa di antara mereka sendiri dan dari keseluruhan yang identik dengan bagian-bagiannya. Akan tetapi, orang akan sangat keliru untuk menyamakan kebingungan asli dari semua pokok-pokok seperti itu, "benih-benih benda", dengan satu bahan dasar anaximander: karena yang terakhir, yang disebut "tak terbatas", adalah massa yang seragam dan aneh, yang seluruhnya merupakan kumpulan zat. Orang dapat mengatakan hal yang sama tentang kumpulan zat-zat ini seperti pada tak terbatas dari Anaximander: seperti yang dilakukan Aristoteles; itu tidak mungkin putih, abu-abu, hitam, atau warna lain, itu hambar, tidak berbau dan, secara keseluruhan, itu tidak ditentukan secara kuantitatif maupun kualitatif: kesetaraan dari anaximandric tanpa batas waktu dan anaxagorian cukup primordial. Terlepas dari kesetaraan negatif ini, mereka berbeda secara positif dalam hal yang terakhir dikomposisikan, yang pertama adalah unit. Anaxagoras jauh lebih maju daripada Anaximander, setidaknya dengan menerima kekacauannya, sehingga dia tidak perlu mengambil banyak dari yang satu, yang dari yang sudah ada.

Tentu saja, ia harus mengizinkan pengecualian ketika mencampur benih: nous tidak saat itu dan tidak dicampur dengan apa pun sekarang. Karena jika dia hanya bercampur dengan satu makhluk, maka dia harus hidup dalam semua hal dalam perpecahan yang tak terbatas. Pengecualian ini secara logis sangat dipertanyakan, terutama karena sifat material dari nous yang dijelaskan sebelumnya, ia memiliki sesuatu yang bersifat mitologis dan tampak sewenang-wenang, tetapi, menurut premis Anaxagorian, merupakan kebutuhan yang sangat ketat. Roh, yang secara kebetulan dibagi menjadi tak terhingga seperti zat lainnya, tidak hanya oleh zat lain, tetapi dengan sendirinya ketika ia membelah, membelah, dan kadang-kadang besar, kadang-kadang kecil, memiliki massa dan kualitas yang sama untuk semua keabadian: dan apa yang ada pada saat ini di seluruh dunia, pada hewan, tumbuhan, manusia, roh, juga, tanpa kurang lebih, jika didistribusikan secara berbeda, satu milenium yang lalu. Tetapi di mana pun dia memiliki hubungan dengan zat lain, dia tidak pernah ditambahkan ke dalamnya, tetapi mengambilnya secara sukarela, bergerak dan mendorongnya sesuka hati, secara singkat memerintahnya. Dia, yang sendirian memiliki gerakan dalam dirinya, memiliki kekuasaan di dunia dan menunjukkan ini dengan menggerakkan zat - zat. Kemana dia memindahkannya? Atau apakah suatu gerakan dapat dibayangkan tanpa arah, tanpa jalan? Apakah pikiran sewenang-wenang dalam impulsnya sama seperti sewenang-wenang ketika imping dan ketika tidak imping? Singkatnya, adakah kebetulan dalam gerakan itu, yaitu kesewenang-wenangan yang paling buta? Di perbatasan ini kita memasuki Sakramen Mahakudus di area imajiner Anaxagora.

Apa yang harus dilakukan dengan kekacauan kacau dari keadaan semula sebelum semua gerakan sehingga dunia yang ada dengan orbit reguler bintang-bintang, dengan bentuk reguler dari musim dan waktu dalam sehari, dengan bermacam-macam keindahan dan keteraturan tanpa adanya substansi dan kekuatan baru Singkatnya, agar kekacauan itu menjadi kosmos? Ini hanya bisa merupakan hasil dari gerakan itu, tetapi suatu gerakan yang tertata dan cerdas. Gerakan ini sendiri adalah sarana dari nous, tujuannya akan menjadi penghapusan yang sama, tujuan yang belum tercapai, karena gangguan dan campuran pada awalnya tidak terbatas. Tujuan ini hanya dapat dicapai dengan proses yang luar biasa, bukan dengan mantra mitologis sekaligus: sekali, pada titik waktu yang sangat jauh, telah dicapai segala sesuatu dari jenis yang sama telah disatukan dan sekarang keberadaan aslinya dibagi secara berdampingan dalam urutan yang indah. penyimpanan, ketika setiap partikel menemukan kawan-kawan dan rumahnya, ketika ada kedamaian besar setelah pembagian besar dan disintegrasi zat dan tidak ada lagi disintegrasi atau pembagian, maka nous akan kembali ke gerakannya sendiri dan tidak lagi hancur sendiri, kadang-kadang dalam jumlah yang lebih besar, kadang-kadang dalam massa yang lebih kecil, seperti roh tumbuhan atau roh binatang berkeliaran di dunia dan menetap di materi lainnya. Sementara itu, tugas belum selesai: tetapi jenis gerakan yang telah dirancang nous untuk menyelesaikannya terbukti menjadi kebijaksanaan yang luar biasa, karena melalui itu tugas tersebut semakin terpecahkan pada setiap momen baru. Ia memiliki karakter gerakan melingkar yang terus menerus secara konsentris: ia mulai pada suatu titik dalam campuran kacau, dalam bentuk belokan kecil dan dalam orbit yang semakin besar, gerakan melingkar ini melingkupi semua makhluk yang ada, di mana pun hal yang sama muncul untuk hal yang sama. Pertama-tama, putaran bergulir ini membawa segalanya menjadi padat, semuanya tipis ke tipis dan semuanya gelap, terang, lembab, dan kering ke jenisnya sendiri: di atas kategori umum ini ada lagi dua yang lebih komprehensif, yaitu eter, yaitu segala sesuatu yang hangat, ringan, tipis, dan AER, semua gelap, dingin, berat, padat. Dengan memisahkan massa eterik dari massa Arya, efek selanjutnya adalah roda berguling-guling dalam lingkaran yang lebih besar, sesuatu yang mirip dengan pusaran yang dibuat seseorang dalam genangan air: komponen berat dipandu ke tengah dan ditekan bersama-sama. Dengan cara yang sama, celana air progresif ini dalam bentuk kekacauan keluar dari komponen halus, tipis, ringan, dan ke dalam dari komponen keruh, berat, lembab. Kemudian, dalam proses ini, air dan bumi tanah terpisah dari massa aura yang menggumpal, tetapi bumi tanah, di bawah pengaruh dingin yang mengerikan, bebatuan. Sekali lagi, beberapa massa batu tersapu oleh bumi ketika mereka berbalik dan dibuang ke area eter yang panas dan ringan; di sana, dibuat untuk bersinar dalam elemen-elemennya yang berapi-api dan tersapu dalam gerakan melingkar eterik, mereka memancarkan cahaya dan menerangi serta menghangatkan bumi yang gelap dan dingin seperti matahari dan bintang-bintang. Seluruh konsepsi ini memiliki keberanian dan kesederhanaan yang luar biasa dan sama sekali tidak memiliki teleologi yang bodoh dan mirip manusia yang sering dikaitkan dengan nama Anaxagoras. Konsep itu memiliki keagungan dan kebanggaan justru karena ia menurunkan seluruh kosmos menjadi dari lingkaran yang bergerak, sementara Parmenides memandang benda nyata seperti bola mati yang sedang beristirahat. Setelah lingkaran itu digerakkan dan digerakkan oleh nous, semua keteraturan, keabsahan, dan keindahan dunia adalah konsekuensi alami dari dorongan pertama itu. Ketidakadilan apa yang terjadi pada Anaxagoras jika seseorang mencela dia karena tidak menggunakan teleologi secara bijak, yang ditunjukkan dalam konsepsi ini, dan berbicara dengan merendahkan tentang sarangnya seolah-olah dia berbicara tentang deus ex machina . Sebaliknya, justru karena penghapusan intervensi ajaib mitologis dan teistik dan tujuan dan utilitas antropomorfik, Anaxagoras bisa menggunakan kata-kata bangga yang sama seperti yang digunakan Kant dalam sejarah alaminya tentang surga. Lagi pula, itu adalah ide yang luhur untuk atribut kemuliaan kosmos dan pengaturan yang menakjubkan dari bintang mengorbit ke gerakan sederhana, mekanis murni dan, seolah-olah, dengan tokoh matematika yang bergerak, yaitu bukan dengan niat dan tangan campur tangan dewa mesin, tetapi hanya untuk satu jenis Getaran yang, jika dimulai hanya sekali, diperlukan dan ditentukan dalam perjalanannya dan mencapai efek yang mirip dengan perhitungan kecerdikan yang paling bijaksana dan kebijaksanaan yang paling bijaksana tanpa menjadi itu. "Saya menikmati kesenangan," kata Kant, "tanpa bantuan penemuan yang sewenang-wenang, di bawah motivasi hukum gerak yang rumit, untuk melihat keseluruhan yang tertata dengan baik yang dibuat sangat mirip dengan sistem dunia yang merupakan milik kita sehingga saya tidak dapat membebaskan diri dari diri saya sendiri, untuk berpikir itu sama. Saya pikir seseorang dapat mengatakan di sini, dalam arti tertentu, tanpa anggapan: beri saya materi, saya ingin membangun dunia darinya!

Bahkan sekarang, dengan asumsi campuran asli dianggap telah dikembangkan dengan baik, beberapa kekhawatiran dari para mekanik pada mulanya tampaknya menentang rancangan besar konstruksi dunia. Sekalipun pikiran menggairahkan gerakan melingkar pada satu titik, kelanjutannya, terutama karena ia harus tak terbatas dan harus berayun secara bertahap di sekitar semua massa yang ada, masih sangat sulit untuk dibayangkan. Sejak awal orang akan menganggap tekanan dari semua masalah lain harus menghancurkan gerakan melingkar kecil ini; hal ini tidak terjadi mengandaikan bagian yang menarik yang tiba-tiba ia bangun dengan kekuatan yang mengerikan, begitu cepatnya, sehingga kita harus menyebut gerakan itu pusaran: seperti Democritus membayangkan pusaran semacam itu. Dan karena pusaran ini harus sangat kuat agar tidak dihambat oleh seluruh dunia yang tak terbatas, itu akan sangat cepat, karena kekuatan awalnya hanya dapat diungkapkan dalam kecepatan. Sebaliknya, semakin jauh cincin konsentris, semakin lambat gerakan ini; jika gerakan itu dapat mencapai akhir dari dunia yang terbentang tanpa batas, ia seharusnya sudah memiliki kecepatan perubahan yang sangat kecil. Sebaliknya, jika kita menganggap gerakan itu sangat besar, yaitu, sangat cepat, yaitu ketika gerakan dimulai untuk pertama kalinya, lingkaran awal pasti sangat kecil; jadi kami mulai dengan poin yang berbalik dengan konten materi yang sangat kecil. Namun, ini sama sekali tidak menjelaskan gerakan selanjutnya: orang bisa membayangkan semua titik massa asli berputar di sekitar mereka, namun seluruh massa tetap tidak bergerak dan tidak berbeda. Jika, di sisi lain, titik material kecil yang tak terhingga mencengkeram dan diayunkan oleh nous tidak berbalik, tetapi membatasi pinggiran yang lebih besar, ini cukup untuk memicu titik material lain, memindahkannya, melemparkannya, memantulkannya dan sebagainya. berangsur-angsur kekacauan yang bergerak dan mencekam, di mana hasil selanjutnya adalah pemisahan massa Arya dari eterik. Sama seperti penggunaan gerakan itu sendiri adalah tindakan sewenang-wenang dari nous, demikian pula sifat dari penggunaan ini, sejauh gerakan pertama membatasi lingkaran, jari-jarinya secara sewenang-wenang lebih besar dari suatu titik.

Di sini tentu saja orang bisa bertanya apa yang tiba-tiba terjadi pada nous pada waktu itu untuk mengenai poin materi apa pun dari jumlah poin itu dan berbalik dalam tarian berputar, dan mengapa dia tidak bisa memikirkannya lebih awal. Anaxagoras akan menjawab: Dia memiliki hak istimewa kesewenang-wenangan, dia bisa mulai sesuka hati, dia bergantung pada dirinya sendiri, sementara yang lainnya ditentukan dari luar. Dia tidak memiliki kewajiban dan karenanya tidak memiliki tujuan untuk dikejar; begitu dia memulai gerakan itu dan menetapkan tujuan, itu hanya "- jawabannya sulit, Heraclitus akan menambahkan -" sebuah permainan . "

Ini sepertinya selalu menjadi solusi atau informasi terakhir yang mengambang di bibir orang-orang Yunani. Semangat Anaxagoric adalah seorang seniman, jenius mekanik dan arsitektur yang paling kuat, menggunakan cara paling sederhana untuk menciptakan bentuk dan jalur terbesar dan, seolah-olah, arsitektur yang bergerak, tetapi selalu keluar dari kesewenang-wenangan yang tidak rasional yang terletak di kedalaman sang seniman. Seolah-olah Anaxagoras menunjuk ke Phidias dan mengingat karya seni yang luar biasa, kosmos, serta sebelum Parthenon, memanggil kita: "Menjadi bukan moral, tetapi hanya fenomena artistik." Aristoteles memberi tahu Anaxagoras ketika ditanya mengapa keberadaannya, secara umum, sangat berharga baginya, menjawab: "Untuk melihat langit dan seluruh tatanan kosmos." Dia memperlakukan benda-benda fisik dengan begitu taat dan dengan rasa malu yang misterius yang kita berdiri di depan sebuah kuil kuno; ajarannya menjadi semacam latihan semangat bebas dalam agama, melindungi dirinya melalui odi profanum vulgus et arceo dan para pengikutnya dari masyarakat tertinggi dan termulia di Athena, memilih dengan hati-hati. Dalam komunitas tertutup Athena Anaxagoras, mitologi rakyat hanya diizinkan sebagai bahasa simbolis; semua mitos, semua dewa, semua pahlawan dianggap di sini hanya sebagai hieroglif dari interpretasi alam, dan bahkan epos Homer seharusnya menjadi lagu kanonik dari aturan nous dan tentang perjuangan dan hukum tubuh. Di sana-sini nada dari masyarakat roh bebas ini merasuk ke dalam masyarakat; dan terutama Euripides yang besar dan berani, yang selalu mencari hal-hal baru, berani membuat banyak suara melalui topeng tragis, yang menembus massa seperti panah dan dari mana dia hanya membebaskan dirinya melalui karikatur imut dan penafsiran ulang yang konyol.

Anaxagoreer terhebat adalah Pericles, orang yang paling kuat dan berharga di dunia; dan justru melalui dirinyalah Plato bersaksi hanya filosofi Anaxagora yang memberikan kejeniusannya pada penerbangan agung. Ketika dia berdiri di depan orang-orangnya sebagai pembicara publik dalam kekakuan dan keheningan seorang Olympian marmer yang indah dan sekarang, dengan tenang, terbungkus mantelnya, dengan lipatan yang tidak berubah, tanpa perubahan ekspresi wajah, tanpa senyum, dengan nada suara yang sama, jadi Benar-benar tidak demosthenik, tetapi hanya perikelan, berbicara, bergemuruh, melintas, dihancurkan dan ditebus - kemudian dia adalah singkatan dari kosmos Anaxagorian, gambar nous, yang membangun perumahan paling indah dan bermartabat dan, seolah-olah, inkarnasi bangunan yang terlihat, bergerak , keluar, memesan, mengawasi, kekuatan pikiran yang secara artistik tidak ditentukan. Anaxagoras sendiri mengatakan manusia adalah makhluk yang paling masuk akal untuk alasan ini saja, atau ia harus mengandung nous dalam kelimpahan yang lebih besar daripada semua makhluk lain karena ia memiliki organ yang mengagumkan seperti tangan; Oleh karena itu ia menyimpulkan bahwa, tergantung pada ukuran dan massa di mana ia merebut tubuh material, nous selalu membangun alat yang sesuai dengan tingkat kuantitasnya dari bahan ini, yang paling indah dan fungsional, ketika itu muncul dalam kelimpahan besar. Dan sama seperti tindakan nous yang paling ajaib dan bijaksana pastilah gerakan primordial melingkar itu, karena pada saat itu roh itu masih belum terbagi dalam dirinya sendiri, efek dari pidato perikles pada mendengarkan Anaxagoras sering muncul sebagai perumpamaan tentang gerakan primordial melingkar itu; karena pada awalnya dia merasakan pusaran pikiran yang sangat kuat tetapi tertib yang secara bertahap menangkap dan membawa yang terdekat dan terjauh dalam lingkaran konsentris dan yang, ketika itu berakhir, telah mengubah seluruh orang secara tertib dan memecah belah.

Bagi para filsuf zaman kuno di kemudian hari, cara Anaxagoras menggunakan nous untuk menjelaskan dunia adalah aneh, bahkan sulit dimaafkan;Bagi mereka tampaknya dia telah menemukan alat yang luar biasa tetapi belum memahaminya, dan mereka mencoba untuk menebus apa yang gagal dilakukan oleh pencari. Jadi mereka tidak mengenali arti dari pelepasan Anaxagora, yang diberikan oleh semangat paling murni dari metode ilmiah, yang dalam semua kasus dan di atas segalanya menanyakan pertanyaan tentang apa itu sesuatu ( causa efiens ) dan bukan mengapa sesuatu itu terjadi ( causa finalis).). Anaxagoras tidak menggunakan nous untuk menjawab pertanyaan khusus "Apa alasan untuk bergerak dan apa alasan untuk gerakan reguler?" Plato, bagaimanapun, menuduhnya harus menunjukkan, tetapi tidak menunjukkan setiap hal di jalan dan di tempatnya adalah yang paling indah, terbaik dan paling tepat. Tetapi Anaxagoras tidak akan berani menyatakan hal ini dalam kasus apa pun, baginya dunia yang ada bahkan bukan yang paling sempurna, karena ia melihat segala sesuatu muncul dari semua orang dan menemukan pemisahan zat oleh nous, pada akhir ruang terpenuhi di dunia. masih dieksekusi dan diberhentikan dalam makhluk individu. Cukuplah sampai kesadarannya menemukan gerakanyang, dalam perkembangan lebih lanjut yang sederhana, dapat menciptakan tatanan yang terlihat dari kekacauan yang bercampur aduk, dan dia berhati-hati untuk tidak menanyakan pertanyaan mengapa gerakan, tujuan gerakan yang masuk akal. Jika nous memiliki tujuan yang pada dasarnya diperlukan untuknya, maka tidak lagi sewenang-wenang untuk memulai gerakan kapan saja; jika dia abadi, dia seharusnya ditentukan oleh tujuan ini selamanya, dan kemudian seharusnya tidak ada waktu ketika gerakan itu masih hilang,untuk memulai gerakan kapan saja; jika dia abadi, dia seharusnya ditentukan oleh tujuan ini selamanya, dan kemudian seharusnya tidak ada waktu ketika gerakan itu masih hilang,untuk memulai gerakan kapan saja; jika dia abadi, dia seharusnya ditentukan oleh tujuan ini selamanya, dan kemudian seharusnya tidak ada waktu ketika gerakan itu masih hilang, ya, secara logis dilarang untuk mengasumsikan titik awal bagi gerakan: di mana gagasan kekacauan asli, dasar dari seluruh penafsiran dunia Anaxagoric, akan menjadi mustahil secara logis. Untuk menghindari kesulitan yang diciptakan oleh teleologi, Anaxagoras selalu harus menekankan dan menegaskan pikiran itu sewenang-wenang; semua tindakannya, termasuk gerakan asli, adalah tindakan "kehendak bebas", sedangkan seluruh dunia lainnya ditentukan secara ketat, dan ditentukan secara mekanis, sesuai dengan momen asli itu. Kehendak yang benar-benar bebas hanya dapat dianggap tidak berguna, kira-kira seperti cara bermain anak atau naluri bermain artistik. Adalah suatu kesalahan untuk menganggap Anaxagoras sebagai kebingungan teleologis yang biasa,yang, dalam keheranan pada kebijaksanaan luar biasa, korespondensi bagian-bagian dengan keseluruhan, terutama dalam organik, mengandaikan apa yang ada untuk intelek dibawa oleh intelek dan apa yang hanya dapat dicapai di bawah arahan konsep tujuan dibawa secara alami oleh penalaran dan konsep tujuan (Schopenhauer, Welt als Wille und imajinasi, Volume II, buku kedua, bab 26, tentang teleologi). Berpikir dengan cara Anaxagora, sebaliknya urutan dan kelayakan dari hal-hal secara langsung adalah hasil dari gerakan mekanis yang buta; dan hanya untuk dapat mendorong gerakan ini, untuk keluar dari kekacauan di beberapa titik, Anaxagoras menerima nous, sewenang-wenang nous.Dia terutama menghargai sifat menjadi sewenang-wenang, yaitu, mampu bekerja tanpa batas waktu, tidak dibimbing oleh sebab atau tujuan.

HALAMAN :

LIHAT SEMUA

Mohon tunggu...

Lihat Filsafat Selengkapnya

Beri Komentar

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!

Nietzsche Filsafat di Era Tragedi Yunani

humaniora

filsafat

Artikel Lainnya

LAPORKAN KONTEN

Gundah Gulana Mahasiswa Lulusan Filsafat di Era Kini: Mau Jadi Apa?

Menambang karena Tragedi

Tragedi CrossFit Games 2024 di Fort Worth

Meteora: Biara Gantung di Yunani

Hobi di Era Validasi

Guru di Era Digital

Nietzsche Filsafat di Era Tragedi Yunani

humaniora

filsafat

Artikel Lainnya

LAPORKAN KONTEN