Nietzsche Filsafat di Era Tragedi Yunani

Tetapi apa yang dia dengar dari nubuat ini, dia percaya sebagai kebijaksanaan abadi dan signifikan secara kekal, dari efek yang tak terbatas di kejauhan, mencontoh pidato kenabian Sibyl. Itu sudah cukup untuk kemanusiaan terbaru: semoga itu hanya diartikan seperti ucapan oracle, yang seperti dewa Delphic yang "tidak dikatakan atau disembunyikan". Apakah itu diumumkan olehnya "tanpa senyum, plester dan bau salep", lebih sebagai "mulut berbusa", itu harus menembus hingga ribuan tahun ke depan. Karena dunia membutuhkan kebenaran selamanya, jadi itu membutuhkan Heraclitus selamanya: walaupun dia tidak membutuhkannya. Apa yang menjadi perhatian ketenarannya? Kemuliaan bagi "manusia yang terus mengalir!" Saat dia mencibir. Kemasyhurannya menyangkut orang, bukan dia, keabadian umat manusia membutuhkannya, bukan keabadian manusia   Heraclitus. Mulai sekarang, apa yang dilihatnya, doktrin hukum dalam pembuatan dan permainan yang membutuhkan , harus dilihat selamanya: ia mengangkat tirai dari tontonan terbesar ini.

9 

Sementara dalam setiap kata Heraclitus kebanggaan dan keagungan kebenaran, tetapi yang digenggam dalam intuisi, bukan kebenaran yang telah naik pada tangga logika, diekspresikan saat melihat ekstasi bersaudara, tetapi tidak mengintip, mengenali, tetapi tidak menghitung: apakah dia dalam Parmenides sezamannya, citra tandingan disingkirkan,  dengan tipe seorang nabi kebenaran, tetapi karena itu terbuat dari es dan bukan api, dan menyiramkan cahaya dingin yang menembus ke sekelilingnya.

Parmenides, mungkin hanya di usianya yang lebih tua, pernah mengalami momen yang paling murni, sepenuhnya tidak berdarah dan sepenuhnya tidak berdarah; saat ini - bahasa Yunani tidak seperti yang lain dalam dua abad zaman tragis -, produk yang merupakan ajaran keberadaan, menjadi batu pembatas bagi hidupnya sendiri yang memisahkannya menjadi dua periode: pada saat yang sama, pada saat yang sama, saat yang sama membagi pemikiran pra-Sokrates menjadi dua bagian. yang pertama adalah Anaximandrian, yang kedua dapat disebut Parmenidean. Periode tua pertama dalam filosofi Parmenides sendiri  memiliki tanda tangan Anaximander; itu menghasilkan sistem fisik-filosofis yang diterapkan dalam menanggapi pertanyaan Anaximander. Ketika abstraksi sedingin es itu mencengkeramnya kemudian dan kalimat paling sederhana tentang menjadi dan tidak-ada dijatuhkan olehnya, ada sistemnya sendiri di antara banyak ajaran yang lebih tua yang telah dia bawa untuk pemusnahan. Namun, ia tampaknya tidak kehilangan semua kesalehan dari pihak ayah terhadap anak yang kuat dan berwajah baik di masa mudanya, dan karenanya ia menahan diri untuk mengatakan: "Hanya ada satu cara yang benar; tetapi jika seseorang ingin pergi ke yang lain, maka pandangan saya yang lebih tua tentang kebaikan dan konsekuensinya sendiri berada di pihak yang benar. Melindungi dirinya sendiri dengan frasa ini, ia memiliki sistem fisik sebelumnya yang layak   dan ruang yang luas bahkan dalam ruang yang luas itu. Diperlakukan puisi tentang alam, yang seharusnya benar-benar menyatakan wawasan baru sebagai satu-satunya panduan untuk kebenaran. Ini adalah pertimbangan dari pihak ayah, bahkan jika suatu kesalahan seharusnya merayap melaluinya, sisa dari sensasi manusia dalam suatu sifat yang membatu oleh kekakuan logis dan hampir berubah menjadi mesin berpikir.

Parmenides, yang pendekatan pribadinya kepada Anaximander tampaknya tidak dapat dipercaya bagi saya, yang pendekatannya terhadap pengajaran Anaximander tidak hanya dapat dipercaya tetapi  terbukti, memiliki ketidakpercayaan yang sama terhadap pemisahan total dunia yang hanya ada dan dunia yang hanya menjadi, yang  menjadi Heraclitus telah memahami dan menyebabkan penolakan sama sekali. Keduanya mencari jalan keluar dari kebalikan itu dan terpisah dari tatanan dunia ganda. Melompati ke dalam waktu yang tidak terbatas, tidak dapat ditentukan, yang melaluinya Anaximander lolos dari kenyataan untuk menjadi dan sifat-sifatnya yang diberikan secara empiris, tidak mudah bagi pikiran yang bersifat independen, seperti Heraclitus dan Parmenides '; Mereka hanya mencoba berjalan sejauh yang mereka bisa dan memesan lompatan untuk tempat di mana kaki tidak lagi menemukan cengkeraman dan orang harus melompat agar tidak jatuh. Keduanya berulang kali memandang dunia yang Anaximander mengutuk begitu melankolis dan menyatakan sebagai tempat kejahatan dan pada saat yang sama merupakan tempat pertobatan atas ketidakadilan menjadi. Dalam memandangnya, Heraclitus, seperti yang telah kita ketahui, menemukan keteraturan, keteraturan, dan kepastian yang indah yang terungkap dalam setiap makhluk: dari sini ia menyimpulkan menjadi itu sendiri bukanlah sesuatu yang salah atau salah. Parmenides mengambil pandangan yang sangat berbeda; dia membandingkan kualitas satu sama lain dan berpikir dia menemukan semuanya tidak sama, tetapi harus diklasifikasikan dalam dua kategori. Jika ia membandingkan terang dan gelap, misalnya, kualitas kedua hanyalah negasi dari yang pertama; dan karena itu ia membedakan sifat-sifat positif dan negatif, dengan serius berusaha menemukan dan mendaftarkan perbedaan mendasar itu di seluruh alam. Metodenya adalah sebagai berikut: dia mengambil beberapa hal yang berlawanan, misalnya ringan dan berat, tipis dan padat, aktif dan menderita, dan menempatkan mereka pada perbedaan yang mencolok antara terang dan gelap: yang berhubungan dengan cahaya adalah   yang positif, apa yang gelap, kualitas negatif. Jika, misalnya, ia mengambil yang berat dan terang, cahayanya jatuh di sisi cahaya, yang berat di sisi yang gelap: maka ia menganggap yang berat hanya sebagai negasi cahaya, tetapi cahayanya sebagai kualitas positif. Metode ini saja menghasilkan kemampuan menantang untuk mematikan bisikan indera untuk prosedur abstrak-logis. Gravitasi tampaknya hadir dengan sendirinya sebagai kualitas positif; itu tidak menghentikan Parmenides untuk membuatnya menjadi negasi. Dengan cara yang sama ia menyebut bumi berbeda dengan api, dingin berbeda dengan hangat, kepadatan berbeda dengan tipis, perempuan berbeda dengan laki-laki, penderitaan berbeda dengan melakukan hanya sebagai negasi: sehingga di depan mata kita dunia empiris kita dibagi menjadi dua bidang terpisah, yaitu kualitas positif - dengan cahaya, berapi-api, hangat, ringan, tipis, karakter aktif-maskulin - dan kualitas negatif. Yang terakhir sebenarnya hanya mengungkapkan kekurangan, tidak ada yang lain, positif; ia menggambarkan bidang di mana kualitas positif hilang, sebagai gelap, bersahaja, dingin, berat, padat dan umumnya sebagai karakter pasif perempuan. Alih-alih istilah "positif" dan "negatif", ia menggunakan istilah tetap "menjadi" dan "tidak ada" dan dengan demikian sampai pada teorema bahwa, dalam kontradiksi dengan Anaximander, dunia kita sendiri mengandung sesuatu yang, tentu saja, sesuatu tidak ada. Seseorang seharusnya tidak mencari apa yang ada di luar dunia dan karena itu berada di atas cakrawala kita; tetapi di depan kita dan di mana-mana, dalam setiap makhluk, ada sesuatu dalam keberadaan dan tindakan.

Namun, tugasnya adalah memberikan jawaban yang lebih tepat untuk pertanyaan: "Apa yang terjadi?" - dan inilah saatnya dia harus melompat agar tidak jatuh, walaupun mungkin untuk sifat seperti itu des Parmenides, bahkan setiap lompatan dianggap sebagai jebakan. Cukup, kita terjebak dalam kabut, dalam mistisisme qualultate occultae , dan bahkan dalam mitologi. Seperti Heraclitus, Parmenides memandang menjadi umum dan tidak-bertahan dan hanya bisa menafsirkan pelanggaran sedemikian rupa sehingga yang tidak ada harus disalahkan atas hal itu. Karena bagaimana seharusnya makhluk disalahkan atas pelanggaran! Namun demikian, kemunculan harus terjadi dengan bantuan yang tidak ada: karena yang selalu ada dan, atas inisiatifnya sendiri, tidak dapat muncul dan menjelaskan tidak ada kemunculan. Jadi, kemunculan dan wafatnya disebabkan oleh sifat-sifat negatif. Tetapi yang dihasilkan memiliki konten dan masa lalu kehilangan konten mengandaikan sifat positif - yaitu, konten itu -  terlibat dalam kedua proses. Singkatnya, teorema berikut menghasilkan: Agar, baik makhluk hidup maupun bukan makhluk hidup diperlukan; jika mereka bekerja bersama, akan ada yang menjadi. Tetapi bagaimana hal positif dan negatif bersatu? Sebaliknya, bukankah mereka harus melarikan diri selamanya, sebagai lawan, dan dengan demikian membuat setiap hal menjadi mustahil? Di sini Parmenides mengimbau qualitas occulta , kecenderungan mistis yang berlawanan dengan pendekatan dan berpakaian, dan dia merasakan kontras itu dengan nama Aphrodite dan oleh hubungan yang diketahui secara empiris antara pria dan wanita. Adalah kekuatan Aphrodite yang berpasangan dengan yang sebaliknya, yaitu yang dengan yang tidak. Sebuah keinginan menyatukan elemen-elemen yang saling bertentangan dan membenci: hasilnya menjadi. Ketika keinginan sudah jenuh, kebencian dan konflik batin mendorong makhluk dan yang tidak terpisah lagi - dan kemudian manusia berkata: "Benda itu berlalu" -

10 

Tapi tidak ada yang pergi tanpa hukuman pada abstraksi mengerikan seperti "yang" dan "yang tidak ada" adalah; darah secara bertahap membeku ketika Anda menyentuhnya. Ada suatu hari ketika Parmenides memiliki ide aneh yang sepertinya mengambil semua kombinasi sebelumnya, jadi dia merasa ingin membuangnya seperti sekantung koin usang. Biasanya diasumsikan kesan eksternal dan bukan hanya konsekuensi internal dari istilah-istilah seperti "ada" dan "tidak ada" terlibat dalam penemuan hari itu, kenalan dengan teologi yang lama, jauh   didorong rhapsodes, penyanyi dari penyembahan berhala mistis alam, kolonis Xenophanes . Xenophanes menjalani kehidupan yang luar biasa sebagai penyair pengembara dan melalui perjalanannya menjadi orang yang sangat terpelajar dan banyak diajar yang tahu bagaimana bertanya dan memberi tahu; itulah sebabnya Heraclitus menghitungnya di antara polyhistores dan di bawah natur "historis" dalam arti yang disebutkan. Tidak seorang pun akan dapat menemukan di mana dan kapan kereta mistis masuk ke dalam dan beristirahat selamanya; mungkin itu hanya konsepsi dari orang tua yang akhirnya menetap, yang setelah kelincahan pengembaraannya dan setelah belajar dan mengeksplorasi yang gelisah, yang tertinggi dan terbesar dalam visi ketenangan ilahi, dalam kegigihan semua hal dalam kedamaian primordial panteistik di hadapan jiwa. . Secara kebetulan, menurut saya murni kebetulan tepatnya di tempat yang sama, di Elea, dua lelaki hidup bersama untuk sementara waktu, masing-masing memiliki konsep terpadu dalam pikiran: mereka tidak membentuk sekolah dan tidak memiliki kesamaan yang dimiliki satu orang dari yang lain. belajar dan kemudian terus mengajar. Karena asal mula konsep persatuan itu benar-benar berbeda, bahkan berlawanan, dalam satu; dan jika seseorang mengetahui ajaran orang lain, ia harus menerjemahkannya ke dalam bahasanya sendiri, hanya untuk memahaminya. Namun dalam transmisi ini, kekhasan pengajaran lainnya hilang. Jika Parmenides sampai pada kesatuan makhluk semata-mata melalui konsekuensi logis yang seharusnya dan melepaskan mereka dari konsep keberadaan dan bukan-makhluk, Xenophanes adalah seorang mistikus religius dan, dengan kesatuan mistik itu, sebenarnya milik abad keenam. Sekalipun ia tidak revolusioner seperti Pythagoras, ia masih memiliki sifat dan dorongan yang sama untuk meningkatkan, membersihkan, menyembuhkan orang yang sedang mendaki. Dia adalah guru etis, tetapi masih pada tingkat rapsaps; di kemudian hari dia akan menjadi seorang sofis. Dalam ketidaksetujuan yang berani atas bea cukai dan perkiraan yang ada, ia tidak ada bandingannya di Yunani; dia tidak mundur ke kesendirian seperti Heraclitus dan Plato, tetapi malah berdiri di depan hadirin, yang kekagumannya terhadap Homer, kecenderungannya yang penuh gairah   untuk kehormatan festival senam, dan pemujaannya terhadap batu-batu berbentuk manusia. dengan amarah dan cemoohan, namun bukan sebagai orang Thersit yang bertengkar, dicambuk. Kebebasan individu setara dengannya; dan dalam kemunculan yang hampir tak terbatas dari semua konvensi ini, ia lebih dekat hubungannya dengan Parmenides daripada melalui kesatuan ilahi terakhir yang pernah ia saksikan dalam kondisi penglihatan yang layak pada abad itu dan yang, dengan satu wujud Parmenides, nyaris tidak memiliki ekspresi dan kata, tetapi tentunya tidak memiliki kesamaan asal.

Sebaliknya, itu adalah keadaan yang berlawanan di mana Parmenides menemukan doktrin keberadaan. Pada hari itu dan di negara ini dia memeriksa dua lawannya yang berlawanan, keinginan dan kebencian mereka membentuk dunia dan menjadi, ada dan tidak ada, kualitas positif dan negatif - dan dia tiba-tiba berpegang pada konsep kualitas negatif, Tidak ada, tergantung mencurigakan. Bisakah sesuatu yang tidak berkualitas? Atau lebih pada dasarnya bertanya: bisakah sesuatu yang tidak terjadi? Satu-satunya bentuk pengetahuan, kita segera menaruh kepercayaan mutlak dan yang penolakannya sama dengan kegilaan adalah tautologi A = A. Tetapi pengetahuan yang sangat tautologis ini memanggilnya dengan tak terelakkan: apa yang bukan? Apa itu! Tiba-tiba dia merasakan dosa logis yang sangat besar membebani hidupnya; dia selalu berasumsi tanpa ragu-ragu ada sifat-sifat negatif, tidak ada ketidakhadiran sama sekali, yaitu, dinyatakan dalam rumus-rumus, A = bukan A : yang hanya dapat dibuktikan oleh penyimpangan pikiran sepenuhnya. Seingatnya, seluruh orang yang menilai dengan penyimpangan yang sama: dia sendiri hanya berpartisipasi dalam kejahatan umum melawan logika. Tetapi saat yang sama yang menariknya ke dalam kejahatan ini menerangi dia dengan kemuliaan dari sebuah penemuan, dia telah menemukan sebuah prinsip, kunci rahasia dunia, jauh dari semua khayalan manusia, kini meningkat, di tangan yang kuat dan mengerikan dari kebenaran tautologis tentang hal itu. Menjadi turun ke dalam jurang hal.

Di perjalanan dia bertemu dengan Heraclitus - sebuah pertemuan yang tidak menguntungkan! Permainan Antinomi   Heraclitus pasti sangat dibenci untuknya, yang prihatin dengan pemisahan yang paling ketat antara yang ada dan yang tidak ada: kalimat seperti: "Kita ada dan tidak pada saat yang sama", "Menjadi dan tidak berada pada saat yang bersamaan sama dan sekali lagi tidak sama, "sebuah kalimat di mana segala sesuatu yang baru saja mencerahkan dan menguraikan apa yang baru saja dicerahkan dan dilepaskannya membuatnya marah:" Pergi bersama orang-orang, "teriaknya," yang tampaknya memiliki dua kepala namun tidak tahu apa-apa! Semuanya berubah dengan mereka, pemikiran mereka juga! Mereka terkagum-kagum pada hal-hal, tetapi harus tuli dan buta untuk mencampurkan hal-hal yang bertentangan! Kurangnya pemahaman massa, dimuliakan oleh antinomi lucu dan dipuji sebagai yang terdepan dalam semua pengetahuan, adalah pengalaman yang menyakitkan dan tidak dapat dipahami baginya.

Sekarang dia terjun ke pemandian air dingin abstraksi yang mengerikan. Apa yang benar harus ada dalam kehadiran kekal, tidak dapat dikatakan tentang dia "itu", "itu akan menjadi". Yang ada tidak bisa menjadi: untuk apa jadinya? Karena tidak ada? Tapi itu bukan dan tidak bisa menghasilkan apa-apa. Dari menjadi? Ini tidak akan menciptakan apa pun selain dirinya sendiri. Itu sama dengan pelanggaran; itu tidak mungkin seperti penilaian, seperti setiap perubahan, seperti setiap kenaikan, setiap penurunan. Secara umum, kalimat itu berlaku: semua yang bisa dikatakan "sudah" atau "akan" tidak, tetapi tidak pernah bisa dikatakan sebagai "tidak". Makhluk itu tidak dapat dibagi, karena di mana kekuatan kedua yang harus dibagikan? Itu tidak bergerak, karena kemana harus pergi? Itu tidak bisa besar tanpa batas atau sangat kecil, karena itu sempurna dan ketidakterbatasan yang diberikan adalah sebuah kontradiksi. Jadi itu melayang, terbatas, sempurna, tidak bergerak, di mana-mana dalam keseimbangan, di setiap titik sama sempurna dengan bola, tetapi tidak di dalam ruangan: jika tidak, ruangan ini akan menjadi yang kedua. Tetapi tidak mungkin ada beberapa makhluk, karena untuk memisahkan mereka harus ada sesuatu yang tidak akan ada: asumsi yang membatalkan dirinya sendiri. Jadi hanya ada kesatuan abadi.