Nietzsche Filsafat di Era Tragedi Yunani

Satu-satunya guru moral yang serius pada zaman sekuler kita menyarankan pertimbangan yang serupa dalam parergis (volume II, bab 12, tambahan untuk pengajaran penderitaan dunia, lampiran tempat-tempat terkait). Tolok ukur yang tepat untuk menilai setiap orang adalah ia sebenarnya adalah makhluk yang seharusnya tidak ada sama sekali, tetapi yang kehilangan keberadaannya melalui banyak bentuk penderitaan dan kematian - apa yang bisa diharapkan dari orang seperti itu? Bukankah kita semua orang berdosa dihukum mati? Kita membayar kelahiran kita pertama melalui kehidupan dan kedua melalui kematian. Siapa pun yang membaca ajaran ini dari fisiognomi ketidakberdayaan umum kita dan mengakui sifat dasar yang buruk dari setiap kehidupan manusia dari kenyataan tidak ada yang mentoleransi yang diamati dengan cermat dan dekat - meskipun waktu kita yang terbiasa dengan epidemi biografi tampaknya berpikir secara berbeda dan lebih megah tentang martabat manusia -; yang, seperti Schopenhauer, pada "ketinggian langit India" mendengar kata suci tentang nilai-nilai moral keberadaan, akan sulit dicegah untuk membuat metafora yang sangat antropomorfik dan menarik ajaran melankolis yang keluar dari keterbatasan pada kehidupan manusia dan untuk menerapkannya pada karakter umum semua keberadaan melalui transferensi. Ini mungkin tidak logis, tetapi bagaimanapun  itu sangat manusiawi dan, lebih dari itu, cukup dengan gaya lompatan filosofis yang dijelaskan sebelumnya, dengan Anaximander sekarang untuk melihat segala sesuatu menjadi seperti pembebasan yang dapat dihukum dari makhluk abadi, sebagai ketidakadilan yang harus ditebus. Segala sesuatu yang telah menjadi akan berlalu lagi, apakah kita memikirkan kehidupan manusia atau air atau panas dan dingin: di mana pun sifat-sifat tertentu dapat dirasakan, kita diizinkan untuk melihat sifat-sifat ini turun setelah pengalaman yang luar biasa. Bukti, bernubuat. Makhluk yang memiliki sifat-sifat tertentu dan terdiri darinya tidak akan pernah bisa menjadi asal dan prinsip dari segala sesuatu; apa yang sebenarnya, simpul Anaximander, tidak dapat memiliki sifat tertentu, jika tidak, seperti semua hal lainnya, itu akan muncul dan lenyap. Agar makhluk tidak berhenti, makhluk asli harus tidak terbatas. Keabadian dan keabadian makhluk purba tidak terletak pada ketidakterbatasan dan ketidakterbatasan - seperti yang dinyatakan oleh para deklarer Anaximander - tetapi dalam kenyataan ia tidak memiliki kualitas-kualitas tertentu yang menyebabkan kemunduran; itulah sebabnya ia menyandang namanya sebagai "yang tidak terbatas". Yang disebut makhluk primal lebih unggul daripada menjadi dan karena itu menjamin keabadian dan jalan tanpa hambatan untuk menjadi. Kesatuan terakhir dalam "waktu yang tidak terbatas" ini, rahim dari segala sesuatu, tentu saja hanya dapat dideskripsikan secara negatif oleh manusia   sebagai sesuatu yang tidak dapat diberikan predikat dari dunia yang ada saat ini, dan karena itu cenderung menjadi benda Kantian " dalam dirinya sendiri dianggap setara.

Siapa pun yang dapat berdebat dengan orang lain tentang apa bahan asli itu, apakah itu sesuatu antara udara dan air atau mungkin antara udara dan api, tidak memahami filsuf kami: apa yang  dapat dikatakan tentang mereka yang serius bertanya-tanya apakah Anaximander menganggap zat aslinya sebagai campuran dari semua zat yang ada. Sebaliknya, kita harus melihat di mana kita dapat belajar Anaximander tidak lagi berurusan dengan pertanyaan tentang asal usul dunia ini murni secara fisik, menuju kalimat pertama yang ringkas. Sebaliknya, ketika dia melihat sejumlah ketidakadilan yang harus dibayar dalam banyak hal yang telah muncul, dia menangkap kusut masalah etika yang paling mendalam dengan pemahaman yang berani daripada pemahaman Yunani pertama. Bagaimana bisa sesuatu lewat yang memiliki hak untuk menjadi! Dari mana datangnya kelahiran dan kelahiran yang gelisah itu, dari mana datangnya ungkapan penyimpangan yang menyakitkan pada wajah alam, dari mana datangnya ratapan tanpa akhir di semua bidang kehidupan? Anaximander melarikan diri dari dunia ketidakadilan ini, kemurtadan nakal dari kesatuan yang paling mendasar, ke sebuah kastil metafisik, dari mana ia sekarang memiringkan pandangannya untuk akhirnya mengajukan pertanyaan, setelah diam dengan penuh pertimbangan: Apa nilai keberadaan Anda? Dan jika tidak ada nilainya, untuk apa Anda di sana? Melalui rasa bersalah Anda, saya menyadari Anda berada dalam keberadaan ini. Dengan kematian Anda harus membayarnya. Lihat bagaimana bumi Anda layu; lautan memudar dan mengering, kulit kerang di gunung menunjukkan seberapa jauh mereka mengering; Api sudah menghancurkan duniamu, akhirnya akan terserap dalam asap dan kabut. Tetapi lagi dan lagi dunia ketidakkekalan seperti itu akan membangun dirinya sendiri: siapa yang bisa menyelamatkan Anda dari kutukan menjadi?

Seseorang yang mengajukan pertanyaan semacam itu, yang pemikiran apungnya terus-menerus merobek tali empiris untuk segera mengambil boom superlunarian tertinggi, mungkin tidak menyambut setiap jenis kehidupan. Kami suka mempercayai tradisi [367] ia berjalan dengan pakaian yang sangat terhormat dan menunjukkan kebanggaan yang sangat tragis dalam gerak dan kebiasaannya. Dia hidup ketika dia menulis; dia berbicara dengan khidmat saat berpakaian; dia mengangkat tangannya dan menjejakkan kakinya seolah-olah keberadaan ini adalah sebuah tragedi di mana dia, sebagai pahlawan, dilahirkan untuk bermain. Dalam semua ini dia adalah teladan besar Empedocles. Rekan-rekan warganya memilihnya untuk memimpin koloni yang beremigrasi - mungkin mereka senang bisa menghormati dan menyingkirkannya pada saat yang sama. Pikirannya  bergerak keluar dan membangun koloni-koloni: di Efesus dan Elea Anda tidak dapat menyingkirkannya, dan jika Anda tidak dapat memutuskan untuk tetap di tempatnya, Anda tahu Anda akan dibawa ke sana. adalah dari mana seseorang sekarang bersiap untuk melanjutkan tanpanya.

Thales menunjukkan kebutuhan untuk menyederhanakan ranah multiplisitas dan menguranginya menjadi sekadar pengembangan atau penyamaran dari satu-satunya kualitas, air. Anaximander melampaui dirinya dalam dua langkah. Dia bertanya pada dirinya sendiri: "Bagaimana mungkin multiplisitas itu, jika ada kesatuan abadi?" Dan mengambil jawaban dari karakter yang kontradiktif, egois, dan negatif dari multiplisitas ini. Keberadaan yang sama menjadi fenomena moral baginya, tidak dibenarkan, tetapi terus-menerus ditebus oleh malapetaka. Tetapi kemudian dia muncul dengan pertanyaan: "Mengapa segala sesuatu belum lama didapat sejak waktu yang lama telah berlalu? Dari mana datangnya arus yang terus diperbarui? "Satu-satunya cara untuk menyelamatkan diri dari pertanyaan ini adalah melalui kemungkinan mistis: makhluk abadi hanya dapat memiliki asal-usulnya menjadi makhluk abadi, kondisi untuk penurunan makhluk menjadi ketidakadilan selalu merupakan konstelasi benda-benda sedemikian rupa sehingga tidak ada akhir yang terlihat bagi kemunculan individu dari pangkuan "yang belum ditentukan". Di sinilah tetap Anaximander: yaitu, ia tetap berada dalam bayang-bayang yang dalam yang terbentang seperti hantu raksasa di pegunungan pandangan dunia yang demikian. Semakin seseorang ingin mendekati masalah, seperti yang pasti dari yang tidak terbatas, yang temporal dari yang kekal, dari yang tidak adil   dapat timbul melalui pemborosan, semakin besar malam.

5 

Di tengah-tengah malam mistis ini, di mana masalah Anaximander untuk menjadi diselimuti, Heraclitus keluar dari Efesus dan menerangi dengan serangan kilat ilahi. "Aku melihat makhluk itu," serunya, "dan tidak ada yang menyaksikan gelombang abadi dan ritme hal-hal ini dengan penuh perhatian. Dan apa yang saya tonton? Hukum, jaminan sempurna, selalu garis hukum yang sama, erinnia yang menilai semua pelanggaran hukum, seluruh dunia menjadi tontonan keadilan yang berkuasa dan kekuatan-kekuatan alam yang ada di mana-mana secara demonis berada di bawah layanan mereka. Saya tidak melihat hukuman atas apa yang telah terjadi, tetapi pembenaran atas menjadi. Kapan kemarahan itu terjadi, kemurtadan muncul dalam bentuk yang tidak bisa dipecahkan, dalam hukum sakral? Di mana ketidakadilan terjadi, ada kesewenang-wenangan, kekacauan, ketidakteraturan, kontradiksi; tetapi di mana hukum dan putri Zeus, Tanggul, memerintah sendirian, seperti di dunia ini, bagaimana seharusnya lingkup rasa bersalah, penebusan dosa, penghukuman dan tempat eksekusi semua yang terkutuk itu? "

Dari intuisi ini, Heraclitus mengambil dua negasi yang bersebelahan, yang hanya terungkap dengan membandingkannya dengan ajaran pendahulunya. Suatu kali dia membantah dualitas dunia yang sangat berbeda yang terpaksa diadopsi Anaximander; ia tidak lagi memisahkan dunia fisik dari dunia metafisik, ranah kualitas tertentu dari ranah indefiniteness yang tidak dapat didefinisikan. Sekarang, setelah langkah pertama ini, ia tidak bisa lagi ditahan oleh keberanian penolakan yang jauh lebih besar: ia sama sekali menolak keberadaan. Karena dunia yang satu ini, yang telah ditinggalkannya - dilindungi oleh hukum tak tertulis yang kekal, banjir dan banjir dengan irama yang kasar dari irama - tidak menunjukkan tempat di mana-mana, kegigihan yang tak dapat dihancurkan, benteng di arus. Heraclitus berseru lebih keras dari pada Anaximander: Saya tidak melihat apa-apa selain menjadi. Jangan tertipu! Dalam sekilas pandang Anda, bukan dalam sifat segala sesuatu,   jika Anda berpikir Anda melihat tanah yang kokoh di suatu tempat di samudera menjadi dan berlalu. Anda menggunakan nama hal seolah-olah mereka memiliki durasi yang kaku: tetapi bahkan aliran yang Anda masuki untuk kedua kalinya tidak sama dengan yang pertama kali. "

Heraclitus, sebagai milik kerajaannya, memiliki kekuatan tertinggi imajinasi intuitif; sementara dia menunjukkan dirinya keren, tidak peka, bahkan memusuhi jenis imajinasi lain, yang dilakukan dalam bentuk dan kombinasi logis, yaitu untuk bernalar, dan tampaknya merasa senang ketika dia dapat membantahnya dengan kebenaran yang diperoleh secara intuitif: dan melakukannya dalam kalimat-kalimat seperti "segala sesuatu memiliki kebalikannya dalam dirinya sendiri setiap saat" begitu tidak takut sehingga Aristoteles menuduhnya melakukan kejahatan tertinggi sebelum pengadilan alasan, setelah berdosa terhadap hukuman kontradiksi. Akan tetapi, gagasan intuitif mencakup dua hal: pertama dunia saat ini, penuh warna dan berubah, yang menekan kita dalam semua pengalaman, kemudian kondisi di mana setiap pengalaman di dunia ini dimungkinkan, waktu dan ruang. Karena ini, bahkan jika mereka tidak memiliki konten spesifik, dapat dilihat secara intuitif, yaitu dilihat, terlepas dari pengalaman apa pun dan murni semata-mata. Jika Heraclitus memandang waktu dengan cara ini, terlepas dari semua pengalaman, ia memiliki monogram paling instruktif dari segala sesuatu yang berada di bawah ranah imajinasi intuitif. Sama seperti dia mengenali waktu, Schopenhauer, misalnya, mengenalinya sebagai salah satu pernyataan berulangnya: di dalamnya setiap saat hanya jika dia telah menghancurkan yang sebelumnya, ayahnya, untuk dihancurkan lagi dengan cepat; masa lalu dan masa depan sama kosongnya dengan mimpi apa pun, tetapi masa kini hanyalah batas yang tak terbatas dan tidak ada di antara keduanya; bahwa, bagaimanapun, seperti waktu, ruang, dan seperti ini, segala sesuatu yang ada di dalamnya dan waktu pada saat yang sama hanya memiliki keberadaan relatif, hanya melalui dan untuk sesuatu yang serupa dengannya, yaitu, hanya sebagaimana adanya, adalah. Ini adalah kebenaran dari kejelasan langsung tertinggi yang dapat diakses oleh semua orang dan karenanya sangat sulit untuk dicapai secara konseptual dan masuk akal. Tetapi siapa pun yang memikirkannya harus segera melanjutkan ke konsekuensi Heraklitikal dan mengatakan seluruh esensi realitas hanyalah aktivitas  dan tidak ada bentuk lain untuk mereka; seperti yang digambarkan Schopenhauer (Dunia sebagai Kehendak dan Imajinasi, Volume 1, buku pertama, 4): Ia hanya mengisi ruang, ia mengisi waktu: pengaruhnya pada objek langsung menentukan pandangan di mana ia berada sendirian ada: konsekuensi dari efek dari masing-masing objek material lainnya hanya diakui, jika yang terakhir sekarang bertindak berbeda dari sebelumnya pada objek langsung, hanya terdiri di dalamnya. Sebab dan akibat adalah esensi keseluruhan dari materi: keberadaannya adalah pekerjaannya. Lambang dari semua realitas material oleh karena itu dinamai dengan tepat dalam bahasa Jerman, yang kata itu jauh lebih penting daripada kenyataan. Apa yang ditindaklanjuti adalah masalah lagi: keseluruhan keberadaan dan esensinya hanya terdiri dari perubahan sah yang dihasilkan oleh satu bagian di bagian lainnya, yang konsekuensinya sepenuhnya relatif, menurut hubungan yang hanya berlaku dalam batas-batasnya, yaitu hanya seperti itu Waktu, seperti ruang.

Wujud abadi dan tunggal, inkonsistensi total dari segala sesuatu yang nyata, yang hanya terus bekerja dan tidak akan, seperti yang Heraclitus ajarkan, adalah gagasan yang mengerikan dan melumpuhkan dan dalam pengaruhnya paling erat kaitannya dengan sensasi yang dialami seseorang dalam gempa bumi ini. Kehilangan kepercayaan pada bumi yang mapan akan hilang. Butuh kekuatan yang menakjubkan untuk menerjemahkan efek ini menjadi kebalikannya, keagungan dan keheranan yang membahagiakan. Heraclitus mencapai hal ini dengan mengamati jalannya setiap wujud dan wafat yang sebenarnya, yang ia pahami dengan bentuk polaritas, sebagai pemisahan kekuatan dalam dua perbedaan yang secara kualitatif berbeda, berlawanan dan berjuang untuk penyatuan kembali. Kualitas terus-menerus membelah diri dengan dirinya sendiri dan membelah diri menjadi dua hal yang bertentangan: hal-hal yang saling bertentangan ini terus-menerus berjuang satu sama lain. Orang-orang berpikir mereka mengenali sesuatu yang kaku, selesai, gigih; sebenarnya ada setiap saat terang dan gelap, pahit dan manis bersama dan disatukan seperti dua ujung cincin, salah satunya sekarang, kadang-kadang yang lain, menjadi dominan. Menurut Heraclitus, madu pahit dan manis pada saat bersamaan, dan dunia itu sendiri adalah kendi campur yang harus terus diaduk. Semua menjadi muncul dari perang yang berlawanan: kualitas-kualitas tertentu yang menurut kita bersifat permanen hanya mengekspresikan keunggulan sesaat dari satu pejuang, tetapi perang tidak berakhir di sana, perjuangan terus berlanjut. Segala sesuatu terjadi sesuai dengan argumen ini, dan justru argumen inilah yang mengungkapkan keadilan abadi. Ini adalah konsepsi yang luar biasa, diambil dari Borne of Hellenic yang paling murni, yang menganggap pertikaian sebagai aturan yang berkelanjutan dari keadilan yang seragam dan ketat yang terikat pada hukum kekal. Hanya seorang Yunani yang dapat menemukan ide ini sebagai fondasi kosmodrom; itu adalah Eris Hesiods yang baik yang ditransfigurasi menjadi prinsip dunia, itu adalah gagasan persaingan individu Yunani dan negara Yunani, dari sekolah menengah dan istana, dari agonis artistik, dari perjuangan partai-partai politik dan kota-kota satu sama lain secara umum, sehingga sekarang kereta gigi kosmos berputar di dalamnya. Seperti setiap perkelahian Yunani seolah-olah dia sendirian di sebelah kanan, dan tingkat kehakiman yudisial yang tak terbatas pada setiap saat menentukan ke mana arah kemenangan, sehingga kualitas berjuang satu sama lain sesuai dengan hukum yang tidak dapat dipatahkan dan langkah-langkah yang melekat dalam perjuangan. Hal-hal itu sendiri, di mana kepala manusia dan hewan yang sempit percaya dan berdiri teguh, tidak memiliki keberadaan yang nyata sama sekali, mereka adalah kilatan petir dan gemerlap pedang yang ditarik, mereka adalah kilau kemenangan dalam pertempuran kualitas yang berlawanan.

Schopenhauer menggambarkan perjuangan yang khas bagi semua makhluk, perubahan kemenangan yang kekal (Dunia seperti Keinginan dan Imajinasi, Volume 1, buku kedua, 27): Materi yang persisten harus terus berubah bentuk dengan mengikuti pedoman kausalitas. , mekanis, fisik, kimia, fenomena organik, bersemangat untuk muncul, saling merebut materi, karena semua orang ingin mengungkap ide mereka. Perselisihan ini dapat diikuti melalui semua alam, ya, itu hanya ada lagi melalui itu. Halaman-halaman berikut memberikan ilustrasi paling aneh dari perselisihan ini: hanya nada dasar deskripsi ini selalu tetap berbeda dari Heraclitus, asalkan perjuangan untuk Schopenhauer sebuah bukti dari pembelahan diri dari keinginan untuk hidup, pemusnahan diri dari naluri yang gelap dan membosankan ini, sebagai sesuatu yang mengerikan secara konsisten, sama sekali bukan fenomena yang menyenangkan. Taman bermain dan objek perjuangan ini adalah materi, yang oleh kekuatan alam saling mencari untuk saling merebut, seperti ruang dan waktu, persatuan yang merupakan kausalitas karena materi.

6