Bantahan Kierkegaard pada Hegel

Bantahan  Kierkegaard Pada Hegel.

Diterbitkan pada tahun 1846,  karya filosofis non-fiksi oleh Soren Kierkegaard. Teks ini merupakan sanggahan dari Hegelianisme, sebuah filosofi yang didasarkan pada gagasan  "rasional saja adalah nyata." 

Buku ini dinamai demikian karena bagian postscript lebih panjang daripada bagian utama teks. Kierkegaard adalah filsuf dan teolog Denmark abad ke-19. Tulisan-tulisannya, sering dilakukan dengan berbagai nama samaran, biasanya berurusan dengan tema-tema keagamaan dan menantang lembaga-lembaga kuat saat itu, seperti Gereja Denmark.

Kierkegaard menulis di bawah nama samaran Johannes Climacus, Kierkegaard menemukan debat Socrates dalam menyimpulkan "Postscript Unscientific Postscript" tentang gagasan  Kebenaran  menegaskan, adalah subjektif; itu bukan sesuatu yang dimiliki seseorang, tetapi sesuatu yang dia jalani. Kebenaran harus dikejar, dicari, dan dilibatkan oleh masing-masing individu. 

Para pemikir subyektif terlibat dalam pengejaran mereka, dan mereka ada sebagai kebenaran mereka. Bahkan jika mereka gagal untuk sepenuhnya memahami kebenaran yang diberikan, dengan tindakan terlibat dengannya, mereka telah menciptakan hubungan dengan kebenaran itu.

 Gaya Climacus bervariasi dari masing-masing dari tiga produksi, tetapi mereka tunggal untuk misi dialektis mereka. Kierkegaard mengambil nama ini dari seorang biarawan Yunani (sekitar 570-649) yang adalah kepala biara Saint Catherine di Alexandria di Mt. Sinai. Kierkegaard   adalah penulis karya Klimax tou Paradeisou (diterjemahkan ke dalam bahasa Latin sebagai Scala Paradisi), atau Ladder of Paradise ( Klimax menjadi bahasa Yunani untuk tangga). 

Buku ini, kebetulan, adalah buku pertama yang dicetak di Dunia Baru, diterjemahkan ke dalam bahasa Spanyol (Meksiko, 1532). Karya Climacus ditulis untuk audiensi biara. Dia mengatakan  tidak seorang pun harus mencoba kehidupan kontemplatif tanpa terlebih dahulu melawan dan menundukkan nafsu. 

Dengan demikian tangga adalah serangkaian tiga puluh langkah yang pada akhirnya mengarah pada tidak dapat dilewati dan tak tergoyahkan, tidak sepenuhnya berbeda dengan ataraxia Epicureans, kecuali  Epicureans berusaha untuk melarikan diri dari masalah dunia untuk kesenangan kontemplatif yang tenang sementara Climacus berjuang untuk penglihatan surgawi. 

Karena The Imitation of Christ adalah salah satu karya renungan paling populer di luar Alkitab di Barat, Tangga telah lama mencapai kepentingan yang sama di Timur. Itu dibaca setiap Prapaskah di biara-biara Ortodoks, dan ditunjuk untuk dibaca keras-keras di gereja atau di ruang makan.

Bagi Kierkegaard, nama samaran Johannes Climacus mewakili pendekatan subyektif terhadap pengetahuan, meskipun Climacus ini bukan orang yang beriman. Tangga tidak kemudian naik ke Tuhan tetapi dimaksudkan untuk mengingatkan serangkaian logis dari dataran tinggi, di mana ahli logika, diwakili terutama oleh Descartes dan Hegel, melanjutkan dari satu premis ke premis berikutnya. 

Yohanes menolak metode ini dalam hal-hal rohani, berpikir konyol untuk mendekati Yang Absolut dengan cara apa pun kecuali melalui iman. Dia prihatin dengan pengetahuan subjektif dan dengan lompatan (untuk lebih lanjut tentang lompatan lihat Primer pada Motif Kierkegaardian). Pengetahuan obyektif, yang merupakan tujuan yang diakui para filsuf rasional, tidak mungkin dapat diterima oleh makhluk subyektif. 

Selain itu, Kierkegaard prihatin dengan pengetahuan yang akan mendorong jiwa untuk kembali kepada Tuhan. Tetapi Yohanes mengklaim tidak menjadi seorang Kristen, karena ia belum mencapai pengetahuan tentang Tuhan itu. Pendakian yang keras kepada Allah menuju ketidaksopanan telah digantikan oleh pendekatan yang sangat bersemangat dan subyektif terhadap kebenaran di mana orang percaya, berdasarkan yang absurd, menemukan dirinya di hadapan Kristus.

Kesimpulan Postscript Tidak Ilmiah adalah buku besar dan berat. Dalam edisi Princeton baru-baru ini berjalan ke 623 halaman. Ini cukup bertele-tele sepanjang dan tidak lazim dalam keseluruhan presentasi. Ini bukan hal baru bagi pembaca Kierkegaard, yang datang untuk mengharapkan prolix dan gayanya yang luar biasa, yang dimulai dengan disertasinya, The Concept of Irony .      

Kata "Penutup" memiliki makna dua kali lipat, karena merujuk pada kesimpulan materi yang pertama kali disajikan dalam Fragmen Filosofis , dan itu menjadi kesimpulan dari karir menulis Kierkegaard, meskipun di tahun-tahun berikutnya ia akan menggambarkannya sebagai titik balik. Seperti yang ditunjukkan H. Hong, ada ironi dalam menyebut karya ini sebagai catatan tambahan untuk karya lain, saat ini lima kali ukuran karya sebelumnya. 

Istilah "tidak ilmiah" membutuhkan penjelasan. Ilmu pengetahuan mengacu pada pembelajaran secara umum. Mengenai keberadaan itu sendiri, tidak mungkin ada guru selain Tuhan. Akibatnya, pekerjaannya tidak sistematis. Judul-judul dan pembagian bab Kierkegaard dalam banyak karyanya merupakan ciri dialektika khasnya.

Berbeda dengan ini adalah pemikir obyektif, yang percaya pada kebenaran obyektif yang berlaku sama bagi semua orang. Sementara para pemikir subyektif bertanya, "bagaimana," para pemikir obyektif berfokus pada "apa." Kebenaran bagi mereka tidak memerlukan refleksi batin, juga bukan bagian dari mereka. Itu ada di luar sebagai hal yang terpisah dan acuh tak acuh. Menurut Kierkegaard, kebenaran objektif memang ada, tetapi kebenaran itu ada di ranah sains; ketika datang ke dunia batin manusia, ia menolak ide-ide kebenaran objektif.

Pemikir objektif diwakili oleh doktrin Hegelianisme, yang didirikan oleh filsuf Jerman Georg Wilhelm Friedrich Hegel; Kierkegaard tidak menahan diri untuk menghina lawan filosofisnya. Bagi orang Hegel, kebenaran adalah kebenaran terlepas dari apa yang dipikirkan seseorang, dan karenanya pikiran menjadi tidak relevan. Jika seseorang menerapkan ini pada ide Descartes klasik, "Saya pikir; oleh karena itu saya, "itu menciptakan sedikit teka-teki. Kierkegaard bertanya apakah Hegel telah menciptakan filosofi di mana dia sendiri tidak ada.

Gagasan ini, di mana ada pemikiran tetapi tidak ada pemikir, dimainkan secara lucu oleh Kierkegaard. "Jika pikiran berbicara secara meremehkan imajinasi," ia menulis, "imajinasi pada gilirannya berbicara dengan mencemarkan pikiran; dan juga dengan perasaan. Tugasnya bukan untuk meninggikan yang satu dengan mengorbankan yang lain, tetapi untuk memberi mereka status yang sama, untuk menyatukan mereka secara bersamaan; medium di mana mereka dipersatukan adalah keberadaan.

Pemikir subyektif menggunakan pemikiran untuk mengeksplorasi yang tidak diketahui dan berusaha memahami kenyataan. Menurut standar Cartesian, tidak hanya pemikir subyektif ada, mereka juga melihat  individu adalah satu-satunya hal yang ada. Padahal, keberadaan itu sendiri adalah pengalaman subjektif. Tidak ada manusia, hanya manusia individu. Kerumunan adalah ide abstrak, tetapi seseorang berakar pada kenyataan.

Namun, karena individu terus berubah, kenyataan bukanlah hal yang pasti. Dengan selalu mencari kebenaran, pemikir subyektif terus-menerus dalam keadaan belajar, "menjadi." Karena kebenaran objektif tidak memungkinkan untuk transformasi ini, Hegelianisme gagal untuk dapat menggambarkan realitas secara akurat. 

Sekali lagi, Kierkegaard mengolok-olok ide itu. Kierkegaard  menulis, "Saya akan bersedia seperti orang berikutnya untuk jatuh dalam ibadat di hadapan Sistem, jika saja saya dapat mengatur untuk melihatnya... Katakan sekarang dengan tulus, apakah semuanya sudah selesai; karena jika demikian, aku akan berlutut di depannya, bahkan dengan risiko merusak sepasang celana panjang (karena karena lalu lintas yang padat ke sana kemari, jalan telah menjadi sangat berlumpur), "- Saya selalu menerima jawaban yang sama: "Tidak, itu belum cukup ..."

Perkembangan pemikiran yang alami adalah keputusan, dan demikian pula bagi para pemikir subyektif  kebenaran mereka dicapai oleh keputusan mereka. Mereka memiliki keputusan  apa yang disebut Kierkegaard sebagai "salah satu atau" - dan ini adalah kehebatan setiap manusia. Akan tetapi, bagi orang Hegel, keputusan individu sangat penting, karena, bagi mereka, kebenaran tidak terpengaruh oleh keputusan siapa pun. Tidak ada tempat dalam Hegelianisme untuk etika, ide subyektif yang berfokus pada individu, dan, memang, ada sedikit ruang bagi individu sama sekali. Dengan cara ini, Hegel kembali menciptakan sistem pemikiran di mana ia tidak ada.

Bagi mereka yang memang ada, Kierkegaard menggambarkan tiga bidang atau tahapan kehidupan: " tahap estetika" adalah tahap eksperimen; "tahap etis" di mana seseorang menjadi sadar dan bertanggung jawab atas kebaikan dan kejahatan; dan akhirnya, "tahap religius," di mana seseorang memajukan pengejaran kebaikan mereka ke pengejaran Allah, kebenaran absolut. Karena kesenjangan antara di mana pengetahuan manusia berakhir dan Tuhan dimulai, individu tidak dapat mencapai kebenaran absolut kecuali melalui iman.

Seni Mimis : Mime adalah seni dramatis yang secara eksplisit meniru emosi dan pikiran dengan tindakan dan gerak tubuh, biasanya tanpa kata-kata. Di sini "mimikal" mungkin dapat diartikan sebagai "dijelaskan secara artistik secara puitis" sedemikian rupa sehingga nada dan bentuknya sesuai dengan konten. 

Ini juga bisa merujuk pada kumpulan semua karya "mimed" (nama samaran) sebelumnya sebagai bahan latar belakang untuk pekerjaan "penutup" ini. Pathetical : ... "pathetic" dalam bahasa Inggris biasanya berarti "menyedihkan"  [tetapi Kierkegaard berarti] "pathos-filled". Pathos menandai penyair dan karyanya, dan dalam Postscript Kierkegaard adalah penyair (Climacus). Dialektika : Dialektika menandai pemikir. Climacus adalah seorang filsuf puitis.

Dalam Postscript Kierkegaard menggarisbawahi perlunya mendekati kebenaran secara subyektif. Dia tidak menyangkal kebenaran obyektif, tetapi menegaskan  kebenaran obyektif hanya dapat diketahui dan disesuaikan secara subyektif.   Para filsuf seperti Kant, Hume dan Hegel bergumul dengan masalah-masalah epistemologis mengenai perolehan pengetahuan berdasarkan alasan versus data empiris. Kadang-kadang metodologi filosofis diterapkan pada teologi Kristen (dogmatik). 

Kierkegaard berpendapat  pengetahuan melalui cara-cara tradisional tidak dapat mulai merentang jurang keraguan antara individu dan Tuhan. Seseorang tidak dapat mengumpulkan bukti sehingga objek iman menjadi mungkin, seolah-olah celah itu hampir tertutup. Tidak, jurangnya luas. Individu yang mendekati Tuhan harus berenang dalam air. 

Pengetahuan obyektif berlaku untuk sains. Pengetahuan subyektif berlaku untuk individu yang mendekati Tuhan. Adalah kebenaran yang harus ia jalani,  ia telah membuatnya sendiri. Tetapi karena itu subyektif tidak sewenang-wenang. Sebaliknya, kebenaran tidak bisa datang dengan cara standar, tetapi harus disesuaikan dengan keseluruhan keberadaan individu. Dari awal pekerjaan, masalah subjektif dinyatakan.

Sistem mengandaikan iman sebagaimana diberikan (sebuah sistem yang tidak memiliki anggapan sebelumnya!). Selanjutnya, ia mengandaikan  iman harus tertarik untuk memahami dirinya sendiri dengan cara yang berbeda dari tetap dalam gairah iman, yang merupakan suatu praduga (praduga untuk suatu sistem yang tidak memiliki praduga!) 

Dan praduga yang menghina iman, praduga yang menunjukkan dengan tepat  iman belum pernah diberikan .... Namun, untuk menghindari kebingungan, harus segera diingat  masalahnya bukan tentang kebenaran agama Kristen tetapi tentang hubungan individu dengan agama Kristen, akibatnya bukan tentang keinginan sistematis individu yang acuh tak acuh untuk mengatur kebenaran agama Kristen dalam paragraf-paragraf melainkan tentang kepedulian individu yang sangat tertarik mengenai hubungannya sendiri dengan doktrin semacam itu .... Masalah obyektif, kemudian, adalah tentang kebenaran agama Kristen. 

Masalah subyektif adalah tentang hubungan individu dengan agama Kristen. Secara sederhana: Bagaimana saya, Johannes Climacus, dapat berbagi dalam kebahagiaan yang dijanjikan Kekristenan? ... Sekarang, jika Kekristenan menuntut minat yang tak terbatas pada subjek individu ini ..., mudah untuk melihat  dalam pemikiran spekulatif ia tidak mungkin menemukan apa yang dia cari.  Ini juga dapat diekspresikan sebagai berikut: pemikiran spekulatif tidak mengijinkan masalah muncul sama sekali, dan dengan demikian semua tanggapannya hanyalah sebuah mistifikasi 

Sisi subyektif dikemukakan untuk mengecualikan semua minat yang tidak terikat - apakah ilmuwan fisik atau antropolog.  Siapa pun yang sebagai orang percaya yang mengilhami ilham harus secara konsisten menganggap setiap pertimbangan kritis  apakah untuk atau melawan --- sebagai sesuatu yang meragukan, semacam godaan. 

Dan siapa pun yang, tanpa memiliki keyakinan, berani melakukan pertimbangan kritis tidak mungkin ingin mendapatkan hasil inspirasi dari mereka. Kepada siapa, kalau begitu, apakah itu semua benar-benar menarik? ... Iman tidak dihasilkan dari musyawarah ilmiah langsung, juga tidak datang langsung; sebaliknya, dalam obyektivitas ini seseorang kehilangan minat yang tak terbatas, pribadi, berapi-api, yang merupakan kondisi iman, ubique et nusquam [di mana pun dan di mana pun] di mana iman dapat muncul.

Postscript terdiri dari sebuah kompleks bab dan bagian yang membingungkan, dibagi secara tidak merata menjadi dua bagian. Bagian Satu, yang terdiri sekitar 36 halaman berjudul "Masalah Objektif Kebenaran Kristen". Bagian Dua panjangnya sekitar 560 halaman. Bab Satu dari Bagian Satu berjudul "Sudut Pandang Historis". Bab Dua berjudul "Sudut Pandang Spekulatif". Dengan demikian, Kierkegaard pertama-tama berusaha untuk membangun sifat penyelidikan tradisional, sebelum menawarkan pandangannya sendiri.

Dengan demikian, secara obyektif dipahami, kebenaran dapat menandakan: (1) kebenaran historis, (2) kebenaran filosofis. Dilihat sebagai kebenaran historis, kebenaran harus ditetapkan dengan pertimbangan kritis atas berbagai laporan, dll., Singkatnya, dengan cara yang sama seperti kebenaran historis biasanya ditetapkan. Dalam kasus kebenaran filosofis, penyelidikan menghidupkan hubungan doktrin, yang diberikan dan diverifikasi secara historis, dengan kebenaran abadi.

Kierkegaard melanjutkan dengan membahas tiga basis historis utama untuk pengetahuan Kristen: Alkitab, gereja dan sejarah gereja. Dia bertanya-tanya bagaimana pengetahuan tentang kebenaran dapat didasarkan pada kombinasi dari semua ini.

Namun, pandangan obyektif berlanjut dari generasi ke generasi justru karena individu (pengamat) menjadi lebih dan lebih obyektif, semakin tidak terbatas, sangat tertarik .... Semakin obyektif pengamat menjadi, semakin sedikit ia membangun kebahagiaan abadi , yaitu, kebahagiaan abadi-nya, dalam hubungannya dengan pengamatan, karena kebahagiaan kekal adalah pertanyaan hanya untuk subjektivitas yang bersemangat dan tak terhingga menarik .... Jika kekristenan pada dasarnya adalah sesuatu yang obyektif, maka pengamat harus objektif. Tetapi jika Kekristenan pada dasarnya adalah subjektivitas, adalah suatu kesalahan jika pengamat itu objektif.

Perhatian utama Kierkegaard termasuk pembongkaran "sistem" filosofis, yang ia maksudkan dengan Hegel. Bagi Kierkegaard, adalah arogan untuk mengembangkan filsafat dari sudut pandang yang terpisah, seolah-olah seorang filsuf berdiri di luar sistem yang ia ciptakan. Kierkegaard tidak peduli dengan sistem, tetapi dengan manusia di dunia, terutama sebagai individu di hadapan Tuhan. 

Dia menekankan kebenaran subjektif daripada kebenaran obyektif, atau "kebenaran yang benar bagi saya". Dengan ini, ia tidak menyangkal kebenaran objektif dan proposisional, tetapi ia menegaskan  kebenaran, terutama klaim agama, harus disesuaikan secara subyektif untuk memiliki efek pada, atau nilai, pemikir. Dengan kata lain, kemampuan untuk memverifikasi klaim agama hanya baik bagi filsuf jika ia secara pribadi dapat menyesuaikan klaim itu untuk dirinya sendiri.

Siapa yang seharusnya menulis atau menyelesaikan sistem seperti itu? Tentunya manusia, kecuali jika kita melanjutkan pembicaraan aneh tentang manusia yang menjadi pemikiran spekulatif, objek-subjek.

Bagian Dua berjudul "Masalah Subjektif, Hubungan Individu Subjektif dengan Kebenaran Kristen, atau Menjadi Orang Kristen". Bagian Satu dikhususkan untuk Gotthold Ephraim Lessing (1729-81), yang dengan cara meraba-raba beberapa kesimpulan Kierkegaard. Dia adalah seorang ahli kecantikan, dramawan dan kritikus terkenal dari Jerman. Drama-nya meninggalkan bentuk-bentuk neo-klasik dan mengambil tema yang lebih personal dan ideal. Dia juga menyinggung konsep lompatan, yang sangat menarik bagi Kierkegaard.

1. Pemikir subyektif yang ada menyadari dialektika komunikasi. Sedangkan berpikir objektif tidak peduli dengan subjek berpikir dan keberadaannya, pemikir subyektif yang ada pada dasarnya tertarik pada pemikirannya sendiri, ada di dalamnya. Oleh karena itu, pemikirannya memiliki jenis refleksi lain, khususnya, keinsafan, kepemilikan, di mana ia menjadi milik subjek dan bukan milik orang lain .... 

2. Dalam keberadaan-hubungannya dengan kebenaran, pemikir subyektif yang ada saat ini adalah sama negatifnya dengan positif, memiliki komik sebanyak yang ia miliki tentang pathos, dan terus menerus dalam proses menjadi, yaitu, berjuang .... Dalam bidang pemikiran, yang positif dapat digolongkan dalam kategori berikut: kepastian sensasi, pengetahuan sejarah, hasil spekulatif. Tetapi hal positif ini justru tidak benar. Kepastian yang peka adalah khayalan (lihat skeptisisme Yunani ...); pengetahuan historis adalah ilusi (karena itu adalah perkiraan-pengetahuan); dan hasil spekulatifnya adalah hantu. Artinya, semua hal positif ini gagal untuk mengungkapkan keadaan subjek yang mengetahui keberadaannya .... 

3 .... Lessing telah mengatakan  kebenaran historis kontingen tidak pernah dapat menjadi demonstrasi kebenaran kekal dari akal, juga  transisi di mana seseorang akan membangun kebenaran abadi di atas laporan sejarah adalah lompatan .... 

4. Lessing said Jika Tuhan memegang semua kebenaran yang terlampir di tangan kanannya, dan di tangan kirinya satu-satunya upaya yang terus berjuang untuk kebenaran, bahkan dengan akibat keliru untuk selamanya, dan jika dia berkata kepadaku: Pilih! Aku akan dengan rendah hati jatuh kepadanya di tangan kirinya dan berkata: Ayah, berikan! Kebenaran murni memang hanya untuk Anda sendiri!.

Jika sesuatu hanya dapat dispekulasikan, kita tidak dapat mendekatinya secara obyektif dengan jaminan pemahaman. Jika sesuatu itu historis, kita sekali lagi tidak bisa mendekatinya secara obyektif dengan jaminan pemahaman, karena kita tidak ada di sana. 

Terakhir, jika kita ada di sana, persepsi kita tentang sensasi dapat disesatkan. Inilah sebabnya mengapa Kierkegaard dapat merasionalisasi dalam Fragmen - fragmen Filosofisnya  seorang pengikut Kristus kontemporer tidak memiliki keunggulan dibandingkan dengan seorang pengikut yang kemudian ("seorang pengikut di tangan kedua"). 

Bahkan jika Tuhan memberikan seseorang kebenaran, dengan demikian ia tidak akan berhubungan dengannya. Itu akan ada baginya sebagai objek. Perjuangan mengejar sesuatu melibatkan individu untuk menjalin hubungan dengannya meskipun ia harus gagal memperoleh pemahaman penuh.

Bagian 2 berjudul "Masalah Subjektif, Atau Bagaimana Subjektivitas Harus Dikonstruksikan Agar Masalah Itu Dapat Mewujudkannya". Dalam Bab Satu, berjudul "Menjadi Subjektif", Kierkegaard membahas paradoks, antara lain. Pandangannya adalah  paradoks adalah jantung dari agama Kristen. Paradoks itu menyinggung dan tidak bisa dibungkam hanya dengan mengumpulkan bukti.

Masalahnya menjadi jauh lebih sulit ketika seseorang bertanya tentang religius dalam arti yang paling ketat, di mana penjelasannya tidak bisa terdiri dari pengadaan infinitisasi secara immanen tetapi dalam menyadari paradoks dan berpegang pada paradoks pada setiap saat, dan yang paling penting adalah rasa takut khususnya penjelasan yang akan menghapus paradoks, karena paradoks bukanlah bentuk sementara dari hubungan antara agama dalam arti yang paling ketat dan orang yang ada tetapi pada dasarnya dikondisikan oleh dia menjadi orang yang ada, sehingga penjelasan yang menghilangkan paradoks juga secara luar biasa mentransformasikan orang yang ada ke dalam sesuatu yang fantastik yang bukan milik waktu atau keabadian, tetapi sesuatu seperti itu bukanlah manusia.

Kierkegaard bukan orang pertama yang mempertimbangkan paradoks. Ungkapan Latin yang dikaitkan dengan Tertullian (160? -230?) Adalah Credo quia absurdum est , "Saya percaya karena itu tidak masuk akal". Anselmus (1033-1109) berkata Credo ut intelligence , "Saya percaya sehingga saya bisa mengerti".

Secara keseluruhan apa artinya menjelaskan sesuatu? Apakah menjelaskan maksud untuk menunjukkan  sesuatu yang tidak jelas bukanlah ini tetapi sesuatu yang lain? Itu akan menjadi penjelasan yang aneh. Saya harus berpikir  dengan penjelasan itu akan menjadi jelas  sesuatu yang dimaksud adalah sesuatu yang pasti, sehingga penjelasannya tidak akan menghilangkan hal yang dipertanyakan tetapi ketidakjelasan. 

Kalau tidak, penjelasannya adalah sesuatu selain penjelasan; itu adalah koreksi. Penjelasan tentang paradoks memperjelas apa paradoks itu dan menghilangkan ketidakjelasan itu; koreksi menghilangkan paradoks dan menjelaskan  tidak ada paradoks. Tetapi yang terakhir ini tentu saja bukan penjelasan tentang paradoks melainkan penjelasan  tidak ada paradoks. 

Tetapi jika paradoks muncul dari penyatuan manusia abadi dan individu yang ada, apakah penjelasannya, dalam menghilangkan paradoks, kemudian juga menghilangkan yang ada dari orang yang ada? ... Konsekuensinya, penjelasan paradoks absolut yang menyatakan tidak ada paradoks kecuali pada tingkat tertentu, dengan kata lain,  hanya ada paradoks relatif, adalah penjelasan bukan untuk individu yang sudah ada tetapi untuk yang linglung.

Karena kebenaran hakiki jauh di luar pemahaman kita sejauh kita tidak dapat mendekatinya secara objektif, kebenaran itu tampak bagi kita dalam bentuk paradoks. Paradoks adalah ketegangan antara setidaknya dua titik fokus. Dalam hal paradoks keagamaan, kita dapat merujuk pada doktrin Kristen tentang Yesus sebagai sepenuhnya ilahi dan sepenuhnya manusia. Tidak ada yang bisa memahami bagaimana hal itu bisa terjadi. Namun, itu bukan kontradiksi yang datar. 

Suatu kontradiksi logis mengemukakan dua premis yang saling eksklusif, seperti "Yakobus adalah laki-laki dan bukan laki-laki", di mana kata "manusia" berarti hal yang sama di kedua sisi pernyataan. Poin ini sering disalahpahami. Kierkegaard tidak akan membuat kita percaya, atau berhubungan dengan, yang mustahil atau yang kontradiktif, melainkan paradoksal, absurd, tidak bisa dipahami. 

Lebih jauh, setiap upaya untuk menghilangkan paradoksal adalah upaya untuk merealisasikan apa yang tidak dapat kita ketahui secara obyektif, karena kita sedang dalam proses menjadi, atau, untuk mengabaikan peran iman sebagai kekonyolan. Ini menyiratkan  kita dapat memahami hal-hal sedemikian rupa sehingga dapat mengabaikan sesuatu secara absolut. 

Ini mengasumsikan  kita tinggal di luar sistem (atau alam semesta), seolah-olah dari sudut pandang objektif. Bagi kami, yang sedang dalam proses menjadi, beberapa kebenaran dianggap sebagai paradoks yang tidak bisa ditembus. Berpikir dan menjadi terlalu jauh satu sama lain bagi kita untuk melihatnya sebagai hal lain. Kierkegaard membahas pelanggaran sebagai hasil menghadapi paradoks Kekristenan.

Bab Dua berjudul "Kebenaran Subyektif, Kedalaman; Kebenaran Adalah Subjektivitas", Kutipan dimulai dari awal bab. 

Apakah kebenaran didefinisikan secara lebih empiris sebagai persetujuan berpikir dengan keberadaan atau lebih idealis sebagai persetujuan dengan pemikiran, poin dalam setiap kasus adalah untuk memberikan perhatian yang cermat pada apa yang dipahami dengan menjadi dan juga untuk memperhatikan apakah manusia yang mengetahui roh mungkin tidak terpancing keluar ke dalam waktu yang tidak terbatas dan secara fantastis menjadi seperti tidak ada manusia yang pernah ada atau dapat menjadi, sebuah hantu yang dengannya individu sibuk sendiri pada kesempatan, namun tanpa pernah membuatnya secara eksplisit untuk dirinya sendiri melalui sarana dialektika tengah istilah bagaimana dia keluar ke dunia yang fantastis ini ....

Jika, dalam dua definisi yang diberikan, makhluk dipahami sebagai makhluk empiris, maka kebenaran itu sendiri ditransformasikan menjadi desideratum [sesuatu yang diinginkan] dan segala sesuatu ditempatkan dalam proses menjadi, karena objek empiris belum selesai, dan roh yang mengetahui yang ada itu sendiri dalam proses menjadi. Kebenaran ini adalah perkiraan yang permulaannya tidak dapat ditetapkan secara absolut, karena tidak ada kesimpulan yang memiliki kekuatan retroaktif. Di sisi lain, setiap permulaan, ketika dibuat (jika tidak kesewenang-wenangan dengan tidak menyadari hal ini), tidak terjadi berdasarkan pemikiran immanental tetapi dibuat berdasarkan resolusi, pada dasarnya berdasarkan iman.

Jika kita dapat mendekati sesuatu dan mengetahuinya sebagaimana adanya, maka pemikiran akan diidentifikasikan dengan keberadaan, yaitu, konsepsi kita akan sesuai dengan hal aktual yang telah kita bayangkan. Kierkegaard mengatakan ketika mengatakan pikiran sesuai dengan hal yang dibayangkan, namun tetap tidak menyadari mediasi yang diperlukan untuk mengetahui objek, atau lebih ideal lagi, ketika kita mengidentifikasi pemikiran dengan keberadaan, kita kemudian menipu diri kita sendiri. "Istilah tengah dialektis", jika ada, diabaikan begitu saja dalam konstruksi kognitif semacam itu. 

Selain itu, karena objek pengetahuan tidak lengkap dalam dirinya sendiri, yaitu, ia belum melewati fase berhenti calon dan dengan demikian masih dalam proses menjadi, dan, karena kita juga sedang dalam proses menjadi, bagaimana kita bisa memperkirakan pengetahuan yang akurat tentang hal itu? Apa yang menjadi faktor penengah untuk menyelesaikan tugas ini? Kierkegaard menyimpulkan  ketika kita mengklaim memiliki pengetahuan tentang suatu hal, kita melakukannya hanya melalui tindakan iman.

Maka, istilah "makhluk" dalam definisi-definisi itu harus dipahami secara lebih abstrak sebagai tafsiran abstrak atau prototipe abstrak tentang apa yang ada di dalam konkret adalah sebagai makhluk empiris. Jika dipahami dengan cara ini, tidak ada yang menghalangi cara mendefinisikan kebenaran secara abstrak sebagai sesuatu yang selesai, karena, dilihat secara abstrak, kesepakatan antara berpikir dan menjadi selalu selesai, karena awal dari proses menjadi terletak tepat di dalam konkresi. abstraksi itu secara abstrak mengabaikan. 

Tetapi jika dipahami dengan cara ini, rumusnya adalah tautologi; yaitu, memikirkan dan menandakan satu dan sama .... Untuk roh yang ada qua roh yang ada, pertanyaan tentang kebenaran tetap ada, karena jawaban abstrak hanya untuk abstrak yang mana roh yang ada menjadi dengan mengabstraksikan dari dirinya sendiri qua yang ada, yang hanya bisa ia lakukan sesaat. 

Untuk refleksi obyektif, kebenaran menjadi sesuatu yang obyektif, objek, dan intinya adalah mengabaikan subjek. Untuk refleksi subyektif, kebenaran menjadi apropriasi, keinsafan, subjektivitas, dan intinya adalah untuk membenamkan diri, eksis, dalam subjektivitas. Dari bantuan apa itu menjelaskan bagaimana kebenaran kekal harus dipahami secara kekal ketika orang yang menggunakan Penjelasan dicegah dari memahaminya dengan cara ini karena dia ada dan hanya fantast jika dia menganggap dirinya sebagai sub specie aeterni [dengan penampilan lahiriah yang kekal;

Karena orang yang ada saat ini mendekati sesuatu melakukan hal itu sebagai seseorang yang sedang dalam proses menjadi, dan karena objek yang didekati dalam keadaan menjadi  karena belum berhenti menjadi  tidak mungkin ada pengetahuan lengkap suatu hal. Jika ada, seseorang harus mengidentifikasi dirinya dengan objek, yang Kierkegaard akan tolak sebagai panteisme, atau berpikir dan menjadi akan diidentifikasi. Karena itu, semua penjelasan tentang kognisi yang mengakui pengetahuan obyektif tentang suatu hal sebenarnya, demikian kata Kierkegaard, terlibat dalam tautologi: Mereka mengidentifikasi tindakan berpikir dengan keberadaan, karena tidak ada mediasi.

Cara refleksi objektif mengubah individu subyektif menjadi sesuatu yang kebetulan dan dengan demikian mengubah keberadaan menjadi sesuatu yang acuh tak acuh, menghilang. Cara menuju kebenaran obyektif menjauh dari subjek, dan sementara subjek dan subjektivitas menjadi acuh tak acuh, kebenaran juga menjadi acuh tak acuh, dan itulah validitas objektifnya, karena kepentingan, seperti halnya keputusan, adalah subjektivitas. Cara refleksi obyektif sekarang mengarah pada pemikiran abstrak, ke matematika, ke pengetahuan sejarah dari berbagai jenis, dan selalu mengarah menjauh dari individu subyektif, yang keberadaannya atau tidak ada menjadi, dari sudut pandang objektif, semuanya benar-benar berbeda, acuh tak acuh.

Subjektivitas, seperti yang telah kita lihat, dipandang sebagai satu-satunya kebenaran yang dapat kita dapatkan sebagai manusia sehubungan dengan paradoks, agama. Subjektivitas bukan hanya tujuannya, tetapi metode.

Untuk memperjelas perbedaan refleksi obyektif dan subyektif, sekarang saya akan menggambarkan refleksi subyektif dalam pencariannya kembali dan ke dalam ke dalam batin. Pada puncaknya, keinsafan dalam subjek yang ada adalah hasrat; kebenaran sebagai sebuah paradoks sesuai dengan hasrat, dan  kebenaran menjadi sebuah paradoks didasarkan pada hubungannya dengan subjek yang ada. Dengan cara ini, yang satu sesuai dengan yang lain. 

Dalam melupakan  seseorang adalah subjek yang ada, seseorang kehilangan gairah. [dan] subjek yang mengetahui bergeser dari menjadi manusia menjadi sesuatu yang fantastik. Ketika pertanyaan tentang kebenaran ditanyakan secara obyektif, kebenaran tercermin secara objektif sebagai objek yang diketahuinya mengetahui sendiri. 

Apa yang direfleksikan bukanlah hubungan tetapi apa yang ia kaitkan adalah kebenaran, kebenaran. Jika hanya itu yang ia kaitkan dengan dirinya sendiri adalah kebenaran, benar, maka subjeknya ada dalam kebenaran. Ketika pertanyaan tentang kebenaran ditanyakan secara subyektif, hubungan individu tercermin secara subyektif. Jika hanya bagaimana hubungan ini dalam kebenaran, individu itu dalam kebenaran, bahkan jika dia dengan cara ini menghubungkan dirinya dengan ketidakbenaran

Dalam catatan kaki untuk Kierkegaard ini mengatakan, Pembaca akan mencatat  apa yang sedang dibahas di sini adalah kebenaran esensial, atau kebenaran yang pada dasarnya terkait dengan keberadaan, dan  itu adalah khusus untuk mengklarifikasi itu sebagai ke dalam atau sebagai subjektivitas yang ditunjukkan oleh kontras.

Pada awalnya kutipan di atas mungkin tampak tidak masuk akal. Kierkegaard tampaknya mengatakan  percaya pada kebohongan itu baik-baik saja selama kita menggunakan metode subyektif. Memang kebenaran obyektif itu sulit atau tidak mungkin dicapai  bukankah kita peduli pada kebenaran sama sekali? Jawabannya terletak pada ketidakmungkinan memiliki, apalagi berkaitan dengan, kebenaran obyektif tentang agama. 

Karena itu tidak dapat dicapai atau diterapkan, dan karena metode subyektif adalah satu-satunya metode untuk berhubungan dengan kebenaran, maka jika orang subyektif itu mematuhi kebohongan, itu masih lebih baik daripada metode objektif yang harus gagal, karena itu adalah pada dasarnya metode yang tidak efektif. Sebenarnya, Tuhan sendiri bukanlah objek, tetapi subjektif dalam dirinya sendiri.

Orang yang ada sekarang yang memilih cara obyektif sekarang memasuki semua musyawarah yang diperkirakan dimaksudkan untuk memunculkan Tuhan secara obyektif, yang tidak dicapai dalam kekekalan, karena Allah adalah subjek dan karenanya hanya untuk subjektivitas dalam batin.

Untuk mengilustrasikan  maksud dan metode adalah yang terpenting, Kierkegaard membuat perbandingan hipotetis. Jika seseorang yang tinggal di tanah kafir berdoa dengan sungguh-sungguh dan saleh kepada seorang idola, dia akan lebih dekat dengan kebenaran daripada orang yang tinggal di tanah "Kristen" tetapi berdoa dengan tidak benar.

Yang satu berdoa dalam kebenaran kepada Tuhan meskipun dia menyembah berhala; yang lain berdoa dalam ketidakbenaran kepada Allah yang benar dan karena itu dalam kebenaran menyembah berhala. Inilah pentingnya niat yang penuh gairah. Secara objektif penekanannya adalah pada apa yang dikatakan; secara subyektif penekanannya adalah pada bagaimana dikatakan.

Berikut ini adalah definisi kebenaran: Ketidakpastian obyektif, yang dipegang teguh melalui apropriasi dengan batin yang paling bersemangat, adalah kebenaran, kebenaran tertinggi yang ada untuk orang yang ada .

Bab tiga berjudul "Subjektivitas Aktual, Subjektivitas Etis; Pemikir Subjektif". Kierkegaard kembali ke identifikasi pemikiran dan keberadaan, seperti yang disodorkan oleh Kant dan Hegel. Tetapi untuk menjadi individu manusia juga bukan eksistensi-ide murni. Hanya manusia secara umum ada dengan cara ini, yaitu, tidak ada. Keberadaan selalu menjadi yang khusus; abstraknya tidak ada . 

Untuk menyimpulkan dari sini  abstrak tidak memiliki realitas adalah kesalahpahaman .... Filsafat menjelaskan: Berpikir dan menjadi adalah satu ... tetapi berpikir dan menjadi adalah satu dalam kaitannya dengan yang keberadaannya pada dasarnya adalah masalah ketidakpedulian karena itu adalah begitu abstrak sehingga hanya memiliki eksistensi-pikiran. 

Tuhan tidak berpikir, dia menciptakan; Tuhan tidak ada, dia abadi. Manusia berpikir dan ada, dan keberadaan memisahkan pemikiran dan keberadaan, memisahkan mereka satu sama lain secara berurutan. Apa yang dipikirkan? Ia berpikir di mana tidak ada pemikir. Ia mengabaikan segala sesuatu kecuali pikiran, dan dalam mediumnya sendiri hanya pikiran. Keberadaan bukanlah tidak dipikirkan, tetapi dalam keberadaan pikiran berada dalam medium asing. 

Lalu, apa artinya dalam bahasa pemikiran abstrak untuk bertanya tentang aktualitas dalam arti keberadaan ketika abstraksi secara tegas mengabaikannya? Apa pemikiran konkret? Ini adalah pemikiran di mana ada pemikir dan sesuatu yang spesifik (dalam arti kekhususan) yang sedang dipikirkan, di mana keberadaan memberikan pemikir yang ada pemikiran, waktu, dan ruang. 

Alih-alih memiliki tugas memahami beton secara abstrak , sebagaimana pemikiran abstrak miliki, pemikir subyektif memiliki tugas yang berlawanan untuk memahami abstrak secara konkret. Berpikir abstrak berubah dari manusia konkret menjadi manusia pada umumnya; si pemikir subyektif memahami konsep abstrak sebagai manusia konkret, menjadi manusia yang ada secara individu ini .... Memang, apakah manusia yang ada? Umur kita tahu betul betapa sedikitnya itu, tetapi di situlah letak amoralitas spesifik zaman kita. 

Setiap zaman memiliki sendiri; imoralitas zaman kita mungkin bukan nafsu dan kesenangan dan sensualitas, tetapi lebih merupakan penghinaan terhadap manusia secara individu. Seperti halnya di padang pasir individu harus melakukan perjalanan dengan karavan besar karena takut akan perampok dan binatang liar, jadi individu saat ini memiliki kengerian keberadaan karena terkutuk; mereka berani hidup hanya dalam kawanan besar dan bersatu secara massal untuk setidaknya menjadi sesuatu. ... dan setiap manusia yang memiliki hasrat selalu agak menyendiri; hanya para pengendara motor yang tertelan dalam kehidupan sosial.

Kierkegaard membandingkan skeptisme orang Yunani dengan skeptisme filsafat modern. Orang Yunani, yang dicirikan oleh Socrates, mempraktikkan sejenis pemikiran eksistensial ke dalam, terutama karena Socrates ingin tahu apa yang benar, baik dan indah, sehingga ia dapat hidup dalam kaitannya dengan hal-hal yang benar, baik dan indah. 

Skeptisisme modern, dimulai dengan Descartes, tetapi dilambangkan secara khusus oleh Hegel, menerapkan keraguan pada semua usaha kognitif karena berusaha berhubungan dengan Tuhan, kosmos, dan manusia secara objektif. Tetapi Tuhan tidak dapat dihubungkan dengan secara objektif. Menobatkan Allah, menurut Kierkegaard, adalah menyamakan pemikiran dan keberadaan, karena mengasumsikan  proses kognitif dapat menembus keberadaan murni. Inilah sebabnya mengapa Kierkegaard menekankan iman subjektif, dengan penekanannya pada individu.

Kierkegaard kembali ke tema yang dikemukakan dalam Fragmen Filosofis di bab 4, berjudul "Masalah dalam Fragmen : Bagaimana Kebahagiaan Kekal Dibangun dari Pengetahuan Sejarah?" Bagaimana, Kierkegaard bertanya, dapatkah kita, sebagai makhluk yang terbatas pada waktunya, berhubungan dengan Allah yang kekal? Bagaimana kita dapat mengarahkan diri kita pada peristiwa-peristiwa historis, seperti penyaliban dan kebangkitan Kristus? Sebagian jawaban Kierkegaard adalah  Kekristenan bukanlah sebuah doktrin, dan dengan demikian kita tidak mengaitkannya dengan seperangkat sila.

Pengantar yang saya ambil pada diri saya terdiri, dengan memukul mundur, dalam membuatnya sulit untuk menjadi seorang Kristen dan memahami agama Kristen bukan sebagai sebuah doktrin tetapi sebagai suatu eksistensi-kontradiksi dan eksistensi-komunikasi.

Agama A dicirikan oleh hubungan pasif dengan yang ilahi, dengan penderitaan yang menyertainya dan rasa bersalah. Tetapi ia dibedakan dari agama B, atau agama transenden, di mana ikatan yang mengikat individu dengan yang ilahi masih, terlepas dari semua ketegangan, pada dasarnya utuh .... 

Ciri khas agama transenden dapat secara singkat dinyatakan. Itu terdiri dalam transformasi atau modifikasi rasa bersalah menjadi rasa dosa, di mana semua kesinambungan terputus antara diri yang sebenarnya dan diri yang ideal, diri yang sementara dan yang abadi. 

Kepribadian disangkal, dan dengan demikian dibebaskan dari hukum Allah, karena tidak dapat memenuhi tuntutannya. Tidak ada titik kontak mendasar yang tersisa antara individu dan yang ilahi; manusia menjadi sangat berbeda dari Tuhan (A Short Life of Kierkegaard).

Kierkegaard kemudian memfokuskan kembali pada bagaimana agama berhubungan dengan tahap-tahap lainnya. Jika dalam dirinya individu itu tidak dialektik dan memiliki dialektika di luar dirinya, maka kita memiliki interpretasi estetika . Jika individu dialihkan secara dialektik ke dalam penegasan diri sedemikian rupa sehingga fondasi pamungkas tidak dengan sendirinya menjadi dialektis, karena diri yang mendasarinya digunakan untuk mengatasi dan menegaskan diri, maka kita memiliki interpretasi etis . 

Jika individu didefinisikan sebagai dialektis berbalik ke dalam diri-pemusnahan di hadapan Allah, maka kita memiliki religiusitas A. Jika individu itu paradoks-dialektik, setiap sisa imanensi asli dimusnahkan, dan semua koneksi terputus, dan individu terletak di ujung keberadaan, maka kita memiliki paradoks-religius.

Kierkegaard berpendapat  religiusitas sejati didasarkan pada batin dan tidak dapat dipahami. Mendekati Kekristenan sebagai sebuah doktrin, sehingga membuatnya dapat dipahami, memaksanya kembali ke etika. Tetapi karena pekerjaan Kristus adalah pekerjaan kekal yang dilakukan dalam sejarah, dan kita, yang ada pada waktunya, harus mendekati yang kekal dalam waktu, kita dihadapkan dengan keselamatan keselamatan kita yang tidak dapat dipahami. Ini adalah paradoksal, absurd. Secara absurd, Kierkegaard tidak berarti bodoh, tetapi tidak dapat dipahami, karena itu tidak dapat diselesaikan dengan pikiran belaka.

Konsekuensinya, orang Kristen yang beriman memiliki dan menggunakan pemahamannya, menghormati manusia secara universal, tidak menjelaskan  seseorang tidak menjadi orang Kristen karena kurangnya pemahaman, tetapi percaya  agama Kristen menentang pemahaman dan di sini menggunakan pemahaman itu  untuk memastikan  ia percaya terhadap pemahaman. 

Karena itu ia tidak dapat mempercayai omong kosong terhadap pemahaman, yang mungkin ditakuti, karena pemahaman itu akan dengan tajam memahami  itu omong kosong dan menghalangi dia untuk memercayainya, tetapi ia menggunakan pemahaman itu begitu banyak sehingga melalui pemahaman itu ia menjadi sadar akan ketidakmampuan memahami, dan sekarang , percaya, ia menghubungkan dirinya dengan hal itu dengan pemahaman.

Lompatan ini diperlukan karena dua alasan utama: Pertama, semua spekulasi hanya merupakan "perkiraan", dan kedua, fakta objektif tidak melakukan apa-apa bagi kita sampai kita secara subyektif menerimanya. Seorang ateis, misalnya, sama sekali menyangkal keberadaan Tuhan. Menurutnya, Tuhan tidak memiliki keberadaan nyata, dan karenanya tidak dapat memiliki keberadaan nyata bagi siapa pun jika ia tidak ada.

Jika seseorang membatasi dirinya pada spekulasi, yang hanya berhubungan dengan Tuhan secara objektif, ia tidak memiliki hubungan dengan Tuhan. Baginya sebagai individu Tuhan mungkin juga tidak ada, meskipun sebenarnya dia ada. Karena itu, tanpa subjektivitas, teis dan ateis memiliki hubungan yang sama dengan Tuhan.

Dalam kesimpulannya, Kierkegaard memulai dengan memberi tahu kami lagi  ia bermaksud mempersulit menjadi seorang Kristen. Kemudian ia rupanya memasukkan catatan otobiografi tentang membesarkan anak-anak ke dalam agama Kristen. Namun, jika seorang anak tidak diizinkan, sebagaimana mestinya, bermain dengan polos dengan yang paling suci, jika dalam keberadaannya ia secara ketat dipaksa ke kualifikasi Kristen yang tegas, anak seperti itu akan sangat menderita.

Ayah pietistik Kierkegaard sangat mengesankan dia, ketika dia muda, penderitaan Kristus. Morbiditas ayah diwariskan oleh putranya. Butuh bertahun-tahun bagi Kierkegaard untuk mulai keluar dari kemurungan ketakutannya. Kemudian Kierkegaard kembali memberi kita definisi tentang iman. Iman adalah ketidakpastian obyektif dengan tolakan yang absurd, yang dipegang teguh dalam hasrat keinsafan, yang merupakan hubungan keinsafan yang diintensifkan ke tingkat tertinggi. Iman tidak boleh dipenuhi dengan ketidakmampuan untuk dipahami, karena sangat terkait dengan atau tolakan dari yang tidak dapat dipahami, yang absurd, adalah ungkapan untuk hasrat iman.

Pembaca tidak boleh lengah  seluruh pekerjaan ini menggunakan nama samaran. Johannes Climacus memberi tahu kita dalam lampiran pada kesimpulan, "Suatu Pemahaman dengan Pembaca,"  dia tidak religius, tetapi seorang humoris. Dia berada di antara tahap etis dan agama. Bertahun-tahun kemudian, ketika Kierkegaard mulai menulis karya-karya Kristen langsung, ia dua kali menggunakan nama samaran Anti-Climacus untuk mewakili orang Kristen yang ideal, supaya ia tidak dianggap sebagai orang Kristen yang ideal. 

Namun dia menggunakan namanya sendiri sebagai editor untuk bertanggung jawab atas karya-karya itu, seperti yang dia lakukan di sini. Dia memberitahu kita untuk mengabaikan pekerjaan ini, seperti halnya Fragmen Filsafatdiabaikan oleh masyarakat umum dan pengulas. Ini mengarah ke bagian terakhir, di mana Kierkegaard menceritakan seluruh rencana kepenulisannya, mengidentifikasi nama samarannya.