Untuk beberapa hal, pengamatan Clapham adalah dasarnya benar, tetapi berdasarkan tempat yang salah. Sisi positif dari pandangannya adalah bahwa berbagai ideologi dari generasi pertama pemimpin Afrika yang merespon kolonialisme dalam arti bahwa mereka mampu menganalisis situasi kolonial dan berusaha di berbagai teori mereka untuk mengemukakan teori alternatif yang relevan dengan sosial dan realitas budaya masyarakat mereka. Memang benar bahwa ideologi yang berbeda yang diucapkan didasarkan pada situasi khusus dari negara yang berbeda yang membentuk ruang Afrika.
Namun, model reaktif dari teori politik dan filsafat tidak khas bagi benua Afrika; melainkan fitur teori politik dan filsafat politik pada umumnya. Misalnya, filsafat politik kontraktarian dikemukakan oleh Hobbes, Locke dan Rousseau adalah reaksi terhadap pandangan abad pertengahan otoritas ilahi. Selain itu, biaya dari inkoherensi dan inkonsistensi hampir tidak dapat dipertahankan; karena pada satu tradisi filsafat politik, tujuannya adalah untuk mengatur cita-cita atau standar yang akan ditiru para politisi dalam prakteknya. Namun, apa yang sebenarnya terjadi dalam praktek sering berbeda dengan apa yang mengatur filsafat politik. Kesimpulan dari analisis ini adalah bahwa teori Afrika dan praktisi politik sedang berusaha untuk bergulat dengan situasi tertentu dan spesifik di negara mereka, terutama selama era pasca-kolonial; dan gangguang berkurang, dengan alasan yang diterima menyangkut cita-cita filosofis atas koherensi dan konsistensi.
Salah satu wawasan bermanfaat yang dapat diperoleh dari kritik Clapham ini berkaitan dengan pandangannya bahwa ideologiyang dikemukakan oleh para pemimpin Afrika dimaksudkan untuk melakukan tugas tertentu/fungsi tertentu. Sehubungan dengan posisi ini, telah dicatat oleh para sarjana pemikiransosial dan politik Afrika yang dengan cara ideologi ini, para pemimpin Afrika ingin membawa bangsa mereka kearus utama acara diarena global, yang menggambarkan model modernitas pembangunan. Dalam melakukan ini, mereka membawa ideologi yang akan memotivasi masyarakat yang majemuk untuk bersama-sama dan membuatpolitik nasional. Untuk memenuh itujuan ini, mereka harus menggunakan cara-cara pragmatis, posisi yang tidak menaruh banyak keuntungan atas koherensi dan konsistensi tetapi pada kemampuan kerja praktis ideologi tersebut. Situasi ini bisa dilihat dalamtulisan Hunt(1982) tentang kesadaran Nkrumah dimana ia menuduhnya mendukung ideologi dengan"teori materialisdan praktek idealis".
Â
Sosialisme Afrika: Ideologi Pengembangan benua Afrika
Kebutuhan untuk lolos dari ideologi kapitalis yang dianut oleh kekuatan kolonial di benua Afrika adalah ide utama yang terikat generasi pertama pemimpin Afrika. Sebuah alternatif ideologi sosialis telahmereka anut.
Namun, ada varietas dalam interpretasi apa yang merupakan "sosialisme Afrika". Menurut Sprinzak (1973: 629) tesis tentang sosialisme Afrika adalah bahwa masyarakat desa secara tradisional komunal, dan bahwa akibatnya pengenalan rezim sosialis di negara-negara Afrika yang baru didirikan mungkin tidak menimbulkan kesulitan besar.
Kernel sosialisme Afrika berkaitan dengan fakta bahwa masyarakat tradisional Afrika yang sosialis secara alami dan oleh karena itu tidak perlu memboroskan energi untuk memperdebatkan ideologi sosialis sebagai ideologi yang cocok untuk benua Afrika. Fitur penting dari sosialisme ini meliputi: kesetaraan di antara bangsa-bangsa, ide berbagi, yang meliputi beban dan hak istimewa, kepemilikan masyarakat atas tanah dan identifikasi individu dengan masyarakat. Dengan demikian, Senghor (1959) salah satu pemimpin Afrika generasi pertama menyatakan bahwa "Kita harus belajar bahwa kita sudah menyadari sosialisme sebelum kedatangan orang-orang Eropa" (1959: 49)
Namun, beberapa komentator(Kopytoff 1964:Clapham1970) telah mengamati bahwa interpretasi' sosialis' tidak sebangun dengan apa yang secara empiris ditemukan/diamati dalam kenyataan. Menurut komentator tersebut, fakta di lapangan digambarkan bahwa masyarakat Afrikayang beragam dalam beberapa cara mereka tidak dapat diidentifikasi dengan hanya satu ideologi. Selanjutnya, pengamatan mengungkapkan bahwa ada fitur individualisme, yang merupakan fitur utama dari etos kapitalis, yang terdapatdi antara beberapa orang Afrika.
Posisi tersebut sejauh ini tidak aneh bagi sarjana kontemporer pemikiran sosial dan politik Afrika. Dengan demikian, Taiwo(1985) danHountondji(1996) antara lain telah membantah tesis terpadu kekhasan budaya Afrika atas dasar empiris. Pandangan mereka adalah bahwa hal itu dapat diamati bahwa orang Afrika begitu beragam seperti keyakinan mereka, norma-normadan praktek dan oleh karena itu tidak tepat untuk mengklaim bahwa ada satu masyarakat yang disebut realitas Afrika dan satu realitas, yang disebut realitas Afrika.
Respon terhadap dua posisi ini wajar mengambil bentuk apa yang beberapa sarjana pemikiran sosial dan politik Afrika sebut sebagai tesis sosialis (Sprinzak 1973; Kronenfeld 1975) Menurut tesis ini, klaim bahwa masyarakat Afrika sosialis secara alami bukanlah tesis ilmiah dan karena itu tidak dapat dipalsukan dengan cara fakta empiris. Sebaliknya, tesis lebih dari komitmen ideologis yang seharusnya memotivasi tindakan politik. Oleh karena itu keyakinan sarjana ini bahwa pandangan anti-homogen tentang Afrika dan masyarakatnya telah gagal karena didasarkan pada dua model yang berbeda, yakni ilmu pengetahuan dan ideologi. Ini adalah saran dari kedua sarjana bahwa tesis sosialis harus dipahami sebagai perbedaan penting teoritis dan filosofis. Dengan demikian, Sprinzak menyarankan bahwa tesis komunal harus dipahami sebagai tipe penjelasan yang ideal dalam arti pengelompokan bersama sekelompok sifat yang membedakan masyarakat tradisional Afrika dari cara hidup modern Barat. Dia juga lebih lanjut untuk menunjukkan bahwa ideologi Afrika tidak mempertahankan bahwa masyarakat Afrika homogen. Klaim mereka adalah bahwa fitur dominan dari kehidupan sosial sebelum munculnya orang Eropa adalah kelompok kekerabatan dengan interaksi sosial khusus. Tapi lebih dari ini, itu merupakan pandangan Sprinzak dan Kronenfeld bahwa tesis komunal yang menyarankan bahwa ada perbedaan penting antara masyarakat tradisional dan modern dalam hal pemikiran sosial dan pengetahuan mereka. Pemikiran sosial masyarakat modern didasarkan pada individualisme sementara dalam masyarakat tradisional merupakan cara berpikir komunal yang menikmati kebanggaan tempat.