Pierre Bayle tentang Atheis

Pierre Bayle (lahir 18 November 1647, Carla-le-Comte, Fr. meninggal 28 Desember 1706, Rotterdam) adalah seorang filsuf yang Dictionnaire historique et critique (1697; "Historical and Critical Dictionary") dikutuk habis-habisan oleh Gereja Reformasi Prancis di Rotterdam dan gereja Katolik Roma Prancis karena banyaknya anotasi yang sengaja dirancang untuk menghancurkan kepercayaan Kristen ortodoks.

Bayle adalah putra seorang pendeta Calvinis dan sempat memeluk Katolik Roma pada tahun 1669. Ia bertindak sebagai tutor, kemudian mengajar filsafat (1675/1681) di Akademi Protestan Sedan. Setelah pindah ke Rotterdam pada tahun 1681 untuk mengajar filsafat dan sejarah, ia menerbitkan (1682) refleksi anonimnya tentang komet tahun 1680, mencemooh takhayul bahwa komet menandakan bencana . Ia juga mempertanyakan banyak tradisi Kristen, sehingga menimbulkan kemarahan rekan Calvinisnya, Pierre Jurieu. Permohonan Bayle untuk toleransi beragama (bahkan bagi ateis) akhirnya meyakinkan Jurieu bahwa Bayle adalah seorang ateis yang menyamar. Keretakan antara keduanya selesai ketika Bayle menganjurkan sikap perdamaian terhadap pemerintahan Louis XIV yang anti-Calvinis; pada tahun 1693 Bayle dicabut jabatan profesornya di Rotterdam.

Setelah itu, Bayle mengabdikan dirinya pada Kamusnya yang terkenal , yang seolah-olah merupakan pelengkap kamus Louis Moreri tetapi sebenarnya merupakan karya yang sangat orisinal. Dalam karya ensiklopedis ini, artikel-artikel itu sendiri---tentang agama , filsafat, dan sejarah tidak lebih dari sekadar eksposisi ringkasan. Sebagian besar Kamus terdiri dari kutipan, anekdot , komentar, dan penjelasan ilmiah yang dengan cerdik membatalkan ortodoksi apa pun yang terkandung dalam artikel tersebut. Keberatan yang keras disuarakan, terutama terhadap artikel "Daud", terhadap bias yang mendukung skeptisisme Pyrrhonistic (radikal), ateisme, dan epicureanisme, dan terhadap penggunaan Kitab Suci untuk memperkenalkan hal-hal yang tidak senonoh. Metode kritik subversif yang miring ini diadopsi oleh para ensiklopedi abad ke-18.

Bayle yakin penalaran filosofis mengarah pada skeptisisme universal , tetapi alam memaksa manusia untuk menerima keyakinan buta, sebuah pandangan yang sangat populer di awal abad ke-18. Tahun-tahun terakhir Bayle diganggu oleh tuduhan bahwa dia berkonspirasi dengan Perancis untuk memisahkan Belanda dari aliansi Anglo-Austria mereka. Namun, atas kematiannya, musuh dan teman sama-sama menyesali meninggalnya seorang intelektual besar;

Melalui analisis paradoks terkenal, yaitu tentang ateis yang berbudi luhur dalam Pierre Bayle (1647/1706), bermaksud menunjukkan bagaimana dan mengapa ateis telah lama mewujudkan sosok orang jahat. Bagaimana orang ateis dapat masuk ke dalam sejarah intelektual kejahatan dan tepatnya tokoh-tokoh orang jahat; Kritik terhadap prasangka kaum ateis yang kejam telah menyebabkan mutasi konseptual pada sejarah ganda: di satu sisi ateisme dan non-agama, di sisi lain imoralitas dan kejahatan.

Pierre Bayle adalah orang yang mengkritik prasangka ini. Dalam Berbagai Pemikiran di Komet tahun 1682, ketika dia menanggapi keberatan pertama, Bayle menimbulkan skandal dengan berani mengangkat paradoks seorang ateis yang berbudi luhur, dan akibat wajarnya: kemungkinan adanya masyarakat yang dapat bertahan secara sempurna. Seorang atheis yang berbudi luhur tidak hanya bertentangan dengan pendapat umum, tetapi di atas semua itu ia tampak seperti monster atau khayalan belaka. 

Bayle tidak akan pernah berhenti membenarkan paradoksnya, sambil menolak tuduhan ateisme yang kini ia curigai di mata orang-orang sezamannya dan komentator tertentu atas pemikirannya. Prasangka kaum ateis yang kejam tidak terbatas pada julukan ini saja, namun menggunakan seluruh bidang leksikal imoralitas yang mencakup istilah bajingan, yaitu penjahat sebagai kata sifat dan substantif. Oleh karena itu, paradoks Bayle sepenuhnya merupakan bagian dari sejarah intelektual kejahatan.

Tapi apa yang dimaksud dengan penjahat dan kejahatan di abad ke-17; Sejak kamus abad pertengahan dan sebagian besar waktu masih menggunakan ejaan lama meschant dalam kamus modern, gagasan tersebut terombang-ambing di antara dua makna utama, berdasarkan pemahaman etimologis. kontroversi antara mala cadens (mal chu, jatuh parah, malang dan sial) dan mekanikus (mesin, mekanisme): yang satu membangkitkan sifat buruk, tidak sempurna, cacat dari suatu hal sementara yang lain tidak hanya menunjukkan fakta hal itu bertentangan dengan akal, moral, hukum, kejujuran, keadilan, tetapi memiliki kecenderungan jahat, mudah bertindak buruk. 

Namun lambat laun sejak era modern dan sekitar abad ke-16, rasa kecenderungan untuk berbuat jahat semakin mendominasi. Akhirnya, dalam jaringan konseptual yang sama istilah kejahatan, keburukan, kejahatan dan kedengkian didefinisikan, kurang lebih satu sama lain. Demikian pula, Bayle berbeda-beda dalam semua istilah ini, tetapi dia sering kali lebih menyukai istilah penjahat. Dalam hal ini, prasangka ateis yang kejam berpendapat kecenderungan jahat melekat dalam ateisme. Selain itu, dalam hierarki Kristen mengenai makhluk jahat, iblis menduduki takhta, kemudian di tempat kedua adalah ateis yang, pada tingkat manusia, merupakan sosok jahat yang bersifat arketipik dan hiperbolik.

Paradoks ateis yang berbudi luhur sering kali dilihat hanya dari sudut pandang kontribusinya terhadap sejarah intelektual ateisme dan non-agama. Prasangka orang ateis yang kejam pertama-tama dipandang sebagai prasangka terhadap orang ateis. Namun, mau tidak mau, hal ini merupakan prasangka mengenai imoralitas dan apa yang termasuk kejahatan. Bagaimana orang ateis dapat masuk ke dalam sejarah intelektual kejahatan dan tepatnya tokoh-tokoh orang jahat; Kritik terhadap prasangka ateis yang kejam telah menyebabkan mutasi konseptual pada sejarah ganda ateisme dan ketidakberagamaan di satu sisi, dan amoralitas dan kejahatan di sisi lain. 

Memang, setelah literatur sekunder, kita akan menganalisis skema Bayle: Manusia tidak bertindak sesuai dengan prinsip-prinsipnya, yang dengannya ia bermaksud untuk memobilisasi kembali masalah acrasia dan menerapkannya secara strategis pada kasus tertentu. orang atheis. Antropologi nafsu, bagaimanapun, bukanlah kata terakhir Bayle, karena akrasia tidak hanya memberikan kesaksian tentang fakta semua manusia, apa pun prinsip agama atau ketidakpercayaannya, pada kenyataannya tergerak oleh nafsu mereka., tapi kadang-kadang ateis kurang lebih tidak bermoral dibandingkan orang beriman dan hal ini pada akhirnya memungkinkan untuk membayangkan masyarakat atheis sebagai sebuah tandingan ideal terhadap masyarakat teologis-politik yang masih berlaku di Barat Kristen modern. Inilah sisi sebaliknya dari paradoks yang kekuatan subversinya akan kami coba jelaskan

Prasangka orang atheis yang kejam ini didasarkan pada argumen tidak ada yang bisa menghentikan orang atheis melakukan kejahatan jika ia mendapat manfaat dari situasi impunitas di antara manusia, sementara orang beriman setidaknya tetap terkekang oleh rasa takut akan Tuhan. Karena dia tidak percaya akan keberadaan Tuhan, maka orang ateis tidak perlu takut atau berharap padanya, baik neraka maupun surga. Jika ia yakin tidak akan dihukum oleh manusia atau dewa mana pun, mengapa ia harus menahan diri untuk tidak melakukan perbuatan buruk; Oleh karena itu, kecenderungan untuk melakukan kejahatan akan melekat pada diri seorang ateis.

Dalam Berbagai Pemikiran tentang Komet, Bayle menunjukkan argumen tersebut memiliki tiga pengandaian: Tuhan itu takdir, manusia adalah makhluk yang berakal dan sedang mencari kebahagiaan. Oleh karena itu, kepercayaan pada pemeliharaan yang adil, dan bukan hanya pada keberadaan ketuhanan, merupakan hal yang sangat penting untuk mendukung eudaemonisme moral dan soteriologis yang menjadikan kebahagiaan sebagai imbalan atas praktik kebajikan, dan kesengsaraan sebagai hukuman atas perbuatan baik. keburukan. 

Dengan bersikap masuk akal, manusia memperhitungkan lebih baik meninggalkan kenikmatan jasmani yang hanya memberikan kenikmatan terbatas dan sementara di dunia ini demi kebahagiaan surga yang tak terhingga dan kekal. Di sisi lain, mereka yang tidak mempercayainya akan cenderung pada konsepsi kebahagiaan hedonistik yang mana tujuan pemuasan hasrat duniawi menghalalkan segala cara, termasuk cara yang tidak bermoral dan ilegal, ketika impunitas terjamin. Akibatnya, ukuran kesenangan dan kebahagiaan menjadi terbalik dan kini tindakan buruk menjadi hal yang masuk akal untuk dilakukan oleh seorang ateis yang mendapat manfaat dari impunitas.

Namun, kebalikannya adalah ateis menimbulkan ketidakpercayaan yang mendalam, dianggap sebagai calon penjahat dan selamanya dicurigai menyembunyikan kejahatannya. Bisa dikatakan, orang atheis tidak mempunyai hak atas asas praduga tak bersalah: tidak ada kejahatan yang tidak kita harapkan darinya sejauh fakta baginya, bertindak buruk adalah masalah koherensi rasionalitas praktis. Agar tidak bisa menerima semua pertimbangan ini, dia pastilah bajingan terbesar dan paling tidak bisa diperbaiki di alam semesta; (di tempat yang sama). Inilah sebabnya mengapa atheis adalah sosok orang jahat yang arketipik dan hiperbolik.

Prasangka mendapatkan kekuatannya dari validitas logisnya. Namun bagaimana dengan ateis pada kenyataannya; Strategi argumentatif Bayle adalah menempatkan dirinya dalam pengalaman: ada ateis yang berbudi luhur dan orang beriman yang kejam. Oleh karena itu, pengalaman membuktikan ini adalah prasangka yang salah.

Dalam kasus pertama, Bayle mengambil contoh para filsuf yang dituduh ateisme (Epicurus dan Spinoza) dan para martir ateis (Vanini dan Mahomet Effendi). Sejak masanya di abad ke-17, Epicurus dituduh ateisme dan amoralitas, sementara fisika atomistik dan anti-providentialisnya tidak menghalanginya untuk menegaskan keberadaan para dewa dan kesenangan tentu saja merupakan pusat dari kemurtadannya. etika, tetapi dalam kerangka yang tepat dari asketisme keinginan (seni. Epicurus). Demikian pula, terutama karena ontologi substansi dan mode serta kritiknya terhadap finalisme, Spinoza merupakan perwujudan ateis modern yang sempurna sampai-sampai sering kali namanya diberi kata sifat Spinozist sebagai sinonim dengan ateis. 

 Bayle menilai Spinoza adalah ateis terhebat yang pernah ada, tetapi kehidupannya yang menyendiri dan pertapa membuktikan ia mendukung moral yang tidak tercela (Spinoza). Bayle di sini menarik argumen ateis sejati biasanya bukan orang yang sangat menggairahkan. Orang-orang atheis hanya tertarik pada ilmu pengetahuan, sementara orang-orang beriman yang taat punya banyak waktu untuk menghibur diri dengan tenggelam dalam keburukan dan pesta pora.

Dalam gaung Pascalian, Bayle melakukan pembalasan argumentatif: ateisme lebih baik dalam melindungi amoralitas daripada agama, namun hal ini memiliki ironi kritis terhadap para ateis ini yang mengaku sebagai intelektual yang meragukan segala sesuatu, yang bangga dengan keraguan mereka. dengan alasan, bahkan bermimpi tentang suatu bentuk geometris sambil makan. Para ateis ini berada di bawah pengaruh temperamen dan hasrat mereka terhadap pengetahuan, sambil memenuhi kesombongan elitis mereka sebagai intelektual murni.

Mengenai para martir ateis, Bayle menjelaskan pengorbanan hidup mereka dengan gagasan kejujuran tertentu. Apa yang akan dilakukan oleh seorang ateis kejam di bawah ancaman hukuman mati; Misalnya saja, Vanini dan Mahomet Effendi bisa saja berbohong dan mengakui kesalahan mereka di depan umum hanya merupakan tindakan munafik. Dengan bertahan sampai akhir, mereka tetap setia pada apa yang diperintahkan oleh hati nurani mereka dan karena itu bertindak sebagaimana seharusnya dilakukan oleh orang jujur. Dalam Respon to the Questions of a Province, Bayle menanggapi Jacques Bernard seorang ateis dapat memiliki hati nurani tanpa menjadi monster, atau lebih tepatnya salah satu dari makhluk yang berakal, sebuah lingkaran persegi, sebuah tongkat tak terbatas yang keberadaannya tidak mungkin.

Memiliki hati nurani di sini adalah kemampuan untuk bermoral. Bayle menyatakan seorang ateis secara logis tidak dapat memiliki hati nurani jika ini adalah penilaian pikiran dikondisikan oleh agama, namun hal ini sepenuhnya mungkin baginya dalam kerangka moralitas alami dan rasional. Oleh karena itu, seorang ateis dapat mengalami keresahan atau penyesalan hati nurani tergantung pada apakah [dia] telah menyesuaikan diri dengan gagasan tentang kewajiban, atau apakah seseorang telah menyimpang darinya. Oleh karena itu, kita harus mendekontaminasi gagasan-gagasan terkait, seperti hati nurani, dari gagasan keliru moralitas bergantung pada agama.

Sebaliknya, tidak ada kekurangan orang-orang beriman yang kejam, baik di antara orang-orang kafir maupun Kristen. Skenario kedua ini memungkinkan Bayle untuk menetapkan tidak ada hubungan yang diperlukan antara agama dan moralitas, sehingga membatalkan hubungan timbal balik antara ateisme dan kejahatan. Tetapi ketika dia mengambil contoh dari orang-orang kafir (Tarquin, Catiline, Nero, Caligula, Heliogabalus), kemudian dari orang-orang Kristen (kehidupan para prajurit, kekacauan perang salib, perilaku perempuan), Bayle harus selalu membantah keberatan cerdas dalam semua kasus yang tampak dari orang-orang beriman yang kejam, mereka bukanlah orang-orang beriman yang sejati, namun pada kenyataannya adalah ateis yang tersembunyi. Berdasarkan kesaksian para sejarawan, Bayle membela sebaliknya mereka yang sangat jahat di antara orang-orang kafir bukanlah ateis dan akal sehat membuat tentara Kristen tidak curiga terhadap ateisme.

Selain itu, Bayle menunjukkan fakta penghormatan terhadap agama sering kali mengakomodasi imoralitas moral: kita melakukan sunat, hari raya, puasa, tanpa mengubah apa pun dalam keburukan kita seperti ghibah, mencuri, berzina, mengambil. balas dendam. Ketika Bayle membenarkan dirinya sendiri dalam proposisi keempat dari Pencerahan tentang Ateis, maka skandal sebenarnya bukanlah ateisnya yang berbudi luhur dengan akibat wajar dari masyarakat yang sepenuhnya ateis, tetapi ada orang-orang beriman yang kejam. umat Kristiani tidak bertindak sesuai dengan kepercayaan mereka pada pemeliharaan ilahi, yang meskipun demikian jelas menetapkan kewajiban moral, adalah hal yang harus dihina dan di atas semua itu harus dijelaskan.

Namun mengapa eksperimen tersebut tidak menunjukkan ateis yang kejam dan orang-orang beriman yang berbudi luhur seperti yang kita harapkan; Bayle kemudian mengembangkan skema penjelasan manusia tidak bertindak sesuai dengan prinsipnya. Hal ini secara struktural disebabkan oleh kondisi tindakan manusia: pelaksanaan tindakan ini hanyalah akhir dari fase mental di mana pelaku mempertemukan penilaian khususnya dengan pengetahuan umum.

Pelaku pada akhirnya ditentukan oleh penilaiannya yang khusus, mengintegrasikan keadaan tindakannya, dan menyesuaikan atau tidak dengan pengetahuan umum tentang kewajiban moral yang ia akui sebagai hal yang utama. Bayle berpendapat jika ada perbedaan pendapat, itu karena ada kesepakatan lain yang bersamaan: sang agen terpecah antara di satu sisi cahaya kesadarannya (dalam arti sinderesis) yang mendikte dia dan mengingatkan prinsip-prinsip moral pertamanya dan pada prinsip-prinsip moral pertama. di sisi lain penilaian khusus dari pikirannya yang hampir selalu menyesuaikan diri dengan hasrat dominan hati, kecenderungan temperamen, kekuatan kebiasaan yang dilakukan, atau kepekaan yang kita miliki terhadap objek tertentu. Inilah sebabnya Bayle sering menyatakan opini bukanlah aturan tindakan.

Manusia tidak bertindak menurut, maksudnya sesuai dengan prinsip-prinsipnya, karena isi proposisional yaitu keyakinan dan pendapat tidak mempunyai kekuatan normatif yang cukup terhadap tindakan. Mari kita tentukan Bayle di sini meminjam beberapa elemen dari skolastisisme Thomistik ilmu ganda (universal dan partikular) agar dapat bertindak dengan baik, perbedaan antara sinderesis dan kesadaran.

Sekarang Bayle mulai mengutip kata-kata terkenal Medea: dan  melihat dan menyetujui kebaikan, tetapi saya melakukan kejahatan dengan sempurna mewakili perbedaan antara cahaya hati nurani dan penilaian khusus yang membuat kita bertindak. Namun makna dan penggunaan referensi ini dalam Bayle pada akhirnya hanya sedikit dikomentari dan terutama dikaitkan dengan moralisme Agustinian. Di satu sisi, baris dari Metamorphoses karya Ovid ini secara efektif menjadi referensi sastra klasik untuk masalah acrasia.

Oleh karena itu, ini berarti Bayle memasukkan skemanya Manusia tidak bertindak sesuai dengan prinsip-prinsipnya ke dalam cakrawala konseptual, yang ditentukan dengan baik sejak Aristotle, dari akrasia dan oleh karena itu layak untuk dianalisis. Di sisi lain, moralisme Agustinian Bayle tidak sepenuhnya menjelaskan referensi ke Medea ini. Tentu saja Bayle sangat mengapresiasi Essais de Morale karya Pierre Nicole yang menggambarkan akrasia dalam istilah yang mirip dengan Calvin dari rasul Paulus, namun kita harus memperhatikan apa yang dikatakan Bayle tepat setelah kutipan tersebut: yang terpenting adalah pertanyaan untuk mengilustrasikan perbedaan antara kesadaran dan kesadaran. penilaian tertentu, yang merupakan reformulasi perbedaan skolastik antara sinderesis dan kesadaran. Hal ini tidak mengherankan bagi Bayle karena Thomas Aquinas, yang kita temukan perbedaannya, mendasarkan dirinya pada Aristotle ketika ia membahas inkontinensia (akrasia) dalam konteks dosa nafsu.

Sejak buku VII Nicomachean Ethics karya Aristotle, akrasia paling sering dipahami sebagai kelemahan kemauan, fakta bertindak bertentangan dengan pilihan seseorang, penilaian terbaik seseorang, ketidakmampuan Medea untuk mengendalikan dirinya sendiri berbeda dengan ketidakmampuan Menelaus untuk mengendalikan dirinya sendiri. bertindak ( aboulia ). Kita dapat menunjukkan secara singkat Aristotle memahami akrasia dengan pembedaannya dengan sifat buruk yang secara sukarela mengejar kejahatan, sebagai fakta tindakan yang bertentangan dengan pengetahuan seseorang (dalam artian dia mengetahui dan tidak mengetahui apa yang dilakukannya adalah kejahatan), model tindakan silogistik (kegagalan selama silogisme praktis),  konflik psikis antara dua penilaian, di bawah pengaruh keinginan atau selera yang tidak disengaja. Dan yang terpenting, Aristotle terlibat dalam perdebatan dengan Platon karena akrasia menawarkan kasus intelektualisme moral yang terbatas. Hal ini tidak terpikirkan dan disangkal dalam konsepsi Socrates tentang ilmu-kebajikan (jika saya benar-benar tahu apa itu kebaikan, pasti saya hanya bisa bertindak dengan baik, maka timbul paradoks tidak ada orang yang jahat. secara sukarela). 

Biarlah manusia menjadi makhluk yang berakal, selama itu menyenangkan hatimu; benar dia hampir tidak pernah bertindak konsisten dengan prinsip-prinsipnya. Bayle di sini menyentuh inti prasangka, yaitu suatu bentuk intelektualisme moral yang mereduksi ateisme menjadi suatu ketidaktahuan yang akan menghalangi seseorang untuk menjadi bermoral. Sekarang acrasia membuktikan fakta masalah tindakan moral kurang bersifat kognitif dibandingkan dengan kemauan: masalahnya bukanlah mengetahui apa yang harus dilakukan seseorang melainkan melakukannya secara efektif dan tidak cukup hanya mengetahui tugas seseorang. tindakan. Dengan menggunakan kata keterangan konsekuensi, Bayle melihat fakta bertindak sesuai prinsip seseorang dalam kaitannya dengan rasionalitas praktis yang sejalan dengan model tindakan silogistik Aristotle .

 Untuk yang terakhir, silogisme praktis menghubungkan mayor dan minor, premis universal atas pendapat dilarang mencicipi yang manis dan premis pada hal-hal tertentu ini manis, yang kesimpulannya adalah tindakan itu sendiri. . Jika agennya adalah benua, dia tidak memakan yang manis-manis; tetapi jika dia akratis, maka dia terkoyak oleh pendapat lain segala sesuatu yang manis itu menyenangkan yang di bawah kuk nafsu makan dan keinginan secara tidak sengaja mengalahkan pendapat utama. Dan inilah sebabnya, dalam arti tertentu, orang akratis mengetahui dan tidak mengetahui yang utama, seperti orang yang sedang tidur, orang gila, atau pemabuk.

 Tepatnya, acrasia diakibatkan oleh pertentangan antara cahaya hati nurani yang justru diartikan sebagai penghakiman, dan nafsu hati yang sangat mempengaruhi hasil penghakiman tertentu. Dan Bayle kemudian menempatkan model tindakan silogistik ini dalam kerangka dikotomi spekulatif/praktis. Dalam hal spekulasi, kesalahan ilmuwan pertama-tama bukanlah menarik kesimpulan yang adil, namun memiliki prinsip yang benar karena kebenaran penalaran atau silogisme demonstratif tidak bergantung pada validitas deduktifnya. Namun, jika menyangkut praktik dan moralitas, hampir tidak pernah menyerah pada prinsip-prinsip yang salah, hampir selalu menyimpan dalam hati nuraninya gagasan-gagasan keadilan alami, [si pelaku] hampir selalu mengambil kesimpulan demi keuntungan dari keinginannya yang tidak diatur. Dengan kata lain, persoalan hubungan asas/akibat kini terbalik total karena kewajiban moral merupakan asas yang cukup jelas dan mudah diketahui semua orang, baik melalui moralitas kodrat (akal) maupun agama (wahyu). 

Dalam sejarah intelektual konsep tersebut, akrasia sering kali dipahami dalam prisma negatif kegagalan agen moral. Di mana, menurut kami, Bayle mengungkapkan dirinya orisinal adalah dengan menerapkan masalah acrasia pada kaum ateis. Mari kita ingat prasangka ateis yang kejam mengasumsikan 1) rasionalitas praktis dari ketidakpercayaan pada amoralitas, 2) kekuatan normatif pendapat tentang tindakan karena fakta manusia berakal sehat. Jika ini benar, maka tidak akan ada orang beriman yang kejam dan jahat. Bayle menggunakan akrasia orang-orang beriman untuk menyangkal gagasan tentang kekuatan normatif opini atas tindakan dan dengan demikian membatalkan prasangka tersebut. 

Meskipun Bayle tidak secara eksplisit membahasnya, karena ia pertama-tama berfokus pada akrasia orang beriman, kita kemudian bertanya-tanya apa yang terjadi dengan akrasia orang atheis. Bagaimanapun, manusia tidak bertindak sesuai prinsipnya dirumuskan sebagai kebenaran umum dan universal. Jika kita berpura-pura mengakui prasangka benar untuk memperkirakan secara a priori seorang atheis yang konsisten adalah orang yang kejam (rasionalitas praktis dari ketidakpercayaan pada amoralitas), maka akrasia akan menetralisir, dalam kasus yang ketat dan bertentangan dengan semua harapan, kecenderungannya untuk melakukan kejahatan.

Seorang atheis yang akratik tentu saja tidak konsisten, namun ia tidak akan menjadi tidak bermoral. Dan akrasia, bagi orang beriman, tidak lagi dikaitkan dengan kegagalan agen moral yang melakukan kejahatan, melainkan merupakan netralisasi paradoks terhadap kecenderungan ateis terhadap imoralitas. Oleh karena itu, nilai akrasia ternyata tidak simetris antara mukmin dan atheis; Namun, bisakah kita menganggap seorang ateis acratic sebagai orang yang bermoral; Bukankah berbuat jahat berarti berbuat baik atau menjadi baik; Dalam arti tertentu, seseorang dapat memperdebatkan moralitas negatif, sebagai standarnya, yang sama sekali tidak mengesampingkan kapasitas positif dan meritokratis dari seorang ateis untuk menjadi benar-benar bermoral. 

Dalam Jawaban atas Pertanyaan Seorang Provinsial, Bayle harus menanggapi keberatan dari Jacques Bernard: dia tidak akan membuktikan dan akan sangat malu untuk melakukan hal-hal yang menyatakan para ateis yang berbudi luhur telah sesuai dengan keyakinan mereka. prinsip-prinsipnya, sebagai konsekuensi dari prinsip-prinsipnya. Bagi Bayle, ini adalah keberatan yang lemah karena ia telah membela manusia tidak bertindak sesuai dengan prinsip-prinsipnya, ia tidak harus membuktikan ateis yang berbudi luhur memang demikian karena mereka adalah ateis. Baik bagi orang atheis yang berbudi luhur maupun orang Kristen yang kejam, Bayle berhati-hati untuk tidak mengaitkan sumber moral dengan pendapat ateisme atau agama.

Dengan latar belakang dualisme jiwa dan tubuh, Bayle menegaskan kembali sifat manusia tidak dapat direduksi menjadi makhluk rasionalnya, tetapi terdiri dari nafsu. Manusia tidak bertindak sesuai dengan prinsipnya, yaitu sesuai dengan keyakinan dan pendapatnya, karena prinsip sebenarnya dari tindakan manusia tidak lain adalah konstitusi emosional dari agen. Mari kita tegaskan hal ini: peralihan dari prinsip ke prinsip tidak hanya bersifat gramatikal, namun konseptual karena Bayle kini memberi pengertian pada pengertian pegas atau penyebab tindakan yang efisien. Oleh karena itu, tindakan dan moral tidak boleh dijelaskan dengan perbedaan keyakinan dan pendapat, namun dengan prinsip yang sama kepada semua orang: afektifitas tubuh mereka dan yang kini diilustrasikan Bayle dengan prinsip lain. Referensi Latin, sifat universal tubuh mengimbangi relativisasi ide-ide etnokultural, yang menjelaskan mengapa manusia begitu mirip dalam moral mereka. 

Melampaui waktu, ruang dan peradaban, kita berbudi luhur atau jahat, baik atau jahat, hanya berdasarkan temperamen. Oleh karena itu, kita tidak boleh mencari penyebab ateis yang kejam itu dalam koherensi rasionalitas praktis yang akan dihasilkan dari ketidakpercayaannya, namun selalu menyelidiki nafsu yang menjadi sasaran temperamen mereka [para ateis dan penyembah berhala]. Jika seorang ateis minum, itu bukan karena ateisme tetapi karena temperamen pribadinya. Kini ada orang atheis yang tidak mempunyai selera atau kesenangan sedikit pun terhadap hal ini, dan yang terpenting, banyak orang Kristen adalah pemabuk. Oleh karena itu, orang ateis yang kejam hanyalah orang jahat di antara dan seperti orang lain yang berada di bawah pengaruh nafsunya. Sebagai bagian dari antropologi nafsunya, Bayle meremehkan ateis kejam yang tidak lagi harus menjadi sosok pola dasar penjahat.

Jadi apa itu orang jahat; Yang menjadikan orang fasik bukanlah menjadi seorang ateis, penyembah berhala, atau seorang Kristen, tetapi lebih sederhana lagi jika ia hanya seorang manusia, sebuah tubuh yang menjadi tempat bersemayamnya nafsu-nafsu yang merusak. Kecenderungan untuk berbuat jahat tidak bergantung pada pengetahuan atau ketidaktahuan akan Tuhan, tetapi berasal dari lubuk hati manusia dan diperkuat oleh nafsu yang, baik dari temperamen maupun dari sumbernya, kemudian berubah dalam beberapa cara., menurut berbagai kecelakaan kehidupan. 

Mengatakan kejahatan sepenuhnya terletak pada sifat manusia adalah hal yang ambivalen. Bayle tentu saja membebaskan ateisme dari tuduhan, namun hal ini menimbulkan pesimisme antropologis tertentu. Secara kebetulan, Bayle mengandalkan argumen Augustinian yang dikemukakan selama perdebatan modern tentang kebajikan orang-orang kafir, mengikuti karya La Mothe Le Vayer.Iman saja tidak cukup, tetapi dibutuhkan rahmat untuk bertindak dengan baik, itulah tepatnya watak hati yang membuat seseorang mencintai kebajikan. Orang-orang kafir yang jahat dan orang-orang Kristen mempunyai iman tanpa kasih karunia. Karena keutamaan tidak disebabkan oleh adanya keimanan, maka ketiadaan keimanan tidak menghilangkan keimanan. Inilah sebabnya Bayle menyangkal adanya skandal, mengulangi paradoksnya sepenuhnya sesuai dengan sistem anugerah

Sepele yang diprakarsai Bayle terhadap ateis yang kejam menimbulkan pertanyaan tentang mengetahui mengapa ateis adalah orang yang merupakan perwujudan orang jahat terbesar: apa alasan mengapa kita membayangkan ateis sebagai orang yang sangat jahat. Seperti yang ditunjukkan oleh anafora yang kami cetak miring, Bayle akan melipatgandakan pekerjaan membongkar amalgam. Dia mengingatnya tanpa memikirkan hal itu  itu karena kita salah membayangkan seseorang selalu bertindak sesuai dengan prinsipnya. Kemudian, ia menjelaskan  hal ini terjadi karena kami telah melihat orang-orang tanpa agama melakukan pelanggaran yang paling mengerikan yang dapat dilihat dan kami tidak menganggap orang-orang ini tidak akan berbuat lebih sedikit meskipun mereka secara umum percaya ada seorang Tuhan;

Dengan kata lain, pengalaman kejahatan besar yang dilakukan segelintir orang atheis yang belum diperhitungkan atheis mempunyai preseden pada masa Kaisar Nero yang kafir telah memunculkan penggabungan semua orang atheis. Terakhir, Bayle membela 3 kita tidak membedakan ateis yang memulai dengan keraguan dari mereka yang akhirnya ragu. Sasarannya adalah orang-orang beriman yang tidak bermoral yang berusaha untuk membungkam iman mereka dan meyakinkan diri mereka sendiri sebagai ateis, untuk meringankan rasa bersalah mereka dan lebih bebas menikmati kehidupan mereka yang tidak bermoral. 

Bagi Bayle, ini adalah pembalikan kausalitas yang subversif: Tetapi mereka tidak jahat karena mereka atheis; mereka menjadi ateis karena mereka jahat; dan jika mereka tidak bisa menjadi ateis, mereka tetap hidup seolah-olah mereka ateis. Bayle menerapkannya dengan cara yang mirip dengan Epicurus: Oleh karena itu, mereka tidak menjadi tidak bermoral karena mereka telah menganut doktrin Epicurus, namun mereka telah menganut doktrin Epicurus yang disalahpahami karena mereka telah tidak bermoral. Ketika seorang ateis bejat, maka itu bukan karena pendapatnya, tapi karena temperamen pribadinya. 

Namun, sangat mungkin orang bejat ini adalah seorang mantan penganut agama yang kemudian menjadi ateis demi kenyamanan: ateisme bukanlah penyebab utama dari kehidupan yang buruk, namun hanya penyebab yang tidak disengaja, atau penyebab yang tidak menghasilkan kerusakan moral hanya pada mereka yang memiliki cukup kecenderungan pada kejahatan untuk berbuat tidak senonoh tanpanya. Atheisme hanyalah dalih dari orang-orang munafik bejat yang mencoba dengan sedikit banyak keberhasilan untuk tidak lagi percaya pada keberadaan Tuhan. 

Menurut Bayle, bukan ateis jahat, melainkan ateis jahat yang merupakan orang paling jahat di dunia karena mereka tidak hanya berada dalam pesta pora, tetapi kemunafikan. Mengingat konteks modern di negara-negara Barat yang masih sangat beragama Kristen, orang-orang yang tidak bermoral ini sering kali hanya merupakan orang-orang beriman yang tertindas dan atheis palsu, oleh karena itu mereka sering menawarkan kasus orang-orang jahat, namun tetap mempertahankan campuran tersebut.

Namun betapa problematisnya para ateis jahat ini, yang lebih sering dikenal sebagai ateis praktis. Memang, mereka hanya disebut ateis karena amoralitas mereka, bertindak seolah-olah Tuhan tidak ada. Namun, mereka tetap yakin akan keberadaan Tuhan, meskipun mereka beriman dan cepat bertobat dari dosa-dosa mereka di ambang kematian. Apakah mereka benar-benar ateis; Faktanya, hal ini menyangkut permasalahan di era modern, yang tidak hanya bersifat terminologis tetapi konseptual, dalam mendefinisikan ateisme. 

Apa atau lebih tepatnya siapa seorang ateis di era yang menjadikannya kata-kata kotor dan senjata penindasan; Kamus modern cenderung mengkarakterisasi ateisme dengan negasi, tetapi bisa berbeda-beda mengenai tindakan dan objeknya. Hal ini terlihat dalam Furetire: yang mengingkari Ketuhanan, yang tidak percaya pada Tuhan, atau pada Penyelenggaraan-Nya, yang tidak menganut agama yang benar atau salah, tetapi disebutkan menjadi seorang Atheis sejati berarti, dengan sepenuhnya menyangkal keilahian dan kebebasan sering kali disalahartikan sebagai Atheis. Dan masuk Kelanjutan Berbagai Pemikiran, Bayle mengambil tipologi ateis yang ditetapkan oleh M. du Bosc berdasarkan kriteria objek: keberadaannya,  pemeliharaannya,  sifatnya. layanan di mana ateis kerja dan tindakan ditempatkan. Ada banyak cara untuk menjadi seorang ateis. Namun dalam prasangka, ateis manakah yang sedang kita bicarakan;

Bagi Bayle, ini sebenarnya bukan pertanyaan tentang ateis praktis melainkan pertanyaan tentang ateis spekulatif: pertanyaannya hanya berkisar pada moral kelompok Atheis ini, sehubungan dengan hal inilah saya berharap seseorang menunjukkan kepada saya contoh-contoh kehidupan yang buruk. Apakah orang atheis yang spekulatif cenderung berbuat jahat; Kita harus membedakan tipe ateis spekulatif yang secara tulus yakin akan ketiadaan Tuhan, dengan tipe ateis praktis yang hanya merupakan penganut yang tertindas . Namun mengganti yang terakhir ini benar-benar membalikkan keadaan pertanyaan. Terhadap keberatan yang diajukan kepadanya, Bayle membalas dengan mengatakan para ateis yang dianggapnya adalah para ateis praktis yang telah ia kecualikan dari perselisihan dan meskipun keberadaan ateis spekulatif sejati adalah subjek dari kehidupan modern. perdebatan, dia tidak berhak berasumsi yang ada hanyalah ateis praktis. 

Dalam Respons to the Questions of a Province (Respon terhadap Pertanyaan-pertanyaan dari Masyarakat Provinsi), Bayle mencatat adanya kontradiksi dalam pernyataan ateisme spekulatif adalah hal yang mustahil, sementara ia mengaitkan keburukan ini dengan fakta orang-orang tidak yakin akan kebenaran agama, yaitu, dunia penuh dengan Atheis spekulatif. Lebih lanjut, Bayle menyatakan atheis praktis bukanlah ateis sejati, karena mereka adalah penganut yang tertindas dan ateis yang tidak tulus. Namun di sini sekali lagi, ketika seseorang harus membandingkan ateis sejati dengan penyembah berhala memperkenalkan perbedaan tipologis kedua antara ateisme negatif dari mereka yang secara tidak sadar mengabaikan keberadaan Tuhan dan ateisme positif dari mereka yang dengan sadar mempercayainya. ketidakberadaan Tuhan. 

Oleh karena itu, orang atheis yang ditolak Bayle sebagai orang yang kejam adalah orang ateis spekulatif yang positif. Yang terakhir, Bayle bahkan melihat konfirmasi teologis dalam model tandingan iblis: sebagai makhluk yang paling jahat, namun tidak mampu menganut paham atheisme kejahatan manusia yang paling ekstrem haruslah memiliki karakter iblis. Di sisi lain, para ateis praktis yang bukan ateis sejati, pada tingkat manusia, memiliki kriteria yang sama dengan kejahatan yang kejam: melakukan kejahatan sambil yakin akan keberadaan Tuhan.

Namun perselisihan tidak berhenti sampai disitu saja, karena yang paling menimbulkan skandal adalah hipotesis masyarakat atheis. Dalam Berbagai Pemikiran di Komet, paradoks ateis yang berbudi luhur sebenarnya memiliki akibat wajar masyarakat ateis akan bisa bertahan. Keberatan pertama memperkenalkan ateisme dalam aspek sosio-politik: Lagi pula, komet dan keajaiban lainnya sangat berguna, mencegah manusia jatuh ke dalam ateisme, yang akan menghancurkan masyarakat manusia. Inilah salah satu poin kristalisasi perselisihan antara Bayle dan berbagai lawannya: Kepercayaan kepada Tuhan, hukuman dan pahala setelah kehidupan ini, dianggap oleh semua orang sebagai rem yang mencegah luapan air, yang akan menyebabkan perusahaan daripada Atheisme benar-benar memutus ikatan masyarakat, dan mengubah dunia menjadi sebuah perampokan yang mengerikan, di mana setiap orang tidak mempunyai kekuasaan selain kepentingan sementara mereka sendiri, dan semangat nafsu mereka.

Memang benar, ateis yang kejam dianggap sebagai bahaya sosial yang permanen, merugikan orang lain dan hukum sipil. Orang atheis tidak hanya dianggap tidak beriman dan tidak punya hukum, tetapi tidak mempunyai itikad baik karena tidak percaya akan adanya ketuhanan yang akan ia panggil sebagai saksi, ia tidak takut gagal menepati janjinya dan membuat sumpah palsu. Namun kehidupan bermasyarakat menuntut anggotanya untuk dapat memberikan jaminan keandalan dan orang atheis tidak mampu melakukan hal tersebut. Inilah sebabnya mengapa para pangeran dan hakim berjuang melawan ateisme. 

Membiarkan ateis menyebar ke seluruh masyarakat berarti semakin banyak penjahat yang melemahkan otoritas negara dan memicu anarki, karena pencarian kebahagiaan individualistis mereka menyebabkan drama atomisasi masyarakat: rusaknya ikatan sosial, sehingga menghancurkan masyarakat. Bayle kemudian mengingat para politisi kafir berusaha mencegah kejahatan baik melalui sifat hukuman publik yang patut dicontoh dan melalui penipuan yang saleh untuk menghubungkan mereka dengan ketidaksopanan mereka. Oleh karena itu fakta ateisme tetap tidak dapat ditoleransi di zaman modern meskipun gagasan toleransi secara bertahap mulai tertanam di benak masyarakat untuk mengakhiri kekerasan agama. Misalnya, seorang penyembah berhala tidak terlalu jahat dan lebih bisa ditoleransi dibandingkan seorang atheis. Oleh karena itu, agama palsu lebih baik daripada tidak beragama.

Oleh karena itu, masyarakat atheis menyerupai distopia yang mengerikan. Siapa yang ingin hidup dalam masyarakat yang penuh dengan orang-orang yang kejam dan jahat; Seperti kondisi alam Hobbesian, di mana semua manusia pada dasarnya jahat, ketidakamanan dan ketakutan sekali lagi akan menjadi permanen. Namun masyarakat ini sebenarnya tidak bersatu, karena masyarakat ini secara alami cenderung menuju penghancuran diri, yaitu jatuh ke dalam anarki atau ke dalam keadaan alamiah, karena ateismelah yang menyebabkan kehancuran masyarakat. 

Bagi umat Kristiani dan masyarakat Barat modern, tidak pernah ada masyarakat atheis: oleh karena itu, hal ini merupakan sebuah hipotesis, kurang lebih fiktif, yang berfungsi sebagai penopang model teologis-politik di mana agama adalah perekat perusahaan. Sekalipun ia mengakui tidak ada sejarah dari masyarakat atheis, namun Bayle menyangkal hal ini secara apriori membuktikan hal tersebut tidak dapat dijalankan dan mungkin dilakukan. Lebih lanjut, Bayle menunjukkan hipotesis mengenai keberadaan masyarakat ateis yang sempurna sering kali ditolak dengan cara yang sangat kontradiktif: Dia mengakui beberapa orang ateis telah hidup dengan baik, dan dia menyangkal masyarakat ateis dapat membuat hukum kehormatan dan kesopanan ; jika orang-orang jahat itu adalah atheis, maka masyarakat yang mayoritas anggotanya adalah atheis dapat dipertahankan dengan baik.

Sebaliknya, Bayle membela hipotesisnya masuk akal, karena masyarakat ateis akan memenuhi kondisi yang diperlukan dan mencukupi dari masyarakat mana pun seperangkat hukum yang memungkinkan untuk hidup bersama, dengan membatasi hal-hal yang diperbolehkan dan dilarang untuk dilakukan, kekuasaan eksekutif yang menjamin mereka dihormati dan menghukum para penjahat,  pencarian penghargaan sosial yang menjadi landasan Bayle paling mendalam karena ia bertujuan untuk meredakan masalah impunitas dalam prasangka . Memang, ia menjelaskan ateisme tidak membuat seseorang menjadi tidak peka terhadap kejayaan, kehormatan, reputasi. Contohnya, jika seorang atheis mampu mengembalikan uang jaminan yang mungkin tidak akan dikembalikannya tanpa mendapat hukuman, hal ini karena ia terkekang oleh rasa takut akan aib dan segala dampak buruk yang akan terjadi, seperti kehilangan kepercayaan dari teman atau bisnisnya. mitra: karena harga diri pria lain itulah yang secara khusus kami cita-citakan. Seorang atheis tentu saja tidak beriman, namun karena itu bisa beritikad baik, meskipun hal ini masih hanya karena nafsu, yaitu karena takut akan aib atau cinta akan kemuliaan.

Namun, perbedaan antara orang atheis dan orang beriman tidak berarti adanya alternatif antara takut akan aib dan takut akan Tuhan. Bayle mengambil contoh perempuan yang lebih tahan terhadap sifat kurang ajar dibandingkan laki-laki, meskipun hal ini dilarang oleh Tuhan dan tidak dihukum oleh Negara. Baginya, kebajikan tidak ditentukan berdasarkan gender, atau karena cinta atau takut akan Tuhan, namun [perempuan] dibatasi oleh hukum kehormatan yang keras, yang membuat mereka terkena keburukan ketika mereka menyerah pada kecenderungan alam. 

Dengan kata lain, rasa takut akan aib yang dialami orang beriman tidak kalah dengan rasa takut orang ateis, dan yang terpenting, rasa takutnya terhadap Tuhan lebih kuat daripada rasa takutnya terhadap Tuhan. Bayle menegaskan kembali hal ini di awal Enlightenment on Atheists: I. Takut dan cinta akan Tuhan bukanlah satu-satunya sumber nafsu manusia. Ada prinsip lain yang membuat manusia bertindak: cinta akan pujian, takut akan keburukan di hati manusia dan II. Takut dan kasih akan Tuhan tidak selalu merupakan prinsip yang lebih aktif dibandingkan prinsip lainnya.

Bayle menggunakan prinsip dalam bentuk jamak, memberikan arti penyebab efisien yang sama dengan pegas. Walaupun rasa takut orang atheis lebih sedikit dibandingkan orang beriman, setidaknya ia mempunyai rasa takut yang lebih kuat di antara keduanya. Kita menemukan dialektika kuantitas dan kualitas yang sama: Saya tidak menyangkal agama adalah rem yang baik; Saya hanya mengklaim ini bukan satu-satunya dasar masyarakat. Bayle mengembangkan analogi masyarakat yang bisa berjalan tanpa agama, seperti seorang lelaki tua tanpa tongkatnya atau seorang ratu yang sakit tanpa pengawalnya.

 Agama hanyalah dukungan tambahan terhadap dua hal penting lainnya: minat untuk menjadi bagian dari masyarakat yang memiliki hukum dan rasa takut akan hukuman. Bayle menyusun analogi lain: penemuan bajak tidak berarti ketidakmampuan manusia untuk bertani tanpa bajak, tetapi hanya membuat pekerjaan mereka lebih nyaman. Demikian pula, jika agama hanya merupakan penemuan para politisi agar dapat mengontrol laki-laki dengan lebih baik hal ini tidak berarti agama diperlukan bagi masyarakat. Oleh karena itu, para penentang Bayle tidak salah jika menganggap hipotesisnya tentang masyarakat ateis mempertanyakan model teologis-politik yang menjadikan agama sebagai perekat masyarakat. Masyarakat atheis memang bisa berjalan dengan baik dan Bayle menjelaskan ia tidak menyangkal masyarakat atheis akan memiliki orang-orang jahat, karena ini bukan soal imajinasi utopis tentang masyarakat atheis, bukan masyarakat yang berbudi luhur.

Yang terakhir, Bayle menetapkan masyarakat atheis sebagai ideal tandingan dari masyarakat toleran, pada saat gagasan toleransi dievaluasi kembali secara positif. Ia berpendapat agama minoritas akan lebih tertarik untuk hidup dalam masyarakat yang raja dan mayoritas anggotanya adalah Spinozis daripada agama lain, karena Spinozis tidak peduli untuk berpindah agama dan oleh karena itu lebih cenderung pada toleransi, seperti sepanjang hukum perdata dihormati. Sedemikian rupa sehingga kaum Protestan dan Paus bahkan menganggap toleransi yang dianut oleh para atheis lebih baik daripada agama pesaingnya, karena jika tidak dijiwai oleh semangat beragama, maka toleransi terhadap ateis tidak akan terlalu berbahaya bagi mereka. Bukan hal yang tidak penting Bayle membayangkan sebuah masyarakat Spinozist dan bukan Epicureans, karena Spinoza di matanya adalah model dari ateis spekulatif yang berbudi luhur. 

Namun, melalui hipotesis mengenai masyarakat yang raja dan rakyatnya adalah kaum Spinozis, Bayle menunjukkan masyarakat atheis lebih condong pada toleransi yang mana pidato awal dari Philosophical Commentary menunjukkan hal tersebut bukanlah sebuah toleransi, melainkan intoleransi yang menjadi penyebabnya. kejahatan masyarakat, dan yang tidak melemahkan sang pangeran. Oleh karena itu, masyarakat atheis akan kurang kondusif terhadap intoleransi dan maraknya kejahatan dan kejahatan yang ditimbulkannya. Jaminan terbaik bagi hidup berdampingan secara damai antara agama-agama di ruang publik adalah dengan menjadi tandingan dari raja Spinozist, yang tidak melakukan dakwah tetapi toleran terhadap agama, dan netralitasnya akibat pemisahan agama dan politik dapat diartikan sebagai proto-sekularisme.

Akhirnya memang benar, jika menjadi seorang ateis tidak selalu berarti menjadi jahat, maka secara timbal baliknya menjadi jahat tidak lagi merupakan bukti ateisme yang tersembunyi atau tersembunyi. Menurut Bayle, akrasia manusia mengingkari gagasan tentang hubungan yang bersifat kausal dan semiotik: apa yang kita yakini tidak menentukan apa yang kita lakukan, dan tindakan bukan merupakan cerminan pendapat yang sederhana dan setia, karena manusia bukan hanya makhluk yang berakal. makhluk, namun seringkali menjadi budak nafsunya.

Dalam pengertian ini, Bayle memiliki konsepsi naturalis tentang kejahatan, yang dapat menimbulkan pesimisme antropologis tertentu: ini adalah kecenderungan kejahatan yang datang dari kedalaman sifat [afektif] manusia, tapi dari sini orang bisa menyimpulkan umat manusia pada dasarnya jahat. Kenyataannya tetap manusia tidak semuanya sama jahat dan bersalahnya pada tingkat yang sama: orang beriman lebih buruk daripada orang atheis, karena dia secara sadar dan munafik meremehkan hukum Tuhan yang tetap memerintahkan dia untuk bertindak baik. Dan dengan demikian, Bayle menonjolkan efek cermin terbalik dari paradoksnya mengenai masyarakat beriman yang dihadapkan pada sifat buruk dan kontradiksinya sendiri. Bahkan dengan cara yang lebih kritis dan subversif, Bayle tidak lagi hanya mengedepankan kasus ateis yang berbudi luhur, namun berani membela kejahatan seorang ateis selalu tidak seserius kejahatan orang beriman.

Citasi:

• Bayle, Pierre. Correspondance de Pierre Bayle. Eds. Elisabeth Labrousse & Antony McKenna. 12 vols. Oxford, 1999-2015.
• __. Dictionnaire historique et critique, par M. Pierre Bayle. Amsterdam, Leyde, La Haye; 1740. 5th Edition, 4 vols. in-folio.
• __. Historical and Critical Dictionary, selections. Trans. & ed. by Richard Popkin. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1965.
• __. A Philosophical Commentary on These Words of the Gospel. Eds. J. Kilcullen & C. Kukathas. Indianapolis: Liberty Fund, 2005.