Bagi umat Kristiani dan masyarakat Barat modern, tidak pernah ada masyarakat atheis: oleh karena itu, hal ini merupakan sebuah hipotesis, kurang lebih fiktif, yang berfungsi sebagai penopang model teologis-politik di mana agama adalah perekat perusahaan. Sekalipun ia mengakui tidak ada sejarah dari masyarakat atheis, namun Bayle menyangkal hal ini secara apriori membuktikan hal tersebut tidak dapat dijalankan dan mungkin dilakukan. Lebih lanjut, Bayle menunjukkan hipotesis mengenai keberadaan masyarakat ateis yang sempurna sering kali ditolak dengan cara yang sangat kontradiktif: Dia mengakui beberapa orang ateis telah hidup dengan baik, dan dia menyangkal masyarakat ateis dapat membuat hukum kehormatan dan kesopanan ; jika orang-orang jahat itu adalah atheis, maka masyarakat yang mayoritas anggotanya adalah atheis dapat dipertahankan dengan baik.
Sebaliknya, Bayle membela hipotesisnya masuk akal, karena masyarakat ateis akan memenuhi kondisi yang diperlukan dan mencukupi dari masyarakat mana pun seperangkat hukum yang memungkinkan untuk hidup bersama, dengan membatasi hal-hal yang diperbolehkan dan dilarang untuk dilakukan, kekuasaan eksekutif yang menjamin mereka dihormati dan menghukum para penjahat, Â pencarian penghargaan sosial yang menjadi landasan Bayle paling mendalam karena ia bertujuan untuk meredakan masalah impunitas dalam prasangka . Memang, ia menjelaskan ateisme tidak membuat seseorang menjadi tidak peka terhadap kejayaan, kehormatan, reputasi. Contohnya, jika seorang atheis mampu mengembalikan uang jaminan yang mungkin tidak akan dikembalikannya tanpa mendapat hukuman, hal ini karena ia terkekang oleh rasa takut akan aib dan segala dampak buruk yang akan terjadi, seperti kehilangan kepercayaan dari teman atau bisnisnya. mitra: karena harga diri pria lain itulah yang secara khusus kami cita-citakan. Seorang atheis tentu saja tidak beriman, namun karena itu bisa beritikad baik, meskipun hal ini masih hanya karena nafsu, yaitu karena takut akan aib atau cinta akan kemuliaan.
Namun, perbedaan antara orang atheis dan orang beriman tidak berarti adanya alternatif antara takut akan aib dan takut akan Tuhan. Bayle mengambil contoh perempuan yang lebih tahan terhadap sifat kurang ajar dibandingkan laki-laki, meskipun hal ini dilarang oleh Tuhan dan tidak dihukum oleh Negara. Baginya, kebajikan tidak ditentukan berdasarkan gender, atau karena cinta atau takut akan Tuhan, namun [perempuan] dibatasi oleh hukum kehormatan yang keras, yang membuat mereka terkena keburukan ketika mereka menyerah pada kecenderungan alam.Â
Dengan kata lain, rasa takut akan aib yang dialami orang beriman tidak kalah dengan rasa takut orang ateis, dan yang terpenting, rasa takutnya terhadap Tuhan lebih kuat daripada rasa takutnya terhadap Tuhan. Bayle menegaskan kembali hal ini di awal Enlightenment on Atheists: I. Takut dan cinta akan Tuhan bukanlah satu-satunya sumber nafsu manusia. Ada prinsip lain yang membuat manusia bertindak: cinta akan pujian, takut akan keburukan di hati manusia dan II. Takut dan kasih akan Tuhan tidak selalu merupakan prinsip yang lebih aktif dibandingkan prinsip lainnya.
Bayle menggunakan prinsip dalam bentuk jamak, memberikan arti penyebab efisien yang sama dengan pegas. Walaupun rasa takut orang atheis lebih sedikit dibandingkan orang beriman, setidaknya ia mempunyai rasa takut yang lebih kuat di antara keduanya. Kita menemukan dialektika kuantitas dan kualitas yang sama: Saya tidak menyangkal agama adalah rem yang baik; Saya hanya mengklaim ini bukan satu-satunya dasar masyarakat. Bayle mengembangkan analogi masyarakat yang bisa berjalan tanpa agama, seperti seorang lelaki tua tanpa tongkatnya atau seorang ratu yang sakit tanpa pengawalnya.
 Agama hanyalah dukungan tambahan terhadap dua hal penting lainnya: minat untuk menjadi bagian dari masyarakat yang memiliki hukum dan rasa takut akan hukuman. Bayle menyusun analogi lain: penemuan bajak tidak berarti ketidakmampuan manusia untuk bertani tanpa bajak, tetapi hanya membuat pekerjaan mereka lebih nyaman. Demikian pula, jika agama hanya merupakan penemuan para politisi agar dapat mengontrol laki-laki dengan lebih baik hal ini tidak berarti agama diperlukan bagi masyarakat. Oleh karena itu, para penentang Bayle tidak salah jika menganggap hipotesisnya tentang masyarakat ateis mempertanyakan model teologis-politik yang menjadikan agama sebagai perekat masyarakat. Masyarakat atheis memang bisa berjalan dengan baik dan Bayle menjelaskan ia tidak menyangkal masyarakat atheis akan memiliki orang-orang jahat, karena ini bukan soal imajinasi utopis tentang masyarakat atheis, bukan masyarakat yang berbudi luhur.
Yang terakhir, Bayle menetapkan masyarakat atheis sebagai ideal tandingan dari masyarakat toleran, pada saat gagasan toleransi dievaluasi kembali secara positif. Ia berpendapat agama minoritas akan lebih tertarik untuk hidup dalam masyarakat yang raja dan mayoritas anggotanya adalah Spinozis daripada agama lain, karena Spinozis tidak peduli untuk berpindah agama dan oleh karena itu lebih cenderung pada toleransi, seperti sepanjang hukum perdata dihormati. Sedemikian rupa sehingga kaum Protestan dan Paus bahkan menganggap toleransi yang dianut oleh para atheis lebih baik daripada agama pesaingnya, karena jika tidak dijiwai oleh semangat beragama, maka toleransi terhadap ateis tidak akan terlalu berbahaya bagi mereka. Bukan hal yang tidak penting Bayle membayangkan sebuah masyarakat Spinozist dan bukan Epicureans, karena Spinoza di matanya adalah model dari ateis spekulatif yang berbudi luhur.Â
Namun, melalui hipotesis mengenai masyarakat yang raja dan rakyatnya adalah kaum Spinozis, Bayle menunjukkan masyarakat atheis lebih condong pada toleransi yang mana pidato awal dari Philosophical Commentary menunjukkan hal tersebut bukanlah sebuah toleransi, melainkan intoleransi yang menjadi penyebabnya. kejahatan masyarakat, dan yang tidak melemahkan sang pangeran. Oleh karena itu, masyarakat atheis akan kurang kondusif terhadap intoleransi dan maraknya kejahatan dan kejahatan yang ditimbulkannya. Jaminan terbaik bagi hidup berdampingan secara damai antara agama-agama di ruang publik adalah dengan menjadi tandingan dari raja Spinozist, yang tidak melakukan dakwah tetapi toleran terhadap agama, dan netralitasnya akibat pemisahan agama dan politik dapat diartikan sebagai proto-sekularisme.
Akhirnya memang benar, jika menjadi seorang ateis tidak selalu berarti menjadi jahat, maka secara timbal baliknya menjadi jahat tidak lagi merupakan bukti ateisme yang tersembunyi atau tersembunyi. Menurut Bayle, akrasia manusia mengingkari gagasan tentang hubungan yang bersifat kausal dan semiotik: apa yang kita yakini tidak menentukan apa yang kita lakukan, dan tindakan bukan merupakan cerminan pendapat yang sederhana dan setia, karena manusia bukan hanya makhluk yang berakal. makhluk, namun seringkali menjadi budak nafsunya.
Dalam pengertian ini, Bayle memiliki konsepsi naturalis tentang kejahatan, yang dapat menimbulkan pesimisme antropologis tertentu: ini adalah kecenderungan kejahatan yang datang dari kedalaman sifat [afektif] manusia, tapi dari sini orang bisa menyimpulkan umat manusia pada dasarnya jahat. Kenyataannya tetap manusia tidak semuanya sama jahat dan bersalahnya pada tingkat yang sama: orang beriman lebih buruk daripada orang atheis, karena dia secara sadar dan munafik meremehkan hukum Tuhan yang tetap memerintahkan dia untuk bertindak baik. Dan dengan demikian, Bayle menonjolkan efek cermin terbalik dari paradoksnya mengenai masyarakat beriman yang dihadapkan pada sifat buruk dan kontradiksinya sendiri. Bahkan dengan cara yang lebih kritis dan subversif, Bayle tidak lagi hanya mengedepankan kasus ateis yang berbudi luhur, namun berani membela kejahatan seorang ateis selalu tidak seserius kejahatan orang beriman.
Citasi:
- Bayle, Pierre. Correspondance de Pierre Bayle. Eds. Elisabeth Labrousse & Antony McKenna. 12 vols. Oxford, 1999-2015.
- __. Dictionnaire historique et critique, par M. Pierre Bayle. Amsterdam, Leyde, La Haye; 1740. 5th Edition, 4 vols. in-folio.
- __. Historical and Critical Dictionary, selections. Trans. & ed. by Richard Popkin. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1965.
- __. A Philosophical Commentary on These Words of the Gospel. Eds. J. Kilcullen & C. Kukathas. Indianapolis: Liberty Fund, 2005.
