Apa Itu Bukti Ontologis?

Apa Itu Bukti Ontologis

Ada, tegas Kant dalam Critique of Pure Reason, hanya ada tiga cara yang mungkin untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Bukti yang pertama adalah bukti fisis-teologis, yang kedua adalah bukti kosmologis, dan yang ketiga adalah bukti ontologis; Segera setelah membuat pernyataan ini, ia mengumumkan niatnya untuk menunjukkan, sekali dan untuk selamanya, tidak satupun dari pembuktian ini mencapai tujuannya, benar-benar membuktikan apa yang seharusnya dibuktikan.

Mari kita kesampingkan niat kritis Kant untuk saat ini, dan lihat apa saja isi dari tiga cara untuk membuktikan Tuhan ini, atau setidaknya berpura-pura melakukannya. Pembuktian yang disebut fisika-teologis dimulai dari perenungan terhadap keteraturan dan keindahan alam, keteraturan dan keindahan yang tidak dapat diberikan oleh alam kepada dirinya sendiri oleh hukum-hukumnya sendiri, dan oleh karena itu tidak dapat datang kepadanya selain pencipta yang bijaksana. Bukti yang disebut Kant sebagai kosmologis (dan yang disebut Leibniz sebagai bukti a contingentia mundi ) dimulai dari dunia, yang kali ini dipertimbangkan dalam kemungkinan keberadaannya.

 Tidak ada sesuatu pun di bawah ini yang ada dengan sendirinya, setiap benda keberadaannya disebabkan oleh suatu sebab, yang, karena sama-sama bergantung, keberadaannya sendiri disebabkan oleh sebab lain, dan seterusnya. Kemunduran dari sebab ke sebab ini, kemudian ditegaskan, tidak dapat berlanjut secara ad infinitum, namun harus kembali ke makhluk yang diperlukan, suatu makhluk yang merupakan penyebabnya sendiri, Tuhan. Bukti ontologis, pada akhirnya, berbeda secara radikal dari dua bukti sebelumnya karena tidak mencari titik dukungannya di dunia, namun dalam konsep Tuhan, seperti yang diakui oleh semua orang, termasuk oleh para atheis, karena dia yang menyangkal Tuhan pasti mempunyai gagasan tentang apa yang disangkalnya. Konsep tentang Tuhan adalah konsep tentang wujud yang sempurna, tanpa batasan, tentang wujud yang tidak kekurangan apa pun, tentang wujud yang, oleh karena itu, kita tidak dapat, tanpa menentang diri kita sendiri, menolak keberadaan, karena hal ini berarti mempertahankan wujud yang memiliki semua kesempurnaan tidak memiliki kemampuan untuk ada.

Oleh karena itu, menggunakan bukti kosmologis, atau bukti fisik-teologis, berarti ingin menunjukkan ateis adalah orang yang salah. Namun menggunakan bukti ontologis berarti ingin menunjukkan ateis adalah orang yang bahkan tidak tahu apa yang ia katakan.

Seperti yang baru saja kami sajikan, ketiga bukti tersebut tampak sangat berbeda, dan independen satu sama lain: demikianlah, menurut Kant, ketiga bukti tersebut muncul dalam sejarah filsafat. Namun jika direnungkan, tambahnya, kita melihat bukti fisis dan teologis direduksi menjadi bukti kosmologis, dan keduanya pada akhirnya bersandar pada bukti ontologis. Mengenai poin pertama, tidak cukup hanya beralih dari kekaguman terhadap alam ke gagasan samar tentang kecerdasan yang teratur, kita harus beralih dari gagasan ini ke penegasan sejati akan Tuhan.

 Oleh karena itu, bukti fisik-teologis kurang mempertimbangkan keteraturan dan keindahan alam daripada kontingensinya, yang memungkinkannya menyimpulkan penciptanya adalah makhluk yang diperlukan, sehingga menemukan kembali alasan bukti kosmologis. Dan berkenaan dengan poin kedua, seperti yang dilakukan oleh bukti kosmologis dan bukti teologis-fisika, tidaklah cukup untuk menunjukkan keberadaan wujud niscaya, namun perlu dipastikan wujud niscaya ini memang mempunyai sifat-sifat Tuhan., untuk menjadi sempurna secara berdaulat. Namun, kita hanya dapat melakukan hal ini dengan mengakui, secara diam-diam, kesempurnaan yang berdaulat menyiratkan keberadaan yang perlu, oleh karena itu dengan menemukan kembali alasan dari bukti ontologis.

Dari sudut pandang proyek kritis Kant, pengurangan tiga bukti menjadi satu bukti adalah penting. Artinya, kritik terhadap teologi rasional, inti dari metafisika spekulatif, dapat bertumpu sepenuhnya pada kritik terhadap bukti ontologis. Terlepas dari penampakannya, tidak ada bukti alternatif yang merupakan bukti lengkap, tidak ada cara empiris yang nyata untuk menunjukkan keberadaan Tuhan, tidak ada cara untuk mencapainya a posteriori, dimulai dari dugaan akibat tindakan ilahi, karena dapat diakses. untuk mengalami, dan kembali ke penciptanya. Siapa pun yang mengaku mengikuti jalan ini selalu berakhir dengan diam-diam mengambil jalan lain, yang tidak lagi bergantung sama sekali pada pengalaman, tetapi pada akal murni, dan hanya mempertimbangkan satu-satunya konsep tentang Tuhan, esensi-Nya untuk menyimpulkan dari situ; apriori, keberadaannya. 

Mengkritik, dalam pengertian Kantian, argumen tunggal yang menentukan ini, mengkritiknya pada tingkat hukum, menunjukkan dengan berpindah dari konsep atau esensi ke eksistensi, akal manusia melampaui haknya, sehingga tentu saja ia akan selalu tergoda untuk melakukan hal tersebut., namun bagaimanapun hal ini tidak boleh dilakukan, oleh karena itu hal tersebut berarti membatalkan sekaligus, dan secara definitif, seluruh bangunan megah teologi rasional.

Kini menjadi sebuah fakta sejarah ambisi untuk secara demonstratif membuktikan keberadaan Tuhan, yang ada sebelum Kant di antara beberapa filsuf paling terkemuka, hampir lenyap setelah Kant. Dan merupakan fakta sejarah bagi banyak filsuf sebelum Kant, kesempurnaan Tuhan tentu menyiratkan keberadaannya, sedangkan banyak dari mereka, setelah Kant, pada prinsipnya menolak gagasan tentang perjalanan esensi menuju keberadaan, dengan menilai yang terakhir. didefinisikan dengan tepat, baik di dalam Tuhan atau di luar Tuhan, oleh ketidakmungkinan bagian tersebut. Hal ini dapat membuat kita berpikir tentang kesuksesan besar kritik Kantian, yang membagi sejarah menjadi sebelum dan sesudah : Kant, bisa kita katakan, berhasil mengakhiri pretensi teologi rasional, dengan mengakui ketidakabsahan teorinya. dasar tunggal.

Jika dilihat lebih dekat, segala sesuatunya tidak sesederhana itu. Mari kita pertimbangkan sejarah pembuktian ontologis sebelum Kant, yaitu pada saat belum ada seorang pun yang menyebutnya demikian, namun ketika kita menemukan, di antara penulis-penulis tertentu, sebuah argumen yang dekat dengan argumen yang akan ditetapkan Kant dalam istilah ini. Jauh dari kesan sebagai pilar otentik teologi rasional, argumen yang dipermasalahkan umumnya diterima dengan penuh keraguan: beberapa filsuf, seperti Santo Thomas, bahkan secara terang-terangan menolaknya, sementara yang lain, seperti Leibniz, menganggapnya tidak cukup dan mencoba untuk melengkapinya. Tentu saja, para filsuf ini tidak meragukan kesempurnaan Tuhan menyiratkan keberadaan-Nya, namun kebanyakan dari mereka tidak melihat implikasi ini saja sebagai bukti yang benar, yang mampu menyangkal ateisme. Mereka umumnya menganggap pendekatan a posteriori lebih konklusif, yaitu pendekatan yang dimulai dari dunia dan menuju kepada Tuhan. 

Dengan kata lain, mereka lebih menyukai pembuktian yang, menurut Kant, merupakan momen ontologis yang tepat, yaitu peralihan dari esensi ke eksistensi, memang ada, namun secara implisit, bahkan memalukan. dan secara eksplisit pada bagian ini. Tapi masih ada lagi. Seringkali dikatakan rumusan pertama dari bukti ontologis ditemukan dalam Proslogion Santo Anselmus dari Canterbury (1033-1109). Faktanya, tujuan dari karya ini adalah untuk menetapkan proposisi Tuhan tidak ada adalah sebuah kontradiksi, oleh karena itu untuk menyangkal ateis dengan argumen apriori, sebuah argumen yang menurut penulisnya lebih unggul dari semua bukti tidak langsung, berdasarkan tentang dampak penciptaan ilahi.

Oleh karena itu, haruskah kita menganggap Santo Anselmus sebagai bukti yang, berabad-abad kemudian, Kant akan memfokuskan kritiknya? Tidak, karena pembuktian Saint Anselmus tidak mengandung unsur yang dianggap Kant secara tepat ontologis, yaitu gagasan keberadaan Tuhan adalah bagian dari esensinya. Sebaliknya, gagasan seperti itu kita temukan dirumuskan, sebagai bukti, dalam Meditasi Kelima Descartes. Kita akan mengatakan demikian, dalam Descartes, dan bukan dalam Saint Anselmus, kita harus mencari model historis dari pembuktian yang dikritik oleh Kant. 

Tidak diragukan lagi, namun jika Kant memfokuskan kritiknya pada argumen ontologis, hal ini karena ia percaya, seperti telah kita lihat, argumen ini adalah satu-satunya argumen yang benar-benar dapat disajikan sebagai demonstrasi keberadaan Tuhan, sesuatu yang tidak dapat dipungkiri oleh pihak lain, bukti a posteriori, tidak dapat diklaim, kecuali argumen yang dipermasalahkan ditambahkan secara diam-diam ke dalamnya. Namun hubungan antara kedua jenis pembuktian tersebut justru bertolak belakang dengan Meditasi Descartes: pembuktian a priori; Meditasi Kelima bergantung pada bukti a posteriori yang dirumuskan sebelumnya menurut urutan alasannya, yaitu pada Meditasi Ketiga. Jadi, bahkan jika kita membatasi diri kita sendiri, di antara para pendahulu Kant, pada pendukung pembuktian apriori, kita tidak akan menemukan seorang pun yang dapat mengilustrasikan pada saat yang sama dua tesis yang dianggap penting oleh kritik Kantian: di satu sisi bukti ini memang benar adanya. ontologis, di sisi lain ia merupakan landasan teologi rasional.

Jika sekarang kita melihat apa yang terjadi dalam filsafat setelah Kant, kita terkejut menemukan bukti ontologis, bukannya hilang, tetap meneruskan sejarahnya di sana. Memang ada benarnya gagasan kritik Kantian mengakhiri ambisi teologi rasional, sehingga semua yang disebut sebagai bukti keberadaan Tuhan menjadi usang. Tidak ada yang mengakui hal ini lebih jelas daripada Hegel, dari awal kata pengantar yang ditulisnya pada tahun 1812 untuk edisi pertama Science of Logic. Namun, dalam karya yang sama, Hegel menyangkal Kant sedikit pun membatalkan pembuktian ontologis dengan menentangnya dengan pembedaan radikal antara konsep dan wujud. Pembedaan seperti itu, jelasnya, tidak diragukan lagi berlaku pada segala hal yang terbatas, namun tidak berlaku secara tepat pada Tuhan, yang merupakan wujud tak terbatas: perbedaan itu, tidak lebih dan tidak kurang, mengacu pada argumen Descartes, argumen yang dikemukakan Kant; bermaksud untuk membantah. Ketika kita mengetahui proyek Kantian, kita hanya akan terkejut melihat seorang filsuf seperti Hegel pada saat yang sama menyatakan proyek ini telah dilaksanakan, tujuannya telah tercapai, dan cara-cara yang digunakan tidak ada gunanya.

Tapi ada sesuatu yang lebih membingungkan. Dengan prinsip hakikat sesuatu tidak pernah menyiratkan keberadaannya, bahkan jika benda itu adalah Tuhan, yang diberkahi dengan segala kesempurnaan, kritik Kantian membuka jalan bagi kemungkinan untuk memahami implikasi sebaliknya. Lalu apakah keberadaannya menyiratkan esensinya? Memang ada satu, suatu hal yang luar biasa, yang sebenarnya bukan sesuatu, karena ia adalah kesadaran, tegas Sartre dari pengantar Wujud dan Ketiadaan, yang menunjukkan jenis wujud dari kesadaran adalah kebalikannya. yang diwahyukan kepada kita melalui bukti ontologis. 

Namun pembalikan seperti itu pada gilirannya ditakdirkan untuk dibalik. Bagi kesadaran yang eksistensinya menyiratkan esensi, esensinya justru menjadi kesadaran akan sesuatu, menyiratkan eksistensi dari apa yang menjadi kesadarannya. Dengan demikian, Sartre menyimpulkan, kita dapat menarik dari kesadaran sebuah bukti ontologis. Segala sesuatu kemudian terjadi seolah-olah pukulan yang dilakukan Kant terhadap penggunaan teologis dari bukti ini telah berkontribusi pada pemisahannya dari penggunaan tersebut, yang pada akhirnya memungkinkan untuk membebaskan ontologi yang sebenarnya.

Oleh karena itu, sejarah pembuktian ontologis sebelum dan sesudah Kant tidak dapat direduksi menjadi persetujuan yang diikuti dengan penolakan. Kompleksitas cerita inilah yang membuatnya layak untuk menarik perhatian. Patut ditanyakan mengapa, dalam kemunculan pertamanya di Saint Anselmus, bukti apriori tidak benar-benar ontologis, dan mengapa Descartes, yang sebaliknya mengakui karakter ontologis ini, tetap memberikannya hanya tempat kedua dalam Meditations -nya. Maka patut dipertanyakan ruang lingkup kritik Kantian, untuk memahami mengapa Hegel menganggap bukti tersebut belum terbantahkan sama sekali, dan mengapa Sartre, yang sebaliknya percaya hal tersebut terbantahkan dalam klaim teologisnya, tetap mempertahankan status ontologis primordial. Pertanyaan-pertanyaan inilah yang akan dibahas dalam konferensi ini.

Pertanyaan pertama berkaitan dengan bukti yang diajukan oleh Santo Anselmus dalam bab II Proslogionnya. Melalui bukti ini, pertanyaan ini dapat meyakinkan orang atheis yang keras kepala, si bodoh yang dibicarakan dalam Alkitab sebagai berikut: Si bodoh berkata dalam hatinya: Tidak ada Tuhan ( Mazmur, XIV, 1). Kini penting bagi orang bodoh, ketika ia mengingkari Tuhan, dan agar dapat menyangkalnya secara signifikan, mengacu pada konsep otentik tentang Tuhan, pada konsep tersebut, tulis Santo Anselmus, tentang makhluk yang tidak ada apa-apanya. yang lebih hebat tidak dapat dibayangkan.

 Apa yang dikatakan si bodoh, jika posisinya dianggap serius, adalah keadaan seperti tidak ada hal yang lebih besar yang dapat dibayangkan tidak ada. Dengan adanya hal ini, orang gila menyadari hal ini dapat dipikirkan, dan oleh karena itu memang di dalam kecerdasan ; Tapi, tambahnya, itu hanya ada di sana, tidak di tempat lain, tidak ada dalam kenyataan. Tapi posisi seperti itu tidak masuk akal, keberatan Saint Anselmus, itu menghancurkan dirinya sendiri. 

Sebab jika wujud sedemikian rupa sehingga tidak ada sesuatu pun yang lebih besar yang dapat dibayangkan hanya ada di dalam akal, jika boleh dikatakan hal itu dapat ada dalam kenyataan, maka jelas itu bukanlah makhluk sedemikian rupa sehingga tidak ada sesuatu pun yang lebih besar dapat dibayangkan., karena seseorang dapat membayangkan lebih besar dari itu. Oleh karena itu, orang atheis sebenarnya adalah seorang bodoh: dia tidak tahu apa yang dia katakan.

Jelas argumen ini mirip dengan argumen yang dikritik Kant atas nama bukti ontologis. Namun, bukti tersebut kurang memiliki unsur ontologis yang tepat, yaitu definisi positif tentang Tuhan sebagai wujud yang mewujudkan kepenuhan wujud, yang mengandung segala kesempurnaan, oleh karena itu tentu mengandung wujud, yang dapat disimpulkan dari hakikat-Nya melalui implikasi.. Sebaliknya, St. Anselmus menawarkan gambaran negatif tentang keberadaan ilahi: keadaan seperti tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan. 

Rumusan ini sama sekali tidak memberi tahu kita tentang apa yang terkandung dalam hakikat Tuhan, tidak mengajak kita merenungkan sifat-sifat-Nya, malah sebaliknya membangkitkan upaya untuk memahami wujud lain, yang lebih hebat dari-Nya, dan kita hanya mengatakan hal itu tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu, pembuktian Anselmus tidak menjangkau keberadaan Tuhan melalui implikasi internal, dengan mengambil dari kekayaan wujud-Nya. Hal ini didasarkan pada ketidakmungkinan untuk memahami lebih dari Tuhan, karena harus menambahkan sesuatu kepada-Nya. Kant menyebut bukti ontologis sebagai penalaran yang berangkat dari konsep ke eksistensi. Sekarang premis Saint Anselmus bukanlah sebuah konsep, melainkan ketidakmungkinan sebuah konsep. Dan pembuktiannya terletak pada apa yang tidak dapat saya pikirkan, tidak pernah pada apa yang dapat saya pikirkan.

Kita dapat menganggap hal ini berarti hal yang sama, dan Santo Anselmus dapat, sebagai pengganti premis negatifnya (yang sedemikian rupa sehingga tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan), memulai dari premis positif yang setara, dengan mendefinisikan Tuhan yang lebih besar dari semuanya. Dia kemudian akan, secara efektif, menyatakan bukti ontologisnya. Penggantian premis positif dengan premis negatif yang tidak berbahaya ini disarankan oleh orang sezaman dengan Santo Anselmus, orang yang, sebelum orang lain, menentang Proslogion dan bukti yang dikandungnya: biksu pemberkatan Gaunilon (990 -1083). 

Gaunilon menyajikan kritiknya terhadap argumen Anselmus dalam bukunya Liber pro insipiente, Buku untuk pembelaan orang bodoh : karena orang bodoh, menurut penilaian Gaunilon, tidak diragukan lagi salah karena tidak mengakui keberadaan Tuhan, tetapi dia benar jika tidak merasa diyakinkan olehnya. bukti yang seharusnya dari Proslogion. Bukti ini, oleh karena itu, Gaunilon beberapa kali merumuskan kembali dalam istilah positif: apa yang lebih besar dari segala sesuatu ada dalam kecerdasan, tetapi jika itu ada dalam kecerdasan maka ia ada dalam kenyataan, jika tidak maka ia tidak ada. 

Nmun Santo Anselmus dengan keras menolak perumusan ulang buktinya. Dia melakukannya dalam bab V tanggapannya terhadap Gaunilo, Liber apologeticus contra Gaunilonem respondentem pro insipiente. Sama sekali tidak sama, jelas Anselme, memulai dari premis yang sedemikian rupa sehingga tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan atau memulai dari premis apa yang lebih besar dari segalanya: bukti saya hanya konklusif dalam kasus pertama, bukan kasus kedua. Karena tidak ada yang tidak masuk akal dalam menyatakan apa yang lebih besar dari segalanya tidak ada, karena kita berpikir, tepatnya, yang terbesar ini bukanlah sesuatu yang lebih besar yang tidak dapat dibayangkan: hanya ketika kita mengidentifikasi Tuhan dengan Tuhan. deskripsi negatif ketidakberadaannya menjadi tidak terbayangkan.

 Oleh karena itu, bukti Saint Anselmus bukanlah bukti yang akan dikritik Kant. Hebatnya, di antara mereka yang, pada Abad Pertengahan, mengkritik bukti ini, tidak ada satu pun yang secara tepat menargetkan hal yang tampaknya penting bagi Kant, yaitu transisi dari konsep ke eksistensi. Hal ini berlaku bagi biksu pertama, Gaunilon, yang merangkum posisinya dengan sangat jelas dalam kalimat dari Pro insipiente (bab V): 

Oleh karena itu, penting bagi saya untuk membuktikan terlebih dahulu makhluk yang lebih besar ini ada di dalam realitas di suatu tempat [yaitu dalam kecerdasan kita], dan hanya pada saat itulah, karena realitas tersebut lebih besar dari segalanya, akan menjadi tidak terbantahkan realitas tersebut, pada kenyataannya, ada dalam dirinya sendiri. Bagi Gaunilon (hal yang sama berlaku untuk Saint Thomas), apa yang tidak dapat diterima dalam pembuktian Anselmus adalah momen pertamanya, di mana kita mengandaikan Tuhan, makhluk yang tidak lebih besar dari yang dapat dipahami, ada dalam kecerdasan.

 Gaunilon, di sisi lain, tidak mengalami kesulitan untuk mengakui jika makhluk ini ada dalam kecerdasan, maka ia harus ada dalam kenyataan, dan ini karena keberadaan dalam kenyataan jelas lebih daripada keberadaan dalam kenyataan. Sekarang terletak pada bukti palsu dari lebih ini, oleh karena itu pada momen pembuktian kedua, Kant, sebaliknya, akan mengarahkan semua upaya kritisnya, membiarkan tetap utuh posisi Tuhan sebagai objek cita-cita transendental, objek yang berada, ia tentukan, hanya dalam akal.

Apa sebenarnya yang kami maksud, tanya Gaunilo dalam bab II Pro insipiente, ketika kami mengatakan menjadi seperti tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan ada dalam kecerdasan saya? Satu dari dua hal. Entah kita hanya ingin mengatakan ketika mendengar kata-kata ini saya sangat sadar memikirkan sesuatu, sama seperti saya sadar memikirkan segala macam hal lainnya, yang banyak di antaranya disalahpahami, salah, diragukan, tidak ada. Entah kita ingin mengatakan representasi saya tentang makhluk seperti itu memiliki status yang luar biasa, saya tidak dapat memikirkannya selain dengan memahaminya, yaitu, Gaunilon menjelaskan, dengan memahami dengan ilmu pengetahuan yang yakin ia ada di kenyataan. 

Dalam kasus pertama, rumusan yang dimaksud tidak memberi saya kriteria apa pun untuk menentukan valid atau tidaknya pemikiran yang ditimbulkannya, dan oleh karena itu tidak memungkinkan saya membuktikan apa pun. Sebaliknya, pada kasus kedua, sejak awal sudah diberikan apa yang perlu dibuktikan. Kalau begitu, apa gunanya menunggu pembuktian yang kedua, karena semuanya sudah diputuskan dari yang pertama? Dan mengapa berusaha meyakinkan seseorang yang, dengan memikirkan Tuhan, tidak perlu lagi diperlihatkan dia ada dalam kenyataan? Ateisme akan sangat tidak masuk akal sehingga tidak akan ada satu pun ateis. Singkatnya, bukti Anselmus tidak membuktikan apa pun, atau membuktikan terlalu banyak.

Terlepas dari signifikansi kritisnya, bagi saya dilema Gaunilo tampaknya dengan sempurna merangkum ambivalensi perasaan yang diilhami oleh argumen seperti argumen Saint Anselmus. Kita dapat dengan mudah melihat dalam argumen ini hanya sebuah sofisme yang sia-sia dan delusional, tidak layak menerima keseriusan yang diklaim oleh gagasan pembuktian, sebuah tipu muslihat yang meyakinkan orang-orang yang mudah percaya hal itu dapat mewujudkan kenyataan dari pemikiran sederhana. Pada saat yang sama, kita merasakan kedalaman yang jauh melampaui keseriusan ini, jauh melampaui pembuktian sederhana, dan ini karena pada akhirnya ini bukanlah persoalan pembuktian, tentang meyakinkan, namun hanya untuk mengingat kembali kepastian utama: kepastian pemikiran kita benar. selalu terbuka terhadap yang lain, terhadap wujud yang melampauinya, meluapkannya.

Jika, menurut Gaunilon, argumentasi Proslogion tidak memuat cukup, atau memuat terlalu banyak, untuk menjadi suatu bukti sederhana, maka sebaliknya hal itu seperti sebuah bukti antara lain, di antara semua yang lain, dan serupa dengan semuanya, Descartes menyajikan argumennya sendiri dalam Meditasi Kelima. Argumen ini, seperti argumen Santo Anselmus, terdiri dari dua momen yang berurutan. Pertama, tegaskan Tuhan ada dalam kecerdasan saya, atau, dalam kata-kata Descartes, Saya menemukan dalam diri saya gagasan tentang Tuhan. Kemudian, simpulkan dari gagasan ini Tuhan benar-benar ada. Kita tahu dalam Santo Anselmus, kesimpulan ini didasarkan pada sifat negatif dari gambaran tentang Tuhan: sedemikian rupa sehingga tidak ada sesuatu pun yang lebih besar yang dapat dibayangkan.

Di sisi lain, kepositifan absolut dari gagasan tentang Tuhan, gagasan tentang makhluk yang berdaulat sempurna, yang menurut Descartes mewajibkan saya untuk mengenali di dalamnya keberadaan saat ini dan abadi : Oleh karena itu, bukti Descartes adalah bukti yang akan dikritik Kant. Namun yang secara sederhana membedakan pembuktian ini dengan pembuktian Saint Anselmus adalah perhatian Descartes untuk menetapkan kesesuaiannya dengan kriteria suatu pembuktian secara umum, dengan mengacu pada domain keunggulan pembuktian, yaitu matematika. 

Saya menemukan dalam diri saya gagasan tentang Tuhan, jelasnya, sebagaimana saya menemukan dalam diri saya gagasan tentang segitiga, lingkaran, bilangan genap atau ganjil: dengan berolahraga, bukan kekuatan saya untuk merasakan dunia bantuan organ indera, tapi kekuatanku untuk berpikir, untuk hamil. Kemudian memeriksa gagasan saya tentang makhluk yang berdaulat sempurna, saya melihat dengan jelas dan jelas properti yang ada tidak bisa tidak menjadi miliknya, seperti yang saya lihat dengan jelas dan jelas, setelah memeriksa gagasan saya tentang sosok yang tertutup pada tiga sisi., jumlah sudutnya pasti sama dengan dua siku-siku. Oleh karena itu, saya tegaskan, dalam satu kasus maupun kasus lainnya, telah membuktikan sesuatu: telah membuktikan jumlah sudut-sudut suatu segitiga memang sama dengan dua siku-siku, telah membuktikan Tuhan memang ada. Saya menegaskannya, dalam kedua kasus tersebut, berdasarkan prinsip ini: apa yang saya akui dengan jelas dan jelas sebagai milik suatu benda, sebenarnya adalah miliknya.

Apakah prinsip ini pasti? Ketika pikiran saya, memeriksa gagasan yang terbentuk dari suatu hal tertentu, melihat dengan jelas dan jelas, dengan bukti, benda ini mempunyai sifat ini dan itu, apakah itu cukup bagi saya untuk menegaskan benda yang dimaksud? memiliki sendiri properti yang dimaksud? Saya tidak punya alasan alami untuk meragukannya, klaim Descartes. Saya mempunyai alasan yang wajar untuk meragukan apa yang berdasarkan kesaksian indra saya. Saya mempunyai alasan alami untuk meragukan apa yang didasarkan pada kesaksian ingatan saya, meragukan ingatan saya, dan bahkan ingatan telah melihat ini atau itu dengan jelas dan jelas: karena ingatan akan suatu fakta yang nyata tidak tidak jelas.

Namun jika saya melihat bukti-bukti yang ada saat ini, mustahil bagi saya untuk meragukannya, kecuali saya memaksakan sifat saya, menciptakan alasan yang tidak wajar, alasan metafisik untuk meragukan. Upaya tidak wajar inilah yang dilakukan Descartes dalam Meditations, dengan memberi dirinya alasan yang luar biasa untuk meragukan: seorang Jenius Jahat yang mampu membuat pemikir percaya ada realitas yang terkait dengan ide-idenya. tidak lain hanyalah produksi pikirannya yang fantastis. Saya hanya bisa lepas dari keraguan ini, jelas Descartes, dengan menemukan dalam diri saya sebuah gagasan yang mustahil bagi saya menjadi penyebabnya. Begitulah gagasan tentang Tuhan, tentang wujud yang sempurna dan tak terbatas, yang kehadirannya yang tidak dapat dipahami dalam pikiran saya yang terbatas membuktikan keberadaan, di luar diri saya, satu-satunya wujud yang mampu menempatkannya di dalam diri saya, yaitu Tuhan sendiri.

Oleh karena itu, hipotesis Jenius Jahat hanya dapat diatasi, dalam Meditasi Ketiga, dengan bukti keberadaan Tuhan: bukti a posteriori, dimulai dari pengaruh Tuhan yang merupakan idenya dalam diri saya, dan kembali ke Tuhan mengenai pengaruhnya. menyebabkan. Setelah memastikan idenya berasal dari dia, dan bukan dari saya, saya sebenarnya dapat membuktikan dialah, dan bukan saya, yang menjadi penyebab munculnya ide-ide saya yang jelas dan berbeda: kita tidak dapat lagi mencurigainya. menjadi produksi fantasi pikiran saya. 

Oleh karena itu, ketika sifat saya menentukan saya, dengan tidak dapat ditolak, untuk menilai apa yang saya akui dengan jelas dan jelas sebagai milik suatu benda sebenarnya adalah miliknya, saya sekarang tahu saya mempunyai hak untuk menilai demikian. Keraguan metafisik terhadap prinsip ini memungkinkan ditemukannya kepastian, oleh karena itu dari bukti matematis, oleh karena itu dari bukti apriori, atau ontologis, yang diusulkan oleh Meditasi Kelima.

Jadi, sementara Kant berpendapat bukti a posteriori (kosmologis atau fisiko-teologis) memerlukan bukti ontologis agar benar-benar konklusif, Descartes, sebaliknya, menundukkan bukti a priori miliknya ke bukti a posteriori. Subordinasi ini menimbulkan masalah besar: bagaimana dengan bukti keberadaan Tuhan yang mengharuskan, agar dapat dibuktikan, seseorang telah membuktikan keberadaan Tuhan? Untuk menjawab pertanyaan ini, mari kita lihat apa sebenarnya yang dibuktikan oleh bukti Meditasi Kelima, yang direduksi menjadi dirinya sendiri.

Descartes menulis tentang dia: bahkan jika semua yang saya simpulkan dalam meditasi sebelumnya tidak ditemukan kebenarannya, keberadaan Tuhan harus muncul dalam pikiran saya setidaknya sama pastinya dengan yang saya sampaikan sampai sekarang mempertimbangkan semua kebenaran matematika yang hanya menyangkut angka-angka. dan angka. 

Dengan demikian membatalkan segala sesuatu yang telah disimpulkan dalam meditasi-meditasi sebelumnya, sang filsuf menghilangkan kepastian pembenaran metafisik yang secara alami diilhami oleh setiap konsepsi yang jelas dan berbeda, namun pada saat yang sama ia menghilangkan kebutuhan untuk mencari pembenaran tersebut. Singkatnya, ia menemukan keadaan pra-filosofis, keadaan tidak bersalahnya kepastian-kepastian alamiah: atas dasar inilah, di antara kebenaran-kebenaran matematis yang tidak menimbulkan kecurigaan, bukti apriori terletak pada dirinya. Jauh dari, seperti yang dipikirkan Kant, sebagai batu kunci metafisika, bukti ini justru bukan metafisik di mata Descartes.

Namun ditujukan kepada siapa? Untuk menyangkal ateisme maka kita membuktikan keberadaan Tuhan. Setidaknya sama pastinya dengan kebenaran matematis, bukti ontologis Descartes ditujukan kepada seorang ateis matematis, seorang ateis yang yakin apa yang ia akui dengan jelas dan jelas sebagai milik suatu benda sebenarnya adalah miliknya, dan oleh karena itu harus setuju 'oleh keutamaan prinsip yang sama keberadaannya tentu milik Tuhan. Keuntungan apa yang bisa dia peroleh darinya?

 Melalui pembuktian ini, bukanlah suatu pertanyaan untuk memberinya jaminan ide-idenya yang jelas dan berbeda memang benar, seperti yang diklaimnya, pada saat mereka mengklaimnya: dia tidak mengalami, pada saat seperti itu, jangan khawatir. Sebaliknya, apa yang dapat dikhawatirkan oleh ahli matematika atheis adalah ketidakmampuan alamiahnya untuk menjaga pikirannya tetap memperhatikan beberapa gagasan ini pada saat yang bersamaan, keharusan untuk mengakui banyak hal benar yang ia ingat pernah mengalaminya sebelumnya, namun yang tidak lagi terlihat baginya di masa sekarang.

Oleh karena itu suatu kecurigaan yang tidak ada apa-apanya secara metafisik, yang muncul secara alami dalam pemikiran: bagaimana saya bisa tahu, tanya ahli matematika atheis, jika saya tidak diciptakan seperti itu. saya dapat dengan mudah tertipu, bahkan dalam hal-hal yang saya yakini saya pahami dengan bukti dan kepastian yang paling banyak ? Kecurigaan seperti itu akan mencegahnya melakukan deduksi yang agak panjang, dan oleh karena itu tidak akan pernah memiliki ilmu apa pun yang benar dan pasti, kecuali jika terbukti kepadanya ada sesuatu yang sempurna, suatu makhluk yang memiliki penyimpangan sistematik. dia tidak perlu takut, setelah kejadian itu. 

Sama pastinya dengan semua pembuktian matematis, pembuktian ini lebih unggul jika kita mempertimbangkan status luar biasa dari objeknya: sekali keberadaan Tuhan telah ditetapkan, perasaan pembuktian yang menyertai pembuktian tersebut dapat bertahan, melestarikan, dan pada saat yang sama. melanggengkan perasaan kejelasan yang menyertai setiap bukti yang benar. Oleh karena itu, bukti ontologis Descartes bukanlah metafisika yang menjadi batu kuncinya, melainkan ilmu matematika, dalam klaim kesimpulannya.

Bukti ini, yang ia ingin agar menjadi sangat umum dalam prinsipnya, Descartes mengakui pada saat yang sama, seperti yang baru saja kita lihat, ia sepenuhnya luar biasa dalam objeknya. Hal ini patut untuk dikembangkan. Mari kita pertimbangkan momen ontologis yang tepat dari argumen tersebut, yaitu gagasan keberadaan adalah milik esensi Tuhan, keberadaan merupakan salah satu kesempurnaan-Nya. 

Seperti yang telah kita lihat, gagasan ini tidak ditentang oleh para penentang Saint Anselmus, namun ditentang oleh salah satu musuh Descartes, Gassendi, dalam Keberatan Kelima yang ditujukan kepada Meditasi. Ketika sesuatu ada, menurut Gassendi, ia ada dengan segala kesempurnaannya: fakta keberadaan tidak menambah kesempurnaan tambahan padanya. Dan ketika ia tidak ada, hal itu tidak membuatnya menjadi kurang sempurna, ia justru membatalkannya dan segala kesempurnaannya. Keberadaan berada di luar esensi, dan ini berlaku untuk segala sesuatu, termasuk Tuhan.

 Dari konsep segitiga, kita dapat menyimpulkan sifat ini atau itu dari suatu bangun datar, namun yang pasti bukan segitiga itu ada: hal yang sama berlaku ketika kita memikirkan konsep wujud sempurna. Terhadap kritik yang didasarkan pada pembedaan yang diklaim musuhnya sebagai sesuatu yang universal, Descartes merespons seperti halnya semua pembela bukti ontologis, dengan sebaliknya menggunakan status unik dari wujud sempurna, wujud tak terbatas. 

Menurutnya, tidak ada sesuatu pun yang benar-benar universal dalam pembedaan esensi dan eksistensi. Pembedaan ini, memang benar, berlaku pada segala sesuatu kecuali Tuhan, tetapi karena semuanya adalah benda yang terbatas, dan karena keterbatasannya, tepatnya, berarti mereka dapat ada dan tidak ada. Karena alasan ini, Descartes menyimpulkan, keberadaan tentu saja merupakan bagian dari esensi Tuhan: Saya tidak dapat membayangkan Tuhan tanpa keberadaan, sama seperti saya tidak dapat membayangkan sebuah segitiga yang jumlah sudutnya tidak akan sama dengan dua sudut siku-siku.. Dan di sinilah letak universalitas sejati baginya, komunitas sejati antara bukti apriori keberadaan Tuhan dan semua bukti matematis.

Dalam satu kasus dan dalam kasus lain, saya berurusan dengan sebuah ide, dengan sebuah konsepsi yang memaksakan dirinya pada pikiran saya, memaksanya untuk mempertimbangkan struktur konseptual tertentu yang tidak dapat dimodelkan sesuai dengan keinginannya. Namun anggaplah, sekarang, saya diminta untuk membenarkan hal ini, untuk membuktikan ide-ide saya memang membatasi struktur dan bukan produksi khayalan: Saya kemudian harus menyangkal hipotesis si Jenius Jahat, membuktikan Tuhan itu ada dengan menunjukkan Dialah Sang Jenius yang Jahat. penyebab sebenarnya dari gagasan yang saya miliki tentang dia, dan menyimpulkan dari sini dialah penyebab sebenarnya dari semua gagasan saya: bukti apriori dari Meditasi Kelimamemang bergantung pada bukti a posteriori dari Yang Ketiga.

Dari analisis yang dilakukan oleh Kant terhadap pembuktian ontologis dalam Kritik Akal Murni, kami secara khusus mempertahankan proposisi Keberadaan jelas bukan predikat nyata, dan seluruh paragraf yang diperkenalkan oleh proposisi ini, paragraf yang berisi contoh terkenal dari seratus kemungkinan. atau pencuri sejati. Dengan mempertahankan Keberadaan bukanlah sebuah predikat, Kant sepertinya hanya mengulangi, dalam bentuk lain, apa yang Gassendi telah keberatan dengan Descartes: apakah Anda menganggap keberadaan dalam Tuhan, atau Anda menganggapnya dalam subjek lain, itu adalah bukan sebuah kesempurnaan. Namun, rumusan Kantlah, bukan rumusan Gassendi, yang kita akui mempunyai peran historis yang besar dalam kritik terhadap bukti ontologis. Oleh karena itu, penting untuk mencari apa, dalam formula ini dan dalam pengembangannya, yang memberikan pencerahan baru.

Tidak seperti proposisi Gassendi, proposisi Kant saja tidak dapat menghasilkan keberatan yang tegas. Keberadaan itu tidak dapat dikaitkan dengan sesuatu sebagai salah satu predikatnya, ia bukanlah bagian dari sifat-sifat yang membentuk esensinya, inilah yang siap diakui oleh para pendukung pembuktian ontologis, namun dengan menetapkan benda itu ada di dalamnya. Pertanyaannya kemudian harus menjadi sesuatu yang terbatas, sesuatu yang bukan, tepatnya, makhluk yang sempurna dan berdaulat. 

Keterbatasan esensi, jelasnya, menghalangi eksistensi untuk benar-benar menjadi predikat stabil yang memang pantas untuk dimiliki. Keterbatasan ini, pada kenyataannya, berhubungan dengan cara hidup tertentu yang rapuh dan genting: ada padahal masih tidak bisa ada, ada dalam modus kontingensi. Hal ini diperuntukkan bagi Tuhan untuk ada sepenuhnya, dalam sifat kebutuhan.

Oleh karena itu, musuh pembuktian ontologis tidak dapat membatasi dirinya untuk mempertahankan keberadaan bukanlah sebuah predikat, ia harus menunjukkan prinsip ini tidak ada hubungannya dengan kesempurnaan atau keterbatasan esensi, ia tidak mengakui pengecualian, bahkan Tuhan, yang, jika dia ada, maka ada sebagaimana segala sesuatu ada. Bagaimana cara mendemonstrasikannya? Melalui hal yang absurd, klaim Kant. Mari kita akui keberadaan, secara hukum, atau bahkan dalam kenyataannya, memang merupakan sebuah predikat. Maka akan selalu ada lebih, dalam sesuatu yang sudah ada, daripada dalam pemikiran atau konsep sederhana tentang hal ini. 

Dalam kasus Tuhan, lebih ini adalah sumber argumen ontologis: melaluinya, seperti yang telah kita lihat, Santo Anselmus mengklaim menyangkal ateis, untuk menunjukkan yang tidak ada yang lebih besar tidak dapat dipahami tidak dapat ditemukan hanya dalam kecerdasan. Namun yang menarik perhatian Kant adalah ruang lingkup universal dari lebih ini, dalam hipotesis di mana keberadaan adalah sebuah predikat: apakah itu terbatas atau tidak terbatas, segala sesuatu akan lengkap (dengan semua predikatnya) ketika ia ada, tidak lengkap (dengan semua predikatnya) dikurangi satu) dalam representasi konseptual yang kita miliki tentangnya. Dengan kata lain, setiap konsep sejak awal tidak sesuai dengan objeknya, karena Saya tidak dapat lagi mengatakan objek konsep saya itulah yang ada, tetapi selalu ada sesuatu yang lebih, yang luput dari perhatian saya. Singkatnya, semua pengetahuan pada prinsipnya mustahil, dan itu tidak masuk akal. Kemungkinan untuk mengetahui mensyaratkan konsep-konsep sesuai dengan objek-objeknya, segala sesuatu tidak mengandung apa pun selain apa yang dapat kita pikirkan tentangnya, oleh karena itu keberadaan bukanlah suatu predikat.

 Prinsip ini adalah syarat kemungkinan terjadinya pengetahuan, suatu prinsip transendental.. Dengan demikian, jelas konsep ini tidak mengakui adanya pengecualian, berlaku untuk semua konsep, tidak membeda-bedakan antara hal-hal yang terbatas dan makhluk sempurna. Jika diterapkan pada Tuhan, hal ini mengakibatkan ketidakmungkinan untuk menunjukkan keberadaannya dengan bukti ontologis, dan dengan demikian, dengan bukti apa pun.

Ini adalah kebaruan kritik Kant dibandingkan dengan kritik Gassendi: ini adalah kritik transendental terhadap bukti ontologis. Poin ini penting untuk memahami dengan benar sisi positif dari kritik Kant. Jika keberadaan bukanlah sebuah predikat, apakah itu secara positif? Jawaban atas pertanyaan ini bersifat transendental, dan diberikan kepada kita dalam tabel kategori. Keberadaan, seperti kemungkinan atau kebutuhan, adalah kategori modalitas. Ketika saya mengatakan sesuatu itu mungkin, atau sesuatu itu ada, saya tidak menambah konsep saya tentang hal ini dengan predikat baru, tetapi saya mengungkapkan kaitannya dengan kemampuan saya untuk mengetahui. Saya menganggapnya mungkin, Kant menjelaskan, ketika ia sesuai dengan kondisi formal pengalaman. Namun saya hanya mengenalinya sebagai ada jika ia terpadu dengan kondisi-kondisi material dari pengalaman

Oleh karena itu, hanya dalam konteks pengalaman kita dapat menyadari sesuatu itu ada: baik secara langsung melalui suatu persepsi, atau melalui penalaran yang menghubungkannya dengan suatu persepsi. Konsekuensinya, menurut Kant, jika keberadaan di luar bidang ini (seperti halnya keberadaan Tuhan) tidak dapat dianggap mustahil secara mutlak, maka tetap saja ini merupakan anggapan tidak ada sesuatu pun yang dapat kita pembenaran. Kesimpulan ini sangat sesuai dengan kesimpulan Gassendi, kecuali Gassendi diarahkan ke sana, bukan oleh analisis transendental, melainkan oleh sensualismenya, oleh karena itu oleh tesis metafisik dalam arti luas, sebuah tesis ontologis, mengenai hakikat keberadaan;

Dengan Kant, kita tidak lagi berada pada bidang keberadaan, namun pada bidang pengetahuan, dan kemungkinan-kemungkinannya. Apa yang memberi kekuatan khusus pada kritik Kantian terhadap bukti ontologis adalah kritik tersebut pada saat yang sama merupakan penolakan terhadap semua ontologi.

Contoh dari seratus pencuri harus ditafsirkan dari sudut pandang transendental. Apakah seratus pencuri sejati lebih dari seratus pencuri yang mungkin terjadi? Iya dan tidak. Tentu saja ya, jika ini menyangkut keadaan peruntungan saya, yang berubah sepenuhnya bergantung pada apakah saya membatasi diri untuk memikirkan seratus pencuri ini atau apakah saya memilikinya di saku. Tapi para pencuri ini pasti masih berjumlah seratus, tidak lebih dan tidak kurang, sesuai dengan konsep mereka. Dan dari sudut pandang ini, jawabannya adalah tidak: realitas dilarang memuat lebih dari kemungkinan yang sesuai dengannya.

Hal yang penting adalah ya dan tidak ini tidak saling mengganggu, tidak saling menghalangi. Saya tidak bisa menggunakan ya sebagai alasan untuk menghapuskan tidak dengan menjadikan keberadaan sebagai predikat tambahan. Namun sebaliknya, saya tidak bisa menggunakan kata tidak sebagai alasan untuk menghapuskan kata ya dengan membayangkan keberadaan dapat disimpulkan dari konsep tersebut. Bukti ontologis justru terdiri dari melakukan dua kesalahan ini, yang bisa dikatakan sebagai kesalahan transendental. Karena pengetahuan kita membutuhkan ya dan tidak, dalam independensinya masing-masing. Hal ini memerlukan pemisahan antara yang mengetahui dan yang diketahui, pembedaan radikal antara tatanan konseptual dan tatanan eksistensial, dan pada saat yang sama diperlukan korespondensi yang ketat, kecukupan keduanya.

Ketika Hegel membangkitkan, dalam Ilmu Logika, contoh Kant tentang seratus pencuri, maka hal itu berarti menolaknya begitu saja. Menurutnya, ini contoh yang populer, bahkan vulgar. Dengan mempermainkan perbedaan yang dapat dibuat oleh setiap orang, tanpa perlu banyak refleksi, antara fakta ia benar-benar memiliki seratus pencuri dan fakta ia hanya memiliki konsep saja, Kant tidak mengalami kesulitan untuk melontarkan kritiknya terhadap bukti ontologis. diterima. Dan kenyataannya, jika keberadaan Tuhan sama dengan keberadaan seratus pencuri, bukti ini pasti akan terbantahkan. Namun di sanalah, antara Tuhan dan seratus pencuri, dan lebih umum lagi antara Tuhan dan segala sesuatu yang terbatas, maka garis pemisah harus dilintasi, di sinilah letak perbedaan utama, perbedaan yang paling penting, yaitu kritik sejati terhadap alasan harus menonjolkan, bukan perbedaan antara konsep dan wujud.

Karena perbedaan terakhir ini hanya berlaku pada hal-hal yang terbatas. Lebih baik: hanya dialah yang bisa kami katakan tentang hal-hal ini. Tidak ada hal lain yang perlu dipikirkan, dalam keterbatasan, selain kemungkinan memisahkan keberadaan dari esensi, kehadiran dari definisi. Sebaliknya, memikirkan tentang Tuhan berarti memikirkan tentang konsep dan keberadaan-Nya yang tidak dapat dipisahkan. Untuk mempertahankan, seperti yang dilakukan Kant, proposisi keberadaan bukanlah sebuah predikat tidak mengakui adanya pengecualian, untuk mengistimewakan perbedaan kecil antara konsep dan keberadaan dalam kaitannya dengan perbedaan besar antara Tuhan dan benda-benda yang terbatas, hal ini sama sekali tidak menyangkal. bukti keberadaan Tuhan, ia hanya merendahkan keberadaan ini, mereduksikannya ke tingkat keberadaan yang masuk akal.

Kritik ini tampaknya tidak adil. Hegel tidak memperhitungkan signifikansi transendental dari analisis Kantian, yang dengan angkuhnya diasimilasikan dengan sensualisme vulgar. Akibatnya, argumen yang ditentangnya adalah argumen yang sudah ditentang Descartes terhadap Gassendi. Oleh karena itu, apakah maksud Hegel adalah merehabilitasi bukti ontologis? 

Namun apa yang ditulisnya sejak awal Science of Logic (dalam Kata Pengantar edisi pertama: 1812) tampaknya mengecualikan hipotesis ini. Ia membangkitkan transformasi radikal yang telah dialami oleh pemikiran filosofis di antara kita selama dua puluh lima tahun terakhir (edisi kedua dari Critique of Pure Reason berasal dari tahun 1787), sebuah transformasi seperti apa, sebelum periode ini, dikenal sebagai metafisika, dihancurkan sampai ke akar-akarnya dan dihilangkan dari semua ilmu pengetahuan. Secara khusus, Hegel mencatat, bukti-bukti kuno tentang keberadaan Tuhan tidak lagi dikutip kecuali untuk kepentingan historisnya, atau dengan maksud untuk membangun dan meninggikan jiwa. Jelas sekali, di sini terdapat pengakuan akan karakter perpecahan Kantian yang tidak dapat diubah. Namun jika Hegel tidak membayangkan kembalinya ke masa lalu, apa arti kritiknya yang tampaknya neo-Cartesian terhadap argumen yang diarahkan Kant terhadap bukti ontologis, dan melalui argumen tersebut menentang semua metafisika lama?

Dalam teks yang bersifat khusus itulah Hegel dituntun untuk merefleksikan contoh Kant tentang seratus pencuri. Ini adalah salah satu dari banyak Keterangan yang terkandung dalam Ilmu Logika, oleh karena itu sebuah bagian di mana filsuf, di sela-sela presentasinya, mengklarifikasi tesis ini atau itu yang kemungkinan besar akan disalahpahami. Ini bahkan merupakan pernyataan pertama yang berkaitan dengan tesis yang dirumuskan dalam bab pertama karya tersebut, yaitu identitas keberadaan dan ketiadaan. Tidak ada yang lebih membingungkan hati nurani selain tesis ini, yang sangat bertentangan dengan pertentangan nyata yang biasa dilakukan setiap orang antara ada dan tidak ada.

Namun, orang yang berupaya untuk memikirkan tentang isi sebenarnya dari kata kecil menjadi, untuk membiarkan kata ini berbicara, dengan cara tertentu, adalah orang yang menganggap serius, bahkan secara harfiah, ketidakpastian ekstrem dari sebuah kata yang dapat diterapkan pada segala sesuatu tanpa pernah menjadi cocok untuk apa pun, orang ini harus mengakui ketidakmampuannya untuk mengatakan apa sebenarnya perbedaan antara keberadaan murni dan ketiadaan murni, dan mengakui kebenarannya ada dalam kesatuan dialektisnya, menjadi. 

Tapi urusan kesadaran umum bukanlah berpikir. Tugasnya adalah melihat, mewakili pada dirinya sendiri apa yang dibicarakannya, menjadikannya objek yang dirujuknya agar setuju dengannya. Ketika dia berbicara tentang wujud secara umum, dia selalu mengacaukannya dengan wujud yang dapat dia bayangkan, wujud yang pasti, sesuatu, yang kemudian ditentangnya dengan ketiadaan yang pasti, dengan sesuatu. tidak adanya sesuatu ini.

Kebingungan seperti itu tidak hanya terjadi pada kesadaran umum, keluh Hegel dalam Remark on the Science of Logic yang pertama ini. Bahkan ketika filsafat, bersama Parmenides, melampaui prinsip-prinsip yang masuk akal dan material seperti air atau udara untuk menemukan yang absolut dalam wujud murni, filsafat mempertahankannya secara sepihak, dan secara ilusi, terpisah dari ketiadaan. 

Dari ilusi inilah lahir ontologi, ilmu tentang keberadaan, tentang keberadaan sebagai makhluk, dan dengan itu bukti ontologis keberadaan Tuhan, yang dipahami sebagai kepenuhan keberadaan, sebuah blok positif yang tidak termasuk bayangan apa pun. penyangkalan. Ditegaskan dari bab pertama, identitas wujud dan ketiadaan dengan demikian mengandung benih kritik Hegelian terhadap ontologi, dan bukti ontologis, sebuah kritik yang, seperti kritik Kant, tidak transendental, melainkan dialektika. Oleh karena itu, bukan untuk kembali ke ontologi, untuk merehabilitasi bukti ontologis, Hegel menentang sanggahan Kantian terhadap bukti ini: melainkan untuk mengakomodasi kritik yang berbeda dan bersaing.

Apa yang harus dikritik dalam ontologi tentu saja bukan, dalam pandangan Hegel, klaim untuk berbicara tentang keberadaan, namun fakta berbicara tentang hal itu dalam cara representasi. Namun, alih-alih mengarah ke sana, kritik Kantian malah memperkuat prasangka representatif tersebut. Kant tidak mengkritik ontologi karena berpegang pada abstraksi yang buruk dan sepihak, karena hanya mengajukan pemikiran yang tidak memadai, tidak mampu mengangkat wujud ke tingkat konsep. Dia mencela dia karena proyek memikirkan keberadaan, mengintegrasikannya ke dalam konsep. Apa yang Kant sebut sebagai konsep (ketika ia berbicara, misalnya, tentang konsep seratus pencuri !) bukanlah isi pemikiran dalam perkembangannya sendiri, melainkan representasi subjektif, terpisah dari objeknya. Akibatnya, ketika Kant berargumentasi dalam seratus pencuri sejati tidak ada yang lain selain konsep mereka, ia hanya menyatakan tautologi representasi mewakili apa yang diwakilinya.

Ketika dia menambahkan, di sisi lain, keadaan keberuntunganku berubah sepenuhnya jika aku memiliki seratus pencuri, dan ini adalah kriteria keberadaan yang sebenarnya, dia menyanjung hati nurani umum dalam kecenderungannya untuk mengasimilasi keberadaan dengan sesuatu, dia mendorongnya untuk menolak identitas keberadaan dan ketiadaan dengan dalih tidak sama memiliki atau tidak memiliki seratus pencuri.

 Tidak diragukan lagi, metafisika lama salah dalam keinginannya untuk memahami keberadaan yang sendirian, tanpa ketiadaan, yang tak terbatas saja, tanpa yang terbatas. Kritik Kantian mengarah pada kesalahan sebaliknya: menurut kritik tersebut, kita hanya berurusan dengan keterbatasan. Tujuan dari kritik yang sejati terhadap nalar haruslah untuk memahami kesatuan antara yang tak terbatas dan yang terbatas, dan agar hal ini tidak mengabaikan perbedaan keduanya, yaitu konsep dan wujud dapat dipisahkan dalam benda-benda yang terbatas, tidak dapat dipisahkan dalam Tuhan.

Oleh karena itu, Kant dan Hegel mengajukan kritik terhadap ontologi, kritik transendental untuk yang pertama, dan kritik dialektis untuk yang kedua. Di sisi lain, ini adalah ontologi yang diumumkan Sartre dalam Being and Nothingness, sebuah ontologi fenomenologis. Fenomenologi, dan khususnya tesis tentang intensionalitas kesadaran, rumusan terkenal Husserl semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu, pada kenyataannya, menurut Sartre, menyiratkan sebuah ontologi, dan bahkan sebuah bukti ontologis : itulah yang dia jelaskan, di bawah judul ini, dalam V Pengantar karyanya.

Tentu saja, Sartre mengakui, Husserl sendiri tidak mengakui implikasi tesisnya ini. Yang terakhir ini sebenarnya dapat ditafsirkan dalam dua cara. Semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu, ini dapat berarti kesadaran adalah konstitutif dari keberadaan objeknya : begitulah cara Husserl sendiri memahami rumusannya. Objek yang dirasakan, misalnya, dibentuk oleh kesadaran yang menargetkannya sebagai kutub yang tidak dapat diakses yang menjadi tujuan pendekatan perspektif tak terhingga.

 Jika kita bertanya, dalam penafsiran fenomenologi ini, terdiri dari apa wujud objek yang terbentuk, maka jawabannya adalah ia didefinisikan sebagai sesuatu yang kurang dan akan selalu kurang, sesuatu yang pada prinsipnya luput dari dirinya sendiri, singkatnya ia agak tidak ada. Sebuah interpretasi yang tidak dapat dipertahankan, tegas Sartre: dalam mengadopsinya, Husserl tidak setia terhadap apa yang telah dia temukan sendiri. Karena ada penemuan, kebaruan radikal dalam rumusan semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu: penemuan transendensi kesadaran. Ini adalah kemungkinan penafsiran kedua atas intensionalitas. Kesadaran, tulis Sartre, dilahirkan dengan fokus pada makhluk yang bukan dirinya.

Kita tidak bisa membayangkan sebuah kesadaran saja, sebuah kesadaran sederhana, kita bahkan tidak bisa membayangkan sebuah kesadaran harus melakukan pekerjaan membangun objektivitas, dan menunggu hasil dari pekerjaan ini. Kita tidak dihadapkan pada tugas yang harus diselesaikan, tapi pada tuntutan yang selalu dipenuhi: jika ada kesadaran, maka pasti ada sesuatu selain kesadaran, sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan ituyang tidak keluar dari sana yang bukan merupakan bagian darinya.

 Oleh karena itu, dalam arti sebenarnya, rumus Husserl adalah rumusan pembuktian: setiap kesadaran akan membuktikan sesuatu yang disadarinya. Dan bagaimana cara memenuhi syarat bukti ini? Mengingat fakta sesuatu yang dimaksud tentunya bukanlah suatu ketiadaan, suatu kekurangan, suatu ketiadaan, obyek dari suatu tujuan yang asimtotik. Sebaliknya, ia adalah suatu wujud, suatu kepenuhan wujud, suatu bagian luar yang lengkap sejak saat pertama: ia memang merupakan bukti ontologis.

Namun, bisakah kita mengklaim dengan menggunakan ungkapan ini secara tepat, Sartre benar-benar merupakan bagian dari sejarah panjang pembuktian ontologis? Apakah ada hubungan yang masuk akal antara analisisnya tentang intensionalitas kesadaran dan argumen yang selalu dikemukakan, selama berabad-abad, sebagai bukti keberadaan Tuhan? Dalam filsafat Sartre, tidak mungkin ada bukti keberadaan Tuhan yang tidak banyak bicara. Posisinya dalam hal ini, setidaknya dalam Being and Nothingness, jauh melampaui ateisme. Faktanya, Sartre tidak mengatakan Tuhan tidak ada, dia mengatakan gagasan tentang Tuhan itu kontradiktif ( bagian ke-4, bab 2, bagian 3), yang sepengetahuan saya tidak ada seorang pun yang melakukannya. telah katakan sebelumnya padanya. Tujuan awal dari pembuktian ontologis adalah untuk menunjukkan kepada orang atheis, bukan ia salah, melainkan ia tidak tahu apa yang dikatakannya, karena menyangkal Tuhan adalah hal yang bertentangan dengan dirinya sendiri. Sekarang niat Sartre tampaknya adalah untuk menunjukkan kepada orang beriman, bukan dia salah, tetapi dia tidak tahu apa yang dia katakan, karena hal itu bertentangan dengan dirinya sendiri jika menegaskan Tuhan. Jika terdapat hubungan antara filsafatnya dan bukti ontologis dalam penggunaannya yang tradisional dan teologis, tampaknya hubungan tersebut adalah: suatu hubungan yang sepenuhnya negatif, suatu pembalikan radikal dalam segala hal.

Namun, mari kita pertimbangkan alasan mengapa Sartre menganggap gagasan tentang Tuhan itu bertentangan. Gagasan tentang Tuhan adalah gagasan ens causa sui, tentang suatu makhluk yang akan menjadi landasannya sendiri. Dalam istilah ontologi Sartrean, wujud seperti itu haruslah, secara tak terpisahkan, di dalam dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri. Namun hal ini tidak mungkin, dan suatu kemustahilan yang justru disebabkan oleh makna pembuktian ontologis. Apa yang dibuktikan oleh bukti ini, Sartre tidak henti-hentinya mengulanginya, adalah suatu wujud yang lain daripada kesadaran, suatu wujud yang, secara paradoks, tentunya bergantung pada kesadaran untuk terungkap, namun segera terungkap sebagai tidak bergantung padanya. paling sedikit.

Makhluk seperti itulah yang dapat kita katakan di dalam dirinya sendiri, makhluk yang independen, acuh tak acuh terhadap wahyu, dan tidak dapat direduksi menjadi asing bagi keberadaan kesadaran yang untuk dirinya sendiri. Betapapun uniknya, betapa berharganya cahaya yang diproyeksikan ke segala sesuatu oleh kesadaran manusia, ia menerangi dunia yang tidak membutuhkan kita, yang sudah ada sebelum kita dan akan ada setelah kita. Oleh karena itu, manusia mempunyai alasan untuk merasa penting namun tidak penting, mutlak diperlukan namun sama sekali tidak berguna. Kami memahami situasi ini mendorongnya untuk memahami, sebagai sebuah cita-cita, sesuatu yang untuk dirinya sendiri mampu, sebaliknya, menciptakan yang ada di dalam dirinya sambil mengungkapkannya, mengungkapkannya sambil menciptakannya, dan oleh karena itu, menjadi penting baginya. bagian demi bagian. Namun cita-cita yang menenteramkan hati ini, yang oleh agama-agama disebut sebagai Tuhan, adalah sebuah absurditas ontologis. Tak ada lagi yang ada di dalam dirinya jika yang ada di dalam dirinya berasal dari yang ada di dalam dirinya, tidak ada lagi yang ada di dalam dirinya jika yang ada di dalam dirinya itu membentuk yang ada di dalam dirinya. Perpecahan wujud, yang merupakan syarat pembuktian ontologis, tidak dapat direduksi.

Ketiadaan perspektif teologis dalam Wujud dan Ketiadaan tidak berarti ungkapan bukti ontologis hanya akan menjadi homonim yang digunakan untuk menunjukkan ciri argumen tradisi filsafat. Secara polemik, Sartre benar-benar termasuk dalam sejarah argumen ini, yang baginya merupakan kisah kesalahpahaman yang panjang: kita menganggap sebagai bukti keberadaan Tuhan apa yang pada kenyataannya tersirat, bukan ketidakberadaannya., tetapi ketidakmungkinan untuk memahaminya. tanpa kontradiksi.

Akibatnya, kritik Kant membiarkan inti argumen ontologis tetap utuh: menunjukkan ia tidak membuktikan keberadaan Tuhan tidak berarti menunjukkan ia tidak membuktikan apa pun. Untuk memahami apa yang sebenarnya dibuktikan oleh argumen ini, menurut Sartre, kita harus kembali dari yang transendental ke yang ontologis. Yang transendental adalah cara Husserl menafsirkan intensionalitas kesadaran, bukan sebagai bukti, tetapi sebagai konstitusi objektivitas. Namun kita berada di sini, tulis Sartre, di alam keberadaan, bukan di alam pengetahuan. Intensionalitas tidak bersifat transendental, ia bersifat ontologis, ia membuktikan keberadaan.

[CITATION]; Apollo, Daito, Pencarian Ilmu Melalui Pendekatan  ontologi, Epistimologi, Aksiologi., Jakarta: Penerbit Mitra Wacana Media, 2011

Kompasianival

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H