Apa Itu Bukti Ontologis?

Jika dilihat lebih dekat, segala sesuatunya tidak sesederhana itu. Mari kita pertimbangkan sejarah pembuktian ontologis sebelum Kant, yaitu pada saat belum ada seorang pun yang menyebutnya demikian, namun ketika kita menemukan, di antara penulis-penulis tertentu, sebuah argumen yang dekat dengan argumen yang akan ditetapkan Kant dalam istilah ini. Jauh dari kesan sebagai pilar otentik teologi rasional, argumen yang dipermasalahkan umumnya diterima dengan penuh keraguan: beberapa filsuf, seperti Santo Thomas, bahkan secara terang-terangan menolaknya, sementara yang lain, seperti Leibniz, menganggapnya tidak cukup dan mencoba untuk melengkapinya. Tentu saja, para filsuf ini tidak meragukan kesempurnaan Tuhan menyiratkan keberadaan-Nya, namun kebanyakan dari mereka tidak melihat implikasi ini saja sebagai bukti yang benar, yang mampu menyangkal ateisme. Mereka umumnya menganggap pendekatan a posteriori lebih konklusif, yaitu pendekatan yang dimulai dari dunia dan menuju kepada Tuhan. 

Dengan kata lain, mereka lebih menyukai pembuktian yang, menurut Kant, merupakan momen ontologis yang tepat, yaitu peralihan dari esensi ke eksistensi, memang ada, namun secara implisit, bahkan memalukan. dan secara eksplisit pada bagian ini. Tapi masih ada lagi. Seringkali dikatakan rumusan pertama dari bukti ontologis ditemukan dalam Proslogion Santo Anselmus dari Canterbury (1033-1109). Faktanya, tujuan dari karya ini adalah untuk menetapkan proposisi Tuhan tidak ada adalah sebuah kontradiksi, oleh karena itu untuk menyangkal ateis dengan argumen apriori, sebuah argumen yang menurut penulisnya lebih unggul dari semua bukti tidak langsung, berdasarkan tentang dampak penciptaan ilahi.

Oleh karena itu, haruskah kita menganggap Santo Anselmus sebagai bukti yang, berabad-abad kemudian, Kant akan memfokuskan kritiknya? Tidak, karena pembuktian Saint Anselmus tidak mengandung unsur yang dianggap Kant secara tepat ontologis, yaitu gagasan keberadaan Tuhan adalah bagian dari esensinya. Sebaliknya, gagasan seperti itu kita temukan dirumuskan, sebagai bukti, dalam Meditasi Kelima Descartes. Kita akan mengatakan demikian, dalam Descartes, dan bukan dalam Saint Anselmus, kita harus mencari model historis dari pembuktian yang dikritik oleh Kant. 

Tidak diragukan lagi, namun jika Kant memfokuskan kritiknya pada argumen ontologis, hal ini karena ia percaya, seperti telah kita lihat, argumen ini adalah satu-satunya argumen yang benar-benar dapat disajikan sebagai demonstrasi keberadaan Tuhan, sesuatu yang tidak dapat dipungkiri oleh pihak lain, bukti a posteriori, tidak dapat diklaim, kecuali argumen yang dipermasalahkan ditambahkan secara diam-diam ke dalamnya. Namun hubungan antara kedua jenis pembuktian tersebut justru bertolak belakang dengan Meditasi Descartes: pembuktian a priori; Meditasi Kelima bergantung pada bukti a posteriori yang dirumuskan sebelumnya menurut urutan alasannya, yaitu pada Meditasi Ketiga. Jadi, bahkan jika kita membatasi diri kita sendiri, di antara para pendahulu Kant, pada pendukung pembuktian apriori, kita tidak akan menemukan seorang pun yang dapat mengilustrasikan pada saat yang sama dua tesis yang dianggap penting oleh kritik Kantian: di satu sisi bukti ini memang benar adanya. ontologis, di sisi lain ia merupakan landasan teologi rasional.

Jika sekarang kita melihat apa yang terjadi dalam filsafat setelah Kant, kita terkejut menemukan bukti ontologis, bukannya hilang, tetap meneruskan sejarahnya di sana. Memang ada benarnya gagasan kritik Kantian mengakhiri ambisi teologi rasional, sehingga semua yang disebut sebagai bukti keberadaan Tuhan menjadi usang. Tidak ada yang mengakui hal ini lebih jelas daripada Hegel, dari awal kata pengantar yang ditulisnya pada tahun 1812 untuk edisi pertama Science of Logic. Namun, dalam karya yang sama, Hegel menyangkal Kant sedikit pun membatalkan pembuktian ontologis dengan menentangnya dengan pembedaan radikal antara konsep dan wujud. Pembedaan seperti itu, jelasnya, tidak diragukan lagi berlaku pada segala hal yang terbatas, namun tidak berlaku secara tepat pada Tuhan, yang merupakan wujud tak terbatas: perbedaan itu, tidak lebih dan tidak kurang, mengacu pada argumen Descartes, argumen yang dikemukakan Kant; bermaksud untuk membantah. Ketika kita mengetahui proyek Kantian, kita hanya akan terkejut melihat seorang filsuf seperti Hegel pada saat yang sama menyatakan proyek ini telah dilaksanakan, tujuannya telah tercapai, dan cara-cara yang digunakan tidak ada gunanya.

Tapi ada sesuatu yang lebih membingungkan. Dengan prinsip hakikat sesuatu tidak pernah menyiratkan keberadaannya, bahkan jika benda itu adalah Tuhan, yang diberkahi dengan segala kesempurnaan, kritik Kantian membuka jalan bagi kemungkinan untuk memahami implikasi sebaliknya. Lalu apakah keberadaannya menyiratkan esensinya? Memang ada satu, suatu hal yang luar biasa, yang sebenarnya bukan sesuatu, karena ia adalah kesadaran, tegas Sartre dari pengantar Wujud dan Ketiadaan, yang menunjukkan jenis wujud dari kesadaran adalah kebalikannya. yang diwahyukan kepada kita melalui bukti ontologis. 

Namun pembalikan seperti itu pada gilirannya ditakdirkan untuk dibalik. Bagi kesadaran yang eksistensinya menyiratkan esensi, esensinya justru menjadi kesadaran akan sesuatu, menyiratkan eksistensi dari apa yang menjadi kesadarannya. Dengan demikian, Sartre menyimpulkan, kita dapat menarik dari kesadaran sebuah bukti ontologis. Segala sesuatu kemudian terjadi seolah-olah pukulan yang dilakukan Kant terhadap penggunaan teologis dari bukti ini telah berkontribusi pada pemisahannya dari penggunaan tersebut, yang pada akhirnya memungkinkan untuk membebaskan ontologi yang sebenarnya.

Oleh karena itu, sejarah pembuktian ontologis sebelum dan sesudah Kant tidak dapat direduksi menjadi persetujuan yang diikuti dengan penolakan. Kompleksitas cerita inilah yang membuatnya layak untuk menarik perhatian. Patut ditanyakan mengapa, dalam kemunculan pertamanya di Saint Anselmus, bukti apriori tidak benar-benar ontologis, dan mengapa Descartes, yang sebaliknya mengakui karakter ontologis ini, tetap memberikannya hanya tempat kedua dalam Meditations -nya. Maka patut dipertanyakan ruang lingkup kritik Kantian, untuk memahami mengapa Hegel menganggap bukti tersebut belum terbantahkan sama sekali, dan mengapa Sartre, yang sebaliknya percaya hal tersebut terbantahkan dalam klaim teologisnya, tetap mempertahankan status ontologis primordial. Pertanyaan-pertanyaan inilah yang akan dibahas dalam konferensi ini.

Pertanyaan pertama berkaitan dengan bukti yang diajukan oleh Santo Anselmus dalam bab II Proslogionnya. Melalui bukti ini, pertanyaan ini dapat meyakinkan orang atheis yang keras kepala, si bodoh yang dibicarakan dalam Alkitab sebagai berikut: Si bodoh berkata dalam hatinya: Tidak ada Tuhan ( Mazmur, XIV, 1). Kini penting bagi orang bodoh, ketika ia mengingkari Tuhan, dan agar dapat menyangkalnya secara signifikan, mengacu pada konsep otentik tentang Tuhan, pada konsep tersebut, tulis Santo Anselmus, tentang makhluk yang tidak ada apa-apanya. yang lebih hebat tidak dapat dibayangkan.

 Apa yang dikatakan si bodoh, jika posisinya dianggap serius, adalah keadaan seperti tidak ada hal yang lebih besar yang dapat dibayangkan tidak ada. Dengan adanya hal ini, orang gila menyadari hal ini dapat dipikirkan, dan oleh karena itu memang di dalam kecerdasan ; Tapi, tambahnya, itu hanya ada di sana, tidak di tempat lain, tidak ada dalam kenyataan. Tapi posisi seperti itu tidak masuk akal, keberatan Saint Anselmus, itu menghancurkan dirinya sendiri. 

Sebab jika wujud sedemikian rupa sehingga tidak ada sesuatu pun yang lebih besar yang dapat dibayangkan hanya ada di dalam akal, jika boleh dikatakan hal itu dapat ada dalam kenyataan, maka jelas itu bukanlah makhluk sedemikian rupa sehingga tidak ada sesuatu pun yang lebih besar dapat dibayangkan., karena seseorang dapat membayangkan lebih besar dari itu. Oleh karena itu, orang atheis sebenarnya adalah seorang bodoh: dia tidak tahu apa yang dia katakan.