Jika kita bertanya, dalam penafsiran fenomenologi ini, terdiri dari apa wujud objek yang terbentuk, maka jawabannya adalah ia didefinisikan sebagai sesuatu yang kurang dan akan selalu kurang, sesuatu yang pada prinsipnya luput dari dirinya sendiri, singkatnya ia agak tidak ada. Sebuah interpretasi yang tidak dapat dipertahankan, tegas Sartre: dalam mengadopsinya, Husserl tidak setia terhadap apa yang telah dia temukan sendiri. Karena ada penemuan, kebaruan radikal dalam rumusan semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu: penemuan transendensi kesadaran. Ini adalah kemungkinan penafsiran kedua atas intensionalitas. Kesadaran, tulis Sartre, dilahirkan dengan fokus pada makhluk yang bukan dirinya.
Kita tidak bisa membayangkan sebuah kesadaran saja, sebuah kesadaran sederhana, kita bahkan tidak bisa membayangkan sebuah kesadaran harus melakukan pekerjaan membangun objektivitas, dan menunggu hasil dari pekerjaan ini. Kita tidak dihadapkan pada tugas yang harus diselesaikan, tapi pada tuntutan yang selalu dipenuhi: jika ada kesadaran, maka pasti ada sesuatu selain kesadaran, sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan ituyang tidak keluar dari sana yang bukan merupakan bagian darinya.
 Oleh karena itu, dalam arti sebenarnya, rumus Husserl adalah rumusan pembuktian: setiap kesadaran akan membuktikan sesuatu yang disadarinya. Dan bagaimana cara memenuhi syarat bukti ini? Mengingat fakta sesuatu yang dimaksud tentunya bukanlah suatu ketiadaan, suatu kekurangan, suatu ketiadaan, obyek dari suatu tujuan yang asimtotik. Sebaliknya, ia adalah suatu wujud, suatu kepenuhan wujud, suatu bagian luar yang lengkap sejak saat pertama: ia memang merupakan bukti ontologis.
Namun, bisakah kita mengklaim dengan menggunakan ungkapan ini secara tepat, Sartre benar-benar merupakan bagian dari sejarah panjang pembuktian ontologis? Apakah ada hubungan yang masuk akal antara analisisnya tentang intensionalitas kesadaran dan argumen yang selalu dikemukakan, selama berabad-abad, sebagai bukti keberadaan Tuhan? Dalam filsafat Sartre, tidak mungkin ada bukti keberadaan Tuhan yang tidak banyak bicara. Posisinya dalam hal ini, setidaknya dalam Being and Nothingness, jauh melampaui ateisme. Faktanya, Sartre tidak mengatakan Tuhan tidak ada, dia mengatakan gagasan tentang Tuhan itu kontradiktif ( bagian ke-4, bab 2, bagian 3), yang sepengetahuan saya tidak ada seorang pun yang melakukannya. telah katakan sebelumnya padanya. Tujuan awal dari pembuktian ontologis adalah untuk menunjukkan kepada orang atheis, bukan ia salah, melainkan ia tidak tahu apa yang dikatakannya, karena menyangkal Tuhan adalah hal yang bertentangan dengan dirinya sendiri. Sekarang niat Sartre tampaknya adalah untuk menunjukkan kepada orang beriman, bukan dia salah, tetapi dia tidak tahu apa yang dia katakan, karena hal itu bertentangan dengan dirinya sendiri jika menegaskan Tuhan. Jika terdapat hubungan antara filsafatnya dan bukti ontologis dalam penggunaannya yang tradisional dan teologis, tampaknya hubungan tersebut adalah: suatu hubungan yang sepenuhnya negatif, suatu pembalikan radikal dalam segala hal.
Namun, mari kita pertimbangkan alasan mengapa Sartre menganggap gagasan tentang Tuhan itu bertentangan. Gagasan tentang Tuhan adalah gagasan ens causa sui, tentang suatu makhluk yang akan menjadi landasannya sendiri. Dalam istilah ontologi Sartrean, wujud seperti itu haruslah, secara tak terpisahkan, di dalam dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri. Namun hal ini tidak mungkin, dan suatu kemustahilan yang justru disebabkan oleh makna pembuktian ontologis. Apa yang dibuktikan oleh bukti ini, Sartre tidak henti-hentinya mengulanginya, adalah suatu wujud yang lain daripada kesadaran, suatu wujud yang, secara paradoks, tentunya bergantung pada kesadaran untuk terungkap, namun segera terungkap sebagai tidak bergantung padanya. paling sedikit.
Makhluk seperti itulah yang dapat kita katakan di dalam dirinya sendiri, makhluk yang independen, acuh tak acuh terhadap wahyu, dan tidak dapat direduksi menjadi asing bagi keberadaan kesadaran yang untuk dirinya sendiri. Betapapun uniknya, betapa berharganya cahaya yang diproyeksikan ke segala sesuatu oleh kesadaran manusia, ia menerangi dunia yang tidak membutuhkan kita, yang sudah ada sebelum kita dan akan ada setelah kita. Oleh karena itu, manusia mempunyai alasan untuk merasa penting namun tidak penting, mutlak diperlukan namun sama sekali tidak berguna. Kami memahami situasi ini mendorongnya untuk memahami, sebagai sebuah cita-cita, sesuatu yang untuk dirinya sendiri mampu, sebaliknya, menciptakan yang ada di dalam dirinya sambil mengungkapkannya, mengungkapkannya sambil menciptakannya, dan oleh karena itu, menjadi penting baginya. bagian demi bagian. Namun cita-cita yang menenteramkan hati ini, yang oleh agama-agama disebut sebagai Tuhan, adalah sebuah absurditas ontologis. Tak ada lagi yang ada di dalam dirinya jika yang ada di dalam dirinya berasal dari yang ada di dalam dirinya, tidak ada lagi yang ada di dalam dirinya jika yang ada di dalam dirinya itu membentuk yang ada di dalam dirinya. Perpecahan wujud, yang merupakan syarat pembuktian ontologis, tidak dapat direduksi.
Ketiadaan perspektif teologis dalam Wujud dan Ketiadaan tidak berarti ungkapan bukti ontologis hanya akan menjadi homonim yang digunakan untuk menunjukkan ciri argumen tradisi filsafat. Secara polemik, Sartre benar-benar termasuk dalam sejarah argumen ini, yang baginya merupakan kisah kesalahpahaman yang panjang: kita menganggap sebagai bukti keberadaan Tuhan apa yang pada kenyataannya tersirat, bukan ketidakberadaannya., tetapi ketidakmungkinan untuk memahaminya. tanpa kontradiksi.
Akibatnya, kritik Kant membiarkan inti argumen ontologis tetap utuh: menunjukkan ia tidak membuktikan keberadaan Tuhan tidak berarti menunjukkan ia tidak membuktikan apa pun. Untuk memahami apa yang sebenarnya dibuktikan oleh argumen ini, menurut Sartre, kita harus kembali dari yang transendental ke yang ontologis. Yang transendental adalah cara Husserl menafsirkan intensionalitas kesadaran, bukan sebagai bukti, tetapi sebagai konstitusi objektivitas. Namun kita berada di sini, tulis Sartre, di alam keberadaan, bukan di alam pengetahuan. Intensionalitas tidak bersifat transendental, ia bersifat ontologis, ia membuktikan keberadaan.
[CITATION]; Apollo, Daito, Pencarian Ilmu Melalui Pendekatan ontologi, Epistimologi, Aksiologi., Jakarta: Penerbit Mitra Wacana Media, 2011