Oleh karena itu, musuh pembuktian ontologis tidak dapat membatasi dirinya untuk mempertahankan keberadaan bukanlah sebuah predikat, ia harus menunjukkan prinsip ini tidak ada hubungannya dengan kesempurnaan atau keterbatasan esensi, ia tidak mengakui pengecualian, bahkan Tuhan, yang, jika dia ada, maka ada sebagaimana segala sesuatu ada. Bagaimana cara mendemonstrasikannya? Melalui hal yang absurd, klaim Kant. Mari kita akui keberadaan, secara hukum, atau bahkan dalam kenyataannya, memang merupakan sebuah predikat. Maka akan selalu ada lebih, dalam sesuatu yang sudah ada, daripada dalam pemikiran atau konsep sederhana tentang hal ini.Â
Dalam kasus Tuhan, lebih ini adalah sumber argumen ontologis: melaluinya, seperti yang telah kita lihat, Santo Anselmus mengklaim menyangkal ateis, untuk menunjukkan yang tidak ada yang lebih besar tidak dapat dipahami tidak dapat ditemukan hanya dalam kecerdasan. Namun yang menarik perhatian Kant adalah ruang lingkup universal dari lebih ini, dalam hipotesis di mana keberadaan adalah sebuah predikat: apakah itu terbatas atau tidak terbatas, segala sesuatu akan lengkap (dengan semua predikatnya) ketika ia ada, tidak lengkap (dengan semua predikatnya) dikurangi satu) dalam representasi konseptual yang kita miliki tentangnya. Dengan kata lain, setiap konsep sejak awal tidak sesuai dengan objeknya, karena Saya tidak dapat lagi mengatakan objek konsep saya itulah yang ada, tetapi selalu ada sesuatu yang lebih, yang luput dari perhatian saya. Singkatnya, semua pengetahuan pada prinsipnya mustahil, dan itu tidak masuk akal. Kemungkinan untuk mengetahui mensyaratkan konsep-konsep sesuai dengan objek-objeknya, segala sesuatu tidak mengandung apa pun selain apa yang dapat kita pikirkan tentangnya, oleh karena itu keberadaan bukanlah suatu predikat.
 Prinsip ini adalah syarat kemungkinan terjadinya pengetahuan, suatu prinsip transendental.. Dengan demikian, jelas konsep ini tidak mengakui adanya pengecualian, berlaku untuk semua konsep, tidak membeda-bedakan antara hal-hal yang terbatas dan makhluk sempurna. Jika diterapkan pada Tuhan, hal ini mengakibatkan ketidakmungkinan untuk menunjukkan keberadaannya dengan bukti ontologis, dan dengan demikian, dengan bukti apa pun.
Ini adalah kebaruan kritik Kant dibandingkan dengan kritik Gassendi: ini adalah kritik transendental terhadap bukti ontologis. Poin ini penting untuk memahami dengan benar sisi positif dari kritik Kant. Jika keberadaan bukanlah sebuah predikat, apakah itu secara positif? Jawaban atas pertanyaan ini bersifat transendental, dan diberikan kepada kita dalam tabel kategori. Keberadaan, seperti kemungkinan atau kebutuhan, adalah kategori modalitas. Ketika saya mengatakan sesuatu itu mungkin, atau sesuatu itu ada, saya tidak menambah konsep saya tentang hal ini dengan predikat baru, tetapi saya mengungkapkan kaitannya dengan kemampuan saya untuk mengetahui. Saya menganggapnya mungkin, Kant menjelaskan, ketika ia sesuai dengan kondisi formal pengalaman. Namun saya hanya mengenalinya sebagai ada jika ia terpadu dengan kondisi-kondisi material dari pengalaman
Oleh karena itu, hanya dalam konteks pengalaman kita dapat menyadari sesuatu itu ada: baik secara langsung melalui suatu persepsi, atau melalui penalaran yang menghubungkannya dengan suatu persepsi. Konsekuensinya, menurut Kant, jika keberadaan di luar bidang ini (seperti halnya keberadaan Tuhan) tidak dapat dianggap mustahil secara mutlak, maka tetap saja ini merupakan anggapan tidak ada sesuatu pun yang dapat kita pembenaran. Kesimpulan ini sangat sesuai dengan kesimpulan Gassendi, kecuali Gassendi diarahkan ke sana, bukan oleh analisis transendental, melainkan oleh sensualismenya, oleh karena itu oleh tesis metafisik dalam arti luas, sebuah tesis ontologis, mengenai hakikat keberadaan;
Dengan Kant, kita tidak lagi berada pada bidang keberadaan, namun pada bidang pengetahuan, dan kemungkinan-kemungkinannya. Apa yang memberi kekuatan khusus pada kritik Kantian terhadap bukti ontologis adalah kritik tersebut pada saat yang sama merupakan penolakan terhadap semua ontologi.
Contoh dari seratus pencuri harus ditafsirkan dari sudut pandang transendental. Apakah seratus pencuri sejati lebih dari seratus pencuri yang mungkin terjadi? Iya dan tidak. Tentu saja ya, jika ini menyangkut keadaan peruntungan saya, yang berubah sepenuhnya bergantung pada apakah saya membatasi diri untuk memikirkan seratus pencuri ini atau apakah saya memilikinya di saku. Tapi para pencuri ini pasti masih berjumlah seratus, tidak lebih dan tidak kurang, sesuai dengan konsep mereka. Dan dari sudut pandang ini, jawabannya adalah tidak: realitas dilarang memuat lebih dari kemungkinan yang sesuai dengannya.
Hal yang penting adalah ya dan tidak ini tidak saling mengganggu, tidak saling menghalangi. Saya tidak bisa menggunakan ya sebagai alasan untuk menghapuskan tidak dengan menjadikan keberadaan sebagai predikat tambahan. Namun sebaliknya, saya tidak bisa menggunakan kata tidak sebagai alasan untuk menghapuskan kata ya dengan membayangkan keberadaan dapat disimpulkan dari konsep tersebut. Bukti ontologis justru terdiri dari melakukan dua kesalahan ini, yang bisa dikatakan sebagai kesalahan transendental. Karena pengetahuan kita membutuhkan ya dan tidak, dalam independensinya masing-masing. Hal ini memerlukan pemisahan antara yang mengetahui dan yang diketahui, pembedaan radikal antara tatanan konseptual dan tatanan eksistensial, dan pada saat yang sama diperlukan korespondensi yang ketat, kecukupan keduanya.
Ketika Hegel membangkitkan, dalam Ilmu Logika, contoh Kant tentang seratus pencuri, maka hal itu berarti menolaknya begitu saja. Menurutnya, ini contoh yang populer, bahkan vulgar. Dengan mempermainkan perbedaan yang dapat dibuat oleh setiap orang, tanpa perlu banyak refleksi, antara fakta ia benar-benar memiliki seratus pencuri dan fakta ia hanya memiliki konsep saja, Kant tidak mengalami kesulitan untuk melontarkan kritiknya terhadap bukti ontologis. diterima. Dan kenyataannya, jika keberadaan Tuhan sama dengan keberadaan seratus pencuri, bukti ini pasti akan terbantahkan. Namun di sanalah, antara Tuhan dan seratus pencuri, dan lebih umum lagi antara Tuhan dan segala sesuatu yang terbatas, maka garis pemisah harus dilintasi, di sinilah letak perbedaan utama, perbedaan yang paling penting, yaitu kritik sejati terhadap alasan harus menonjolkan, bukan perbedaan antara konsep dan wujud.
Karena perbedaan terakhir ini hanya berlaku pada hal-hal yang terbatas. Lebih baik: hanya dialah yang bisa kami katakan tentang hal-hal ini. Tidak ada hal lain yang perlu dipikirkan, dalam keterbatasan, selain kemungkinan memisahkan keberadaan dari esensi, kehadiran dari definisi. Sebaliknya, memikirkan tentang Tuhan berarti memikirkan tentang konsep dan keberadaan-Nya yang tidak dapat dipisahkan. Untuk mempertahankan, seperti yang dilakukan Kant, proposisi keberadaan bukanlah sebuah predikat tidak mengakui adanya pengecualian, untuk mengistimewakan perbedaan kecil antara konsep dan keberadaan dalam kaitannya dengan perbedaan besar antara Tuhan dan benda-benda yang terbatas, hal ini sama sekali tidak menyangkal. bukti keberadaan Tuhan, ia hanya merendahkan keberadaan ini, mereduksikannya ke tingkat keberadaan yang masuk akal.
Kritik ini tampaknya tidak adil. Hegel tidak memperhitungkan signifikansi transendental dari analisis Kantian, yang dengan angkuhnya diasimilasikan dengan sensualisme vulgar. Akibatnya, argumen yang ditentangnya adalah argumen yang sudah ditentang Descartes terhadap Gassendi. Oleh karena itu, apakah maksud Hegel adalah merehabilitasi bukti ontologis?Â