Namun apa yang ditulisnya sejak awal Science of Logic (dalam Kata Pengantar edisi pertama: 1812) tampaknya mengecualikan hipotesis ini. Ia membangkitkan transformasi radikal yang telah dialami oleh pemikiran filosofis di antara kita selama dua puluh lima tahun terakhir (edisi kedua dari Critique of Pure Reason berasal dari tahun 1787), sebuah transformasi seperti apa, sebelum periode ini, dikenal sebagai metafisika, dihancurkan sampai ke akar-akarnya dan dihilangkan dari semua ilmu pengetahuan. Secara khusus, Hegel mencatat, bukti-bukti kuno tentang keberadaan Tuhan tidak lagi dikutip kecuali untuk kepentingan historisnya, atau dengan maksud untuk membangun dan meninggikan jiwa. Jelas sekali, di sini terdapat pengakuan akan karakter perpecahan Kantian yang tidak dapat diubah. Namun jika Hegel tidak membayangkan kembalinya ke masa lalu, apa arti kritiknya yang tampaknya neo-Cartesian terhadap argumen yang diarahkan Kant terhadap bukti ontologis, dan melalui argumen tersebut menentang semua metafisika lama?
Dalam teks yang bersifat khusus itulah Hegel dituntun untuk merefleksikan contoh Kant tentang seratus pencuri. Ini adalah salah satu dari banyak Keterangan yang terkandung dalam Ilmu Logika, oleh karena itu sebuah bagian di mana filsuf, di sela-sela presentasinya, mengklarifikasi tesis ini atau itu yang kemungkinan besar akan disalahpahami. Ini bahkan merupakan pernyataan pertama yang berkaitan dengan tesis yang dirumuskan dalam bab pertama karya tersebut, yaitu identitas keberadaan dan ketiadaan. Tidak ada yang lebih membingungkan hati nurani selain tesis ini, yang sangat bertentangan dengan pertentangan nyata yang biasa dilakukan setiap orang antara ada dan tidak ada.
Namun, orang yang berupaya untuk memikirkan tentang isi sebenarnya dari kata kecil menjadi, untuk membiarkan kata ini berbicara, dengan cara tertentu, adalah orang yang menganggap serius, bahkan secara harfiah, ketidakpastian ekstrem dari sebuah kata yang dapat diterapkan pada segala sesuatu tanpa pernah menjadi cocok untuk apa pun, orang ini harus mengakui ketidakmampuannya untuk mengatakan apa sebenarnya perbedaan antara keberadaan murni dan ketiadaan murni, dan mengakui kebenarannya ada dalam kesatuan dialektisnya, menjadi.Â
Tapi urusan kesadaran umum bukanlah berpikir. Tugasnya adalah melihat, mewakili pada dirinya sendiri apa yang dibicarakannya, menjadikannya objek yang dirujuknya agar setuju dengannya. Ketika dia berbicara tentang wujud secara umum, dia selalu mengacaukannya dengan wujud yang dapat dia bayangkan, wujud yang pasti, sesuatu, yang kemudian ditentangnya dengan ketiadaan yang pasti, dengan sesuatu. tidak adanya sesuatu ini.
Kebingungan seperti itu tidak hanya terjadi pada kesadaran umum, keluh Hegel dalam Remark on the Science of Logic yang pertama ini. Bahkan ketika filsafat, bersama Parmenides, melampaui prinsip-prinsip yang masuk akal dan material seperti air atau udara untuk menemukan yang absolut dalam wujud murni, filsafat mempertahankannya secara sepihak, dan secara ilusi, terpisah dari ketiadaan.Â
Dari ilusi inilah lahir ontologi, ilmu tentang keberadaan, tentang keberadaan sebagai makhluk, dan dengan itu bukti ontologis keberadaan Tuhan, yang dipahami sebagai kepenuhan keberadaan, sebuah blok positif yang tidak termasuk bayangan apa pun. penyangkalan. Ditegaskan dari bab pertama, identitas wujud dan ketiadaan dengan demikian mengandung benih kritik Hegelian terhadap ontologi, dan bukti ontologis, sebuah kritik yang, seperti kritik Kant, tidak transendental, melainkan dialektika. Oleh karena itu, bukan untuk kembali ke ontologi, untuk merehabilitasi bukti ontologis, Hegel menentang sanggahan Kantian terhadap bukti ini: melainkan untuk mengakomodasi kritik yang berbeda dan bersaing.
Apa yang harus dikritik dalam ontologi tentu saja bukan, dalam pandangan Hegel, klaim untuk berbicara tentang keberadaan, namun fakta berbicara tentang hal itu dalam cara representasi. Namun, alih-alih mengarah ke sana, kritik Kantian malah memperkuat prasangka representatif tersebut. Kant tidak mengkritik ontologi karena berpegang pada abstraksi yang buruk dan sepihak, karena hanya mengajukan pemikiran yang tidak memadai, tidak mampu mengangkat wujud ke tingkat konsep. Dia mencela dia karena proyek memikirkan keberadaan, mengintegrasikannya ke dalam konsep. Apa yang Kant sebut sebagai konsep (ketika ia berbicara, misalnya, tentang konsep seratus pencuri !) bukanlah isi pemikiran dalam perkembangannya sendiri, melainkan representasi subjektif, terpisah dari objeknya. Akibatnya, ketika Kant berargumentasi dalam seratus pencuri sejati tidak ada yang lain selain konsep mereka, ia hanya menyatakan tautologi representasi mewakili apa yang diwakilinya.
Ketika dia menambahkan, di sisi lain, keadaan keberuntunganku berubah sepenuhnya jika aku memiliki seratus pencuri, dan ini adalah kriteria keberadaan yang sebenarnya, dia menyanjung hati nurani umum dalam kecenderungannya untuk mengasimilasi keberadaan dengan sesuatu, dia mendorongnya untuk menolak identitas keberadaan dan ketiadaan dengan dalih tidak sama memiliki atau tidak memiliki seratus pencuri.
 Tidak diragukan lagi, metafisika lama salah dalam keinginannya untuk memahami keberadaan yang sendirian, tanpa ketiadaan, yang tak terbatas saja, tanpa yang terbatas. Kritik Kantian mengarah pada kesalahan sebaliknya: menurut kritik tersebut, kita hanya berurusan dengan keterbatasan. Tujuan dari kritik yang sejati terhadap nalar haruslah untuk memahami kesatuan antara yang tak terbatas dan yang terbatas, dan agar hal ini tidak mengabaikan perbedaan keduanya, yaitu konsep dan wujud dapat dipisahkan dalam benda-benda yang terbatas, tidak dapat dipisahkan dalam Tuhan.
Oleh karena itu, Kant dan Hegel mengajukan kritik terhadap ontologi, kritik transendental untuk yang pertama, dan kritik dialektis untuk yang kedua. Di sisi lain, ini adalah ontologi yang diumumkan Sartre dalam Being and Nothingness, sebuah ontologi fenomenologis. Fenomenologi, dan khususnya tesis tentang intensionalitas kesadaran, rumusan terkenal Husserl semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu, pada kenyataannya, menurut Sartre, menyiratkan sebuah ontologi, dan bahkan sebuah bukti ontologis : itulah yang dia jelaskan, di bawah judul ini, dalam V Pengantar karyanya.
Tentu saja, Sartre mengakui, Husserl sendiri tidak mengakui implikasi tesisnya ini. Yang terakhir ini sebenarnya dapat ditafsirkan dalam dua cara. Semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu, ini dapat berarti kesadaran adalah konstitutif dari keberadaan objeknya : begitulah cara Husserl sendiri memahami rumusannya. Objek yang dirasakan, misalnya, dibentuk oleh kesadaran yang menargetkannya sebagai kutub yang tidak dapat diakses yang menjadi tujuan pendekatan perspektif tak terhingga.
