Apa Itu Sekolah Partai Politik

Apa Itu Sekolah Partai Politik

Antonio Gramsci (22 Januari 1891 Roma, 27 April 1937) adalah seorang filsuf Italia, ahli teori Marxis, politikus, sosiolog, dan jurnalis. Ia menulis tentang teori politik, sosiologi, antropologi dan linguistik. Dia adalah salah satu pendiri Partai Komunis Italia, yang dibentuk pada tahun 1921, dan kemudian menjadi sekretaris dan salah satu tokoh terkemuka. Dia dipenjarakan di Turi di bawah rezim fasis Benito Mussolinipada tahun 1926. Antonio Gramsci dianggap sebagai salah satu ahli teori Marxisme paling terkemuka atas kontribusi teoretisnya terhadap konsep-konsep seperti hegemoni budaya, blok hegemonik, dan postmodernisme dalam kaitannya dengan masyarakat konsumen;

Berikut ini adalah salah satu karya Antonio Gramsci pada bulan April-Mei 1925, sebagai "Pengantar Kursus Pertama Sekolah Partai," dan ditandatangani "Bagian Agitasi dan Propaganda Partai Komunis"; atau dikenal sebagai Idiologi Masa Partai;

Sepanjang abad ke-20, masalah partai revolusioner merupakan isu sentral dalam gerakan emansipasi, khususnya bagi berbagai aliran yang mengklaim warisan Lenin (walaupun bagi mereka yang menolak perlunya partai tersebut). Jika kembalinya kritik sosial telah menempatkan kembali perlunya pemutusan hubungan dengan kapitalisme dalam agenda, maka "bentuk partai" telah dinyatakan berada dalam krisis, apalagi dalam keadaan kematian klinis, dan perdebatan yang mengaitkan strategi revolusioner dengan pembangunan sebuah pesta telah ditutup tanpa benar-benar menginterogasi kekosongan yang tersisa.

Dalam konteks ini, penyebutan Gramsci mengaku sebagai bagian dari tradisi Leninis telah membuat penjelasannya mengenai partai revolusioner terlupakan, sebuah isu yang tetap penting dalam pemikirannya, dan lebih memilih visi yang reduktif. Gramsci sebagai pemikir hegemoni budaya (dibandingkan dengan Lenin yang konon tidak membahas aspek ini). Pemikiran Gramscian tentang partai inilah yang dimunculkan kembali oleh Yohann Douet dalam artikel ini, sambil membahas masalah-masalah besar dan kemungkinan hambatan yang terkait dengannya, dan menempatkannya dalam perdebatan kontemporer mengenai kebijakan emansipasi.

Dalam Buku Catatan Penjara No. 13, Gramsci menggambarkan Partai Komunis sebagai "Pangeran modern." Seperti Pangeran Machiavelli, tujuannya adalah mendirikan "negara tipe baru. Namun misinya tidak berhenti di situ, dan analoginya terbatas, karena Negara proletar yang sedang didirikan bukanlah tujuan akhir. Sebaliknya, dapat dipahami Negara harus mengakhiri masyarakat kelas dan dengan demikian menghapuskan dirinya sebagai Negara, mengingat setiap Negara terkait dengan konflik kelas. Penghapusan ini harus sejalan, dalam istilah Gramscian, dengan transisi kekuasaan yang pada akhirnya bertumpu pada "paksaan" menuju "masyarakat yang diatur" di mana pemerintahan sendiri akan menjadi aturannya. Akibatnya, kita jauh dari nasihat Machiavellian untuk "mempertahankan Stato". Dengan kata lain, revolusi proletar harus mengarah pada sebuah Negara yang paradoks: Lenin berbicara tentang Negara "non-Negara" atau "semi-Negara".

Partai revolusioner tentu terpengaruh oleh karakter paradoks ini, karena partai ini dipahami mewakili kelas proletariat, sebuah kelas yang kepentingan historisnya adalah mengatasi semua pembagian masyarakat manusia ke dalam kelas-kelas. Oleh karena itu, jika ia menjalankan perannya dengan sempurna, Partai pasti akan bubar. Gramsci menyatakannya secara eksplisit dalam Buku Catatan No. 4: Karena masing-masing partai tidak lebih dari sebuah nomenklatur kelas, jelaslah bagi partai yang mengusulkan untuk membatalkan pembagian kelas, realisasi dan pemenuhan penuh terdiri dari lenyapnya keberadaan, karena tidak akan ada lagi kelas atau, oleh karena itu, ekspresi mereka..

Akhir dari Partai, tujuan utamanya, adalah tujuannya sendiri, lenyapnya Partai. Untuk mencapai tujuan yang paradoks ini, Partai harus menggunakan cara-cara yang tampaknya bertentangan dengan tujuan tersebut. Untuk mendirikan Negara baru, yaitu melakukan revolusi, Partai harus berperang melawan Negara yang sudah ada. Hal ini menyebabkan dia mengadopsi organisasi yang terpusat, disiplin, bahkan militeristik, yang membuatnya semakin dekat dengan apa yang dia perjuangkan. Ia harus menerima apa yang Gramsci anggap sebagai "fakta primordial dan tidak dapat direduksi" yang menjadi dasar ilmu politik dan seni, yaitu pembedaan antara pemimpin dan yang dipimpin, antara penguasa dan yang diperintah.

Namun, di sisi lain, ia justru ingin menghapuskan pembedaan tersebut. Ketegangan antara tujuan yang ingin dicapai dan cara yang digunakan semakin dipertegas sampai pada titik di mana organisasi yang tersentralisasi dan hierarkis selalu mengambil risiko untuk memperoleh kondisi tersebut, bukan hanya sekedar cara, namun tujuan yang sebenarnya: dalam hal ini, The Partai tidak mempunyai cakrawala lain selain kelangsungan eksistensinya sendiri dan akhirnya membangun kembali dominasi, meskipun dalam bentuk yang berbeda.

Jika dicermati lebih dekat, ketegangan antara organisasi dan misi yang seharusnya dipenuhi akan memungkinkan kita untuk menegaskan Partai revolusioner, dalam pandangan Gramsci, dapat dianggap sebagai sebuah kontradiksi pada kenyataannya. Yang terakhir ini hanya dapat dikelola dan diatur jika kepemimpinan Partai secara sadar membangun hubungan dialektis dengan basis, yang berarti para militan akar rumput yang secara resmi menjadi anggota Partai, sebagai basis sosial dari basis tersebut, yaitu, kelompok atau kelompok. kelas yang diwakilinya. Di buku catatan penjaradan dalam tulisan-tulisan politik tertentu sebelum masuk penjara, kita menemukan indikasi yang lebih konkrit tentang kondisi yang memungkinkan dialektika ini. Namun, kita perlu mengkaji batas-batas solusi terhadap permasalahan Partai ini: solusi ini tidak lengkap karena mengabaikan berbagai jaminan demokrasi internal dan bergantung pada asumsi-asumsi yang terancam anakronisme.

Arah dan emansipasi; Tidak ada keraguan Gramsci adalah bagian dari afiliasi Leninis. Dia mengkonkretkan pemikirannya dalam aspek-aspek tertentu dan menjauhkan dirinya dari aspek-aspek lain, tetapi pemikiran-pemikiran tersebut selalu muncul di cakrawala refleksinya. Meskipun pemikiran Lenin -- seperti pemikiran yang dikemukakan oleh Gramsci terletak pada antipode dari "Marxisme-Leninisme" Zinoviev dan Stalin, dan karena itu jauh dari dapat direduksi menjadi sebuah konsepsi hierarkis murni dan dogmatis. otoritarianisme, jelas Gramsci bersumber dari teori dan praktik politik penulis Apa yang harus dilakukan; gagasan partai harus disentralisasi dan diberi kepemimpinan yang kuat. Dan ini karena beberapa alasan.

Pertama, ia merupakan faktor utama dalam penyatuan massa, dan untuk memenangkan perjuangan kelas, diperlukan persatuan. Karena hal ini bukan merupakan hasil dari logika yang melekat pada massa itu sendiri, maka Partai harus bersifat monolitik. Selain itu, dalam periode aksi politik yang singkat, diperlukan sekelompok kecil pemimpin yang efektif, karena hanya mereka yang dapat bertindak dan merespons dengan sangat cepat serta memanfaatkan momen yang tepat, seperti yang dilakukan oleh kepemimpinan Partai Bolshevik pada masa Oktober.

Singkatnya, menurut konsepsi yang dikembangkan oleh Lenin, khususnya dalam Apa yang harus dilakukan;,  hanya sebuah partai yang dibentuk oleh "kaum revolusioner profesional" yang terlatih yang dapat melaksanakan perjuangan kelas politik yang sebenarnya, yang ditujukan terhadap Negara dan masyarakat kelas secara keseluruhan, dan bukan hanya serangkaian perjuangan parsial, yang terbatas pada satu tingkat, terutama di tingkat ekonomi.

Gramsci menggunakan metafora militer untuk mengungkap konsepsi hierarkis dan dirigiste organisasinya. Yang terakhir ini dapat dipahami sebagai sebuah entitas yang terdiri dari tiga elemen: basis militan sebanding dengan pasukan yang patuh dan disiplin, yang tidak akan efektif jika tidak diorganisir oleh elemen perantara; dan dua tingkat pertama ini berada di bawah tingkat ketiga, yaitu "kapten". Tingkat terakhir ini adalah

yang terpusat pada bidang nasional, yang membuat serangkaian kekuatan menjadi efisien dan kuat, yang jika dibiarkan saja, akan dihitung sebagai nol atau lebih; Unsur ini diberkahi dengan daya kohesif, sentralisasi, dan pendisiplinan yang tinggi, serta daya cipta (jika daya cipta dipahami dalam arah tertentu, menurut garis kekuatan tertentu, sudut pandang tertentu, bahkan premis-premis tertentu). Unsur ini saja tidak akan membentuk partai, namun ia akan lebih membentuk partai daripada unsur pertama yang dipertimbangkan.

Salah satu tugas mendasar dari para pemimpin ini adalah untuk melatih para pemimpin lainnya dan dengan demikian mempersiapkan suksesi mereka jika mereka menghilang (terutama jika mereka dipenjarakan, seperti Gramsci sendiri). Oleh karena itu, tuntutan organisasi membawa risiko pembalikan cara dan tujuan sehingga kelangsungan organisasi (dalam bentuk suksesi pemimpin) menjadi salah satu tujuan utama organisasi ini.

 Dimensi Budaya Dari Aktivitas Partai.  Namun fungsi Partai tidak hanya terbatas pada fungsi kepemimpinan dan organisasi politik-militer, tetapi harus memenuhi, mungkin yang terpenting, peran pendidikan dan intelektual. Yang paling penting dalam sebuah partai "adalah fungsinya, yaitu mengarahkan dan mengorganisir, yaitu fungsi pendidikan, yaitu fungsi intelektual. Pekerjaan politik mereka harus dibarengi dengan upaya untuk mengelaborasi, mengembangkan dan menyebarkan "konsepsi dunia" yang baru kepada masyarakat luas. Yang terakhir ini harus didasarkan pada filosofi yang konkrit dan hidup, yang mampu mengorganisir massa dan bahkan mengubah cara hidup mereka. Tentu saja ini adalah "filsafat praksis", Marxisme sebagai teori yang hidup dan aktif. Partai, sebagai "intelektual kolektif"

Oleh karena itu, kita harus menerapkan "reformasi intelektual dan moral" yang memperkuat otonomi dan aktivitas mandiri massa rakyat, serta membebaskan mereka dari dominasi borjuis. Dalam hal ini, tindakan pendidikan Partai tidak diragukan lagi mempunyai dampak politik langsung.

Perlunya dimensi budaya dalam aktivitas Partai ini jelas menandai batas-batas paradigma dirigiste dan hierarkis. "Penyebaran, melalui pusat yang homogen, cara berpikir dan bertindak yang homogentidak sesuai dengan hubungan komando tipe militer yang bersifat unilateral yang berjalan dari atas ke bawah. Pendidikan masyarakat yang dibicarakan oleh Gramci tidak bisa merupakan penanaman murni, namun harus mempertimbangkan keterikatan dan persetujuan dari mereka yang menjadi sasaran pendidikan tersebut.

Apa yang benar dalam penyebaran konsepsi baru tentang dunia bahkan lebih benar lagi dalam penjabarannya. Teori-teori yang benar-benar revolusioner lahir dari pendidikan timbal balik antara kaum intelektual dan massa. Para intelektual organik dari proletariat hanya dapat menguraikannya karena ilmu pengetahuan mereka dipupuk oleh pemahaman massa, yang pada gilirannya hanya mungkin terjadi karena mereka merasakan emosi dan nafsu mereka yang terdalam. Maka dapat dipahami hubungan antara Partai dan massa, seperti halnya hubungan antara pemimpin dan militan, tidak bisa bersifat sepihak dan harus memberi ruang bagi dimensi timbal balik, bagi dialektika tertentu. Lebih jauh lagi, emansipasi intelektual kelas-kelas subaltern tidak bisa menunggu hingga kemenangan revolusi proletar, namun hal ini sudah tercakup dalam aktivitas Partai sehari-hari.

Gambaran awal emansipasi. Sebagaimana ditunjukkan oleh kebijakan budaya, Partai harus melanjutkan sekarang, di sini dan saat ini, menuju emansipasi yang ingin mereka laksanakan di masyarakat secara keseluruhan. Dalam arti tertentu, Partai harus menjadi gambaran masyarakat yang ingin dibangunnya. Dengan kata lain, pemerintah harus mengembangkan kebijakan yang bersifat prefiguratif. Ia bukan hanya sebuah instrumen yang memungkinkan terciptanya komunisme, namun dipahami ia harus menjadi "pulau kecil komunisme" yang benar-benar ada. Bukan hanya agen yang memungkinkan terwujudnya kemungkinan di masa depan -- revolusi proletar -- namun sebagian aktualisasi dari kemungkinan tersebut di masa kini. Inilah yang tampaknya ditegaskan oleh Gramsci sendiri tepat pada saat ia menyajikan analoginya yang terkenal dengan Pangeran Machiavelli:

Pangeran modern hanya bisa menjadi sebuah organisme; sebuah elemen masyarakat yang kompleks di mana kemauan kolektif yang diakui dan sebagian ditegaskan dalam tindakan sudah mulai terwujud. Organisme ini sudah terbentuk dari perkembangan sejarah dan merupakan partai politik, sel pertama yang mengelompokkan benih-benih kemauan kolektif yang cenderung bersifat universal dan total.

Oleh karena itu, Partai revolusioner tampaknya mewujudkan, menggambarkan, tujuannya sendiri, yang terdiri dari menyatukan keinginan sebagian dari kelas subaltern ke dalam keinginan kolektif. Di satu sisi, tujuan ini baginya merupakan sarana untuk mencapai misi utamanya: perlunya menyatukan kaum proletar, dan bahkan massa rakyat secara umum di bawah hegemoni proletariat (proletariat dan sekutu potensialnya seperti kaum tani).,  borjuis kecil, dll.), untuk menggulingkan kediktatoran borjuis dan membangun sosialisme. Dalam hal ini, Partai adalah penyelenggara kehendak kolektif rakyat nasional dan, pada saat yang sama, "ekspresi aktif dan operasional" dari hal ini.

Namun di sisi lain, dapat dianggap tujuan tersebut merupakan tujuan akhir Partai, yaitu berdirinya komunisme. Sebenarnya, keinginan kolektif yang total dan universal hanya akan mungkin tercapai jika negara dan ideologi borjuis berhenti memecah belah massa dan jika kontradiksi-kontradiksi ekonomi (seperti kontradiksi-kontradiksi yang melekat pada cara produksi kapitalis) berhenti mengoyak-ngoyak umat manusia. Hanya dengan landasan organisasi ekonomi yang non-konfliktual, dan setelah aparatus politik kelas dominan dilenyapkan, maka umat manusia dapat benar-benar diharapkan untuk berdamai dengan dirinya sendiri. Oleh karena itu, mengatakan Partai merupakan sel pertama dari suatu kesatuan kehendak berarti mengatakan di dalamnya misi yang mendefinisikan Partai telah terlaksana tentu saja sebagian dan hanya pada tahap awal.

Solusi terhadap masalah awal tampaknya semakin menjauh seiring kita merumuskannya dengan lebih tepat. Partai sejak awal dicirikan oleh tujuannya yang paradoks, dalam arti Partai ini menyiratkan penghapusannya sendiri. Tujuan dari hal ini sendiri merupakan sebuah masalah, namun masalah ini menjadi rumit ketika cara untuk mencapainya dikaji. Untuk mencapai hasil ini, cara yang paling efektif dari sudut pandang politik-militer tampaknya adalah dengan memperkuat aspek hierarki dan otoriter dalam organisasi: pihak yang terakhir kemudian mengambil risiko bertindak dengan tujuan semata-mata untuk mereproduksi dirinya sendiri, dan oleh karena itu untuk melanggengkan pemisahan antara pemimpin dan yang dipimpin.

Dari sudut pandang budaya dan ideologi, Partai harus mengambil inisiatif, mengembangkan pandangan dunia yang koheren dan menyebarkannya seefektif mungkin. Kebijakan ini tentu saja mempunyai aspek sentralisasi dan hierarkis dan sebagian kembali pada perpecahan antara kaum intelektual dan kelompok militan lainnya. Model ini harus jauh lebih fleksibel daripada apa yang dapat disimpulkan dari model militer. Oleh karena itu, kita harus memahami bagaimana Partai dapat dicirikan oleh kepemimpinan yang sangat tegas, tanpa mengorbankan hubungan yang fleksibel dan mendalam yang telah dipeliharanya dengan massa.

Masalahnya dapat dirumuskan pada tingkat ketiga jika dianggap salah satu cara yang diperlukan untuk mencapai tujuan yang diusulkan adalah gambaran awal: Partai, dalam bentuk organisasinya, harus benar-benar merupakan antisipasi kemungkinan emansipasi. Ketika mempertahankan gagasan ini, Gramsci hanya memunculkan penyatuan kehendak, yang tampaknya membatasi kesulitan tesisnya. Namun tujuan akhir Partai bukanlah "penyatuan" keinginan yang dipahami dalam arti yang dapat diandalkan, sebagai aliansi taktis atau kebetulan pendapat. Ini adalah penyatuan sejati umat manusia melalui penyelesaian kontradiksi-kontradiksi yang mengoyaknya. Kini, penyatuan ini tidak lain hanyalah nama lain dari komunisme yang dipahami secara utuh, yang menyiratkan penghapusan pembagian kerja dan pemerintahan mandiri yang demokratis. Tampaknya sangat sulit untuk membayangkan sebuah organisasi benar-benar dapat meramalkan tujuan tersebut, namun Gramsci memberi kita serangkaian elemen untuk melakukan hal tersebut.

Dialektika dan demokrasi; atau dialektika antara spontanitas dan arah sadar.

Setelah Lenin, Luxemburg dan Lukacs, Gramsci menggunakan kata "dialektika" untuk menunjuk pada hubungan yang harus dibangun antara hati nurani (kaum intelektual dan kepemimpinan) dan spontanitas (yaitu antara massa dan anggota Partai dalam arti sempit). Partai-partai massa modern dianggap dicirikan oleh keterikatan organik pada kehidupan paling intim (ekonomi-produktif) dari massa itu sendiri. Pengarahan secara sadar tidak mungkin asing bagi kelas.

Partai sendiri adalah bagian dari kelas, ia adalah sebuah lapisan kelas, yang harus tetap terhubung dengan semua lapisan lainnya. Tentu saja ini adalah garda depan, dan tugasnya adalah membimbing kelas setiap saat, namun berusaha menjaga kontak dengannya melalui semua perubahan dalam situasi obyektif. Partai harus berjalan "selangkah lebih maju, tetapi hanya satu langkah". Ini tentang membimbing seluruh kelas menuju kepentingan historis mendasar mereka, tetapi selalu dimulai dari isu-isu sosial-politik yang mendesak.

Dapat dipahami Partai harus menjadi ekspresi sebenarnya dari kelas yang diwakilinya, namun hubungan ekspresi ini bersifat dialektis, sejauh Partai pada gilirannya bertindak berdasarkan kelas di mana ia berakar:

Meskipun benar partai tidak lebih dari sekadar nomenklatur kelas-kelas, namun benar partai-partai bukan sekedar ekspresi mekanis dan pasif dari kelas-kelas tersebut, namun bereaksi secara penuh semangat terhadap kelas-kelas tersebut untuk mengembangkan, memperkuat dan menguniversalkan kelas-kelas tersebut. Oleh karena itu, kita mempunyai dialektika antara konten sosio-ekonomi dan bentuk politik, Partai. Harus ditambahkan isinya terkadang melebihi bentuk. Tindakan Partai harus mengarahkan, membingkai dan mengorganisir massa, namun tidak boleh menghambat inisiatif rakyat atau spontanitas massa. Anda harus memberi mereka kebebasan untuk menguraikannya secara politis di lain waktu.

Sentralisme demokrasi versus sentralisme birokrasi. Jenis dialektika yang baru saja kita bangkitkan antara arah dan spontanitas, antara bentuk dan isi, terdapat di dalam Partai itu sendiri, asalkan ia terorganisir dengan baik. Hal inilah yang dirumuskan dalam rumusan sentralisme demokratis,  yang, berbeda dengan sentralisme birokrasi,  merupakan kriteria bagi sebuah partai yang benar-benar progresif, sebuah organisasi yang mampu menjalankan misi historisnya.

Sentralisme demokrasi adalah suatu 'sentralisme' yang sedang bergerak, yaitu adaptasi organisasi yang terus-menerus terhadap gerakan nyata, suatu kontemporisasi dorongan dari bawah dengan perintah dari atas, penyisipan terus-menerus unsur-unsur yang muncul dari kedalaman organisasi. massa, dalam kerangka kokoh aparat manajemen yang menjamin kesinambungan dan akumulasi pengalaman secara teratur".

Kerangka manajemen,  yang menjamin efektivitas dan koherensi, masih tetap penting, namun segala upaya harus dilakukan untuk mencegahnya "menjadi kaku secara mekanis menjadi birokrasi". Ia menundukkan logika birokrasi organisasi pada logika aksi dan gerakan sejarah, agar tidak menyimpang dari perspektif emansipasi sosiopolitik.

Sentralisme birokrasi, sebaliknya, bukan disebabkan oleh dorongan dari bawah, namun diberikan oleh perintah dari atas. Partai memisahkan diri dari massa dan basis militannya, bersujud dalam keadaan pasif total. Hal ini kemudian mengarah pada "fetisisme organisasi" yang sesungguhnya, karena yang terakhir ini telah menjadi tujuannya sendiri, yang berlaku dengan sendirinya, terlepas dari hubungannya dengan kelas-kelas subaltern, tanpa mereka, bagaimanapun, maka hal itu tidak akan berarti apa-apa. Dalam situasi ini, betapapun jujur dan efektifnya para bos, pada akhirnya logika birokrasi akan tetap berlaku. Pelestarian dan kekuatan Partai sendiri menjadi satu-satunya motif tindakannya, dan cakrawala penghapusan organisasi pun lenyap. Oleh karena itu, sentralisme birokrasi harus dianggap reaksioner, karena Partai menjadi bagian dari tatanan yang ada.

Oleh karena itu, agar benar-benar progresif dan sesuai dengan tujuannya, Partai harus berjuang melawan pengerasan mekanis dan kristalisasi birokrasi. Untuk beradaptasi dengan pergerakan sejarah dan beradaptasi dengan situasi politik saat ini, Anda tidak boleh hanya mengandalkan kearifan atasan Anda. Pertama-tama, mereka harus mengandalkan keterbukaannya terhadap spontanitas dan inisiatif massa serta basisnya. Inilah yang jelas jika kita mengkaji, dalam arah yang berlawanan, penyebab fetisisme organisasi :

Bagaimana fetisisme dapat dijelaskan; Organisme kolektif terdiri dari individu-individu tertentu yang membentuk organisme sejauh hierarki dan arahan tertentu telah diberikan dan diterima secara aktif. Jika masing-masing komponen individu memandang organisme kolektif sebagai suatu entitas yang asing bagi dirinya sendiri, maka jelaslah organisme tersebut nyatanya sudah tidak ada lagi, melainkan menjadi hantu ruh, suatu fetish

Oleh karena itu, aktivitas para anggota Partai dan basis sosialnya merupakan suatu keharusan jika ingin menghindari kemerosotan organisasi. Dalam pengertian ini, demokrasi bukan hanya tujuan akhir perjuangan revolusioner yang harus mengarah pada situasi pemerintahan mandiri yang menyeluruh -- namun salah satu cara yang paling efektif. Karena dicirikan oleh gerakan, "sentralisme demokratis menawarkan formula elastis yang dapat diterapkan dalam banyak inkarnasi; Ia hidup sejauh ia terus-menerus ditafsirkan dan disesuaikan dengan kebutuhan. Oleh karena itu, tidak mungkin memberikan solusi akhir yang menjamin kehidupan pesta demokrasi yang sehat. Namun, Gramsci terkadang menggambarkan demokrasi partai dan kondisinya secara lebih spesifik.

Dialektika demokrasi yang benar-benar ada. Demokrasi yang diinginkan tidak dapat didefinisikan secara formal atau prosedural semata. Misalnya saja, dukungan kelompok militan terhadap isu-isu penting, tentu saja, sangat penting. Namun hal ini belum cukup menjamin karena beberapa alasan: dapat dimanipulasi atau diorientasikan; Para pemimpin dapat memilih isi dan ketentuan pemungutan suara; Terakhir, dialektika demokrasi tidak hanya harus mencakup anggota Partai, namun seluruh lapisan masyarakat; Namun, hal tersebut tidak dapat diungkapkan melalui prosedur demokrasi formal, yang hanya berlaku di dalam Partai.

Pertama-tama, Gramsci berpendapat "agar partai dapat hidup dan berhubungan dengan massa, setiap anggota partai harus menjadi elemen politik yang aktif, seorang pemimpin". Oleh karena itu, partisipasi militansi harus didorong, hampir seperti demokrasi partisipatif masa kini: basis harus berkontribusi pada penjabaran pedoman utama, isu-isu penting, dan perdebatan mengenai hal tersebut. Dan meskipun hal ini tidak selalu memungkinkan untuk mencapai hal ini, disarankan untuk setidaknya mencari konsensus seputar keputusan yang diambil. Elemen ini mungkin lebih disukai oleh bentuk organisasi Partai: Gramsci kemudian membela organisasi yang didasarkan pada sel-sel bisnis dan tidak lagi membentuk komite-komite yang ditentukan secara teritorial karena ia menganggap sel-sel tersebut lebih tepat untuk mendukung partisipasi dan aktivitas militansi. Konsepsi ini tentu saja terkait dengan pengalamannya dalam dewan pabrik di Italia pada tahun 1919 dan 1920, di mana aktivitas politik berakar langsung pada bidang produksi.

Tujuan mendasarnya adalah menghindari birokratisasi. Saat menganalisis suatu pertandingan, kita harus membedakan "kelompok sosial; massa partai; birokrasi dan staf partai." Sekarang, bagi Gramsci, birokrasi adalah kekuatan adat dan konservatif yang paling berbahaya; Jika ia akhirnya menjadi sebuah badan solidaritas yang bergantung pada dirinya sendiri dan merasa mandiri dari massa, maka partai tersebut akan menjadi anakronistik, dan pada saat-saat krisis yang akut, ia akan kehilangan muatan sosialnya dan tetap seperti tergantung di udara.

Untuk mengatasi kendala ini, seperti yang dinyatakan oleh Jean-Marc Piotte, salah satu komentator Gramsci pertama asal Perancis, salah satu elemen solusinya adalah dengan "menenggelamkan birokrasi dalam lapisan perantara yang luas yang terdiri dari kader-kader dinamis". Lebih jauh lagi, sebaiknya kader-kader ini muncul dari massa, khususnya kaum proletar. Memang benar, ketika pemisahan antara pemimpin dan yang dipimpin bertepatan dengan pemisahan kelas, organisasi hierarkis Partai mempunyai risiko lebih besar untuk menjadi tersklerotisasi dan jatuh ke dalam logika birokrasi. Menurut Gramsci, inilah situasi Partai Sosialis Italia: kader-kader Partai Sosialis Italia (PSI) hampir seluruhnya adalah borjuis kecil, sehingga memperburuk perpecahan antara pimpinan dan basis, serta antara partai dan proletariat. Dalam pandangannya, hal inilah yang menjadi salah satu penyebab sikap pasif Partai Sosialis Italia (PSI) pada masa perjuangan dewan pabrik.

Pengalaman krusial dari revolusioner Sardinia ini, menurut pendapatnya, merupakan kasus paradigmatik dari sebuah situasi di mana kepemimpinan Partai tidak mengetahui bagaimana menyikapi spontanitas perjuangan rakyat, karena dialektika antara partai dan gerakan menjadi mustahil. Alasan lain atas ketidakmungkinan ini secara negatif memberikan syarat tambahan bagi terwujudnya partai demokratis yang memadai -- harus dicari dalam hubungan yang aneh dan terlalu dekat antara PSI dan birokrasi utama Konfederasi Umum Buruh (CGL) di satu sisi, dan dengan kelompok parlemennya sendiri, yang sebagian besar telah merdeka, di sisi lain. Bagi Gramsci, "sistem hubungan ganda ini berarti Partai tidak ada sebagai organisme independen. Fragmentasi organisasi dan kurangnya koherensi dalam aksi partai sama sekali bukan jaminan berfungsinya demokrasi: sebaliknya, hal ini memungkinkan kepentingan korporasi dan segala bentuk oportunisme untuk diungkapkan secara langsung.

Selain dimensi sosiologis dan organisasional yang baru saja kami kemukakan, ada unsur penting lain yang harus menginspirasi kehidupan Partai: pendidikan. Sebagaimana telah dikatakan, hal terakhir ini tidak boleh dilakukan secara sepihak. Tidak ada doktrin mapan yang dapat diajarkan berdasarkan kelas master; Marxisme sendiri, landasan pendidikan politik, bagi Gramsci adalah filsafat praksis, hidup dan terbuka. Oleh karena itu, yang menjadi persoalan adalah membangun dialektika pada tingkat ini juga: Partai hanya dapat mengarahkan reformasi budaya dan moral massa rakyat karena partai tersebut mengungkapkan perasaan rakyat dan para pemimpinnya telah membuat mereka bangkit kembali dan menjadikannya milik mereka. Hubungan semacam ini dapat dibangun khususnya dalam perjuangan: dengan melakukan militansi di basis, seorang kader dapat mendidik dirinya sendiri dan mendidik orang lain.

Kembali ke ungkapan Andre Tosel, kita perlu membangun "lingkaran pedagogis" baik antara kaum intelektual dan massa: hanya melalui kontak dengan massa kaum intelektual dapat belajar, khususnya belajar mengajar mereka; Pembelajaran ini, pada gilirannya, tidak memiliki tujuan lain selain untuk menyebar di kalangan massa dan dengan demikian meningkatkan derajat koherensi dan realisme konsepsi mereka tentang dunia; Hal ini memungkinkan pembelajaran baru oleh para intelektual pada tingkat elaborasi intelektual yang lebih tinggi ("akal sehat") yang diperbarui, dll.

Elemen terakhir yang memungkinkan kita menentukan makna yang diberikan Gramsci terhadap sentralisme demokrasi adalah konsepsinya tentang disiplin militan. Di satu sisi, ingatlah "setiap anggota Partai, apapun jabatan atau jabatan yang dipegangnya, tetap menjadi anggota Partai dan berada di bawah pimpinannya. Namun, ia menyatakan disiplin tidak boleh bersifat "eksternal atau memaksa":

 Bagaimana seharusnya disiplin dipahami, jika disiplin dipahami sebagai hubungan yang berkesinambungan dan permanen antara penguasa dan yang diperintah sehingga menciptakan kesatuan kolektif; Tentu saja bukan sebagai penerimaan perintah yang pasif dan seperti budak, sebagai pelaksanaan perintah secara mekanis (yang mungkin diperlukan dalam keadaan tertentu, seperti dalam kasus tindakan yang sudah diputuskan dan dimulai), tetapi sebagai asimilasi yang sadar dan jelas dari suatu perintah. arahan yang akan dilaksanakan. Oleh karena itu, disiplin tidak meniadakan kepribadian dalam arti organik, tetapi hanya membatasi kesewenang-wenangan dan dorongan hati yang tidak bertanggung jawab, belum lagi kebodohan pencerahan yang sia-sia.

Dengan demikian, basis tersebut dapat menerima mereka tidak mempunyai hak untuk menyetujui taktik tersebut karena mereka memahami tuntutan yang dibebankan oleh strategi tersebut, yang dalam pengembangannya mereka telah berpartisipasi. Secara lebih umum, disiplin semacam ini didasarkan pada internalisasi budaya baru, tujuan-tujuan politik umum, dan prinsip-prinsip besar tindakan yang dibentuk bersama. Dan hal ini mengarah pada tindakan tegas yang berasal dari analisis konkrit mengenai kebutuhan situasi. Dengan kata lain, konformisme aktif yang menentang kesewenang-wenangan, bukan dengan mengingkari kebebasan individu, namun sebaliknya, mewujudkan dan mempraktekkan kebebasan sejati. Jadi, Gramsci menulis itu

Di dalam partai, kebutuhan telah menjadi kebebasan dan dari sana muncul nilai politik yang sangat besar dari disiplin internal suatu partai dan oleh karena itu menjadi nilai kriteria dari disiplin ini untuk mengevaluasi kekuatan ekspansi partai-partai yang berbeda.

Ketika ia berkomitmen pada suatu partai, seseorang yang ditentukan oleh situasi sosialnya akan sadar akan situasi sosialnya dan mengambil alih partai tersebut secara sukarela: hal ini memungkinkannya untuk melampaui kepentingan-kepentingan terdekatnya dan secara sadar, dan karena itu dengan bebas, membela kepentingan-kepentingan historis fundamental kelasnya. Namun, jauh di lubuk hati, hanya Partai kelas subaltern yang benar-benar membutuhkan disiplin internal seperti ini, yang mengkondisikan kemungkinan besarnya kekuatan partai di kalangan massa dan koherensi tindakan-tindakannya. Dan dia satu-satunya yang benar-benar dapat memilikinya. Memang benar, hanya jika para anggota Partai merasa didorong oleh kepentingan sejarah emansipatoris barulah kebebasan benar-benar dapat diwujudkan dalam kebutuhan saat ini. Namun bagi pihak lain,

Beberapa spesifikasi mengenai gagasan "dialektika antara spontanitas dan arah sadar" dan "sentralisme demokratis" menawarkan beberapa indikasi tentang cara Gramsci bermaksud menyelesaikan ketegangan antara logika emansipasi (yang bertujuan untuk menghapuskan seluruh struktur demokrasi). dominasi, baik terhadap masyarakat kelas, terhadap Negara, atau terhadap Partai) dan logika organisasi (yang memerlukan partai yang bersifat hierarkis, tersentralisasi, dan mandiri yang menjamin kelangsungannya). Dari sudut pandang Gramsci sendiri, unsur-unsur ini adalah bagian dari tugas yang tak terhingga, karena pembangunan Partai revolusioner tidak akan benar-benar selesai sebelum tugasnya dilaksanakan dan dengan demikian lenyap: akibatnya, unsur-unsur tersebut hanya bersifat parsial. Diatas segalanya,Buku catatan dapat menjadi subjek realisasi yang berbeda seiring berjalannya waktu. Jadi, sebagai kesimpulan, saya ingin mengevaluasi relevansi solusi Gramscian terhadap permasalahan Partai, khususnya mengingat situasi saat ini.

Gramscian; Partai dalam arti luas dan formal. Andre Tosel berpendapat pendidikan politik yang sejati membangun lingkaran pedagogi antara kaum intelektual dan massa, antara pemikiran kritis -- dan cenderung koherensi -- dari kaum intelektual dan akal sehat dari kaum intelektual. Ia menambahkan, secara lebih umum, semua aktivitas politik emansipatoris harus dicantumkan dalam sebuah "lingkaran kemenangan yang melewati beberapa titik dan menyatukannya: mereka adalah kelompok masyarakat sederhana, akal sehat mereka,  filsafat yang koheren dan kritiknya, partai dan Negara yang menerjemahkan kritik ini menjadi tindakan, dan memperbarui akal sehat".

Singkatnya, Pangeran modern tidak banyak terdiri dari organisasi yang dibatasi secara formal, melainkan terdiri dari lingkaran yang baik, dari proses dinamis yang memperkuat aktivitas mandiri dan pemerintahan mandiri kelas-kelas subaltern. Lingkaran ini, dengan kata lain, terdiri dari dialektika yang saling terkait yang telah kita analisis: antara kepemimpinan dan militansi; antara organisasi dan kelas; akhirnya antara kelas subaltern yang cenderung membangun hegemoninya dan kelas sekutunya, dan seterusnya. Jelaslah proses dinamis ini sangatlah rapuh dan bahkan jika proses ini dapat diciptakan, proses ini dapat "terjadi" kapan saja.

Gramsci secara tegas menyatakan gagasan tentang Partai, jika dipahami dengan benar, melampaui batas-batas sempit yang umumnya ditetapkan untuk itu: "partai politik bukan hanya organisasi teknis dari partai itu sendiri, tetapi seluruh blok sosial yang aktif di mana partai tersebut menjadi anggotanya. panduan, karena merupakan ekspresi yang diperlukan". Oleh karena itu, Partai bukanlah suatu jenis organisasi yang spesifik, melainkan merupakan sarana yang paling efektif untuk memberikan ekspresi yang homogen dan koheren kepada kelas-kelas yang terkait dengannya. Dalam pengertian ini Gramsci dapat mengatakan "di Italia, karena tidak adanya partai-partai yang terorganisir dan tersentralisasi, surat kabar tidak dapat diabstraksikan: surat kabar inilah yang, dikelompokkan berdasarkan seri, merupakan partai-partai yang sebenarnya".

Hal ini tidak berarti pada saat-saat yang menentukan, dalam situasi kritis, kepentingan kelas-kelas tertentu hanya dapat dipertahankan melalui suatu organisasi. Bagi kelas dominan, partai dalam arti sempit hampir tidak ada gunanya, karena Negara sendirilah yang dapat memenuhi fungsi ini. Hal yang sama tidak terjadi pada kelas-kelas yang didominasi, dan kepercayaan pada partai "empiris", partai kelas atau, kembali ke istilah Gramsci yang telah dikutip, "partai buruh, terdesentralisasi, tanpa kemauan kesatuan, dll.", jika hal ini mengarah pada anggapan organisasi terstruktur dengan tujuan yang jelas tidak berguna, hal ini dapat menyebabkan bencana. Hal ini terjadi pada masa pascaperang di Italia, di mana dalam kurun waktu dua tahun Italia berubah dari situasi yang hampir revolusioner menjadi rezim fasis. Harus diingat "partai dilahirkan dan membentuk organisasi untuk mengarahkan situasi pada momen-momen bersejarah yang penting bagi kelas mereka".

Oleh karena itu, istilah partai dapat diartikan dalam arti luas maupun dalam arti formal. Kita dapat menegaskan partai dalam pengertian formal, organisasi yang dibatasi secara ketat, adalah bentuk yang isinya tidak lain adalah kelas itu sendiri, bentuk dan isi yang menjaga hubungan dialektis, dengan segala kompleksitas yang telah kita kaji. Kemudian muncul batasan utama konsepsi Gramsci tentang Partai: cita-citanya adalah adaptasi sempurna antara isi dan bentuk. 

Gramsci ingin partai luas sedekat mungkin dengan partai formal, yang berarti mempertahankan  setidaknya ketika "budaya baru" tercipta  versi progresif dari "politik totaliter" versinya adalah fasisme. Hal ini justru cenderung 1) memastikan para anggota partai tertentu mendapatkan di partai tersebut semua kepuasan yang sebelumnya mereka temukan di berbagai organisasi, yaitu memutuskan semua ikatan yang mengikat para anggota tersebut dengan organisasi budaya di luar partai; 2) menghancurkan semua organisasi lain atau memasukkan mereka ke dalam sistem di mana partai tersebut merupakan satu-satunya pengatur.

Anakronisme Gramsci; Sekalipun kita dengan tegas membedakan arti istilah ini dengan maknanya bagi kita, pembelaan terhadap "kebijakan totaliter" ini jelas sulit diterima. Lebih jauh lagi, hal ini tampaknya bertentangan dengan konsepsi Partai yang dinamis dan dialektis yang telah kami uraikan: yaitu sebuah partai yang kehidupan demokrasi internalnya hanya mungkin terjadi jika partai tersebut terbuka terhadap massa subaltern dan gerakan historis emansipasi mereka. Kini, sebuah organisasi yang benar-benar "totaliter" yang mengharuskan anggotanya memutuskan hubungan dengan organisasi lain tampaknya tidak mampu mewujudkan "lingkaran baik" yang diperlukan untuk menghindari sklerosis birokrasi.

Pembelaan Gramsci terhadap kebijakan ini bukanlah suatu hal yang tidak masuk akal, karena hanya ada keinginan untuk menumbangkan salah satu kata kunci rezim fasis. Hal ini didasarkan pada beberapa asumsi: kecenderungan untuk berpikir partai adalah satu-satunya bentuk politik yang sesuai untuk mengekspresikan konten sosial; gagasan tersirat kelas partai hanya dapat diwujudkan dalam satu organisasi partai; dalil masing-masing partai pada dasarnya mewakili satu kelas. Tentu saja, masing-masing asumsi ini masih bisa diperdebatkan dan sampai batas tertentu dapat dianggap ketinggalan jaman.

Hal ini bukan berarti mengkritisi pentingnya Gramsci terhadap bentuk partai. Namun, tampaknya tidak dapat disangkal ada cara lain untuk mengekspresikan konten sosio-ekonomi. Karena kita berhadapan dengan konsepsi komunis Italia, kita hanya akan berbicara tentang perjuangan kelas dan mengesampingkan tuntutan-tuntutan progresif lainnya feminis, anti-rasis, anti-imperialis, aktivis lingkungan hidup, dll. dan berbagai jenis gerakan lainnya.  kolektif, asosiasi, dll., yang telah mereka pasangkan. Oleh karena itu, bahkan bagi perjuangan kelas yang dipahami secara tradisional, tidak dapat disangkal serikat pekerja, dewan pabrik atau majelis umum merupakan bentuk-bentuk politik yang lain. Oleh karena itu, mudah untuk memikirkan artikulasi rumitnya dengan Partai, yang tidak dapat direduksi menjadi hierarki unilateral.

Hal ini tentu saja dilakukan oleh Gramsci muda. Pada tahun 1919 dan 1920, cikal bakal negara proletar baginya bukanlah Partai, melainkan dewan pabrik. Untuk memahami hal ini, ia membedakan antara agen dan bentuk proses revolusioner:

Organisasi perjuangan proletariat adalah "agen" gerakan massa kolosal ini; Partai Sosialis tidak diragukan lagi adalah 'agen' utama dari proses disagregasi dan restrukturisasi ini, namun Partai Sosialis bukanlah bentuk sebenarnya dari proses ini. Sosial Demokrasi Jerman [...] telah melakukan paradoks melipatgandakan proses melalui kekerasan revolusi proletar Jerman terhadap bentuk-bentuk organisasinya, dan mereka yakin akan mendominasi sejarah dengan cara ini. di tengah revolusi, ia telah menjinakkan;

Oleh karena itu, harus dipahami dewan-dewan tersebut relatif otonom terhadap Partai dan merupakan bentuk yang lebih disesuaikan dengan perkembangan gerakan massa. Tentu saja hal ini tidak berarti partai-partai tersebut harus menahan diri untuk tidak melakukan intervensi dalam dewan-dewan atau majelis-majelis umum dan mengangkat slogan-slogan atau program-program mereka di sana. Terlebih lagi mereka harus mengabaikan pembentukan dewan-dewan atau majelis-majelis ini semata-mata karena spontanitas. Sebaliknya, mereka harus berusaha semaksimal mungkin agar mereka muncul ketika syarat-syaratnya terpenuhi, seperti yang dilakukan Gramsci sendiri ketika ia mencoba mengubah badan-badan teknis yang dulunya adalah dewan pabrik menjadi instrumen organisasi dan perjuangan proletariat. Namun, aktivisme anggota Partai ini hanya dapat dipahami jika pentingnya dewan tersebut dinilai dengan benar. Dan tampaknya telah mengesampingkan pluralitas bentuk ekspresi politik kelas proletar dalam perjuangan.

Asumsi tersirat kedua Antonio Gramsci (22 Januari 1891 -- 27 April 1937) adalah penolakan terhadap pluralisme partai. Pada masanya sudah ada beberapa organisasi partai yang mengklaim keterwakilan kelas partai: PSI dan PCI (Partito Comunista Italiano) serta kelompok sosialis lainnya. Namun, tujuannya tetap adalah agar "terbentuk ikatan erat antara massa besar, partai, kelompok pemimpin" dan "keseluruhan kompleks, yang diartikulasikan dengan baik, dapat bergerak sebagai 'manusia kolektif'". Pada hari ke hari, persatuan antara proletariat dan satu partai tampaknya tidak terpikirkan dalam jangka pendek atau bahkan menengah.

Selain itu, sulit bagi kita untuk mengetahui kriteria apa yang digunakan untuk membedakan partai pekerja dari partai lainnya, karena komposisi sosiologis dari para pemilih dan/atau militansi tidak lagi memungkinkan hal tersebut. Situasi saat ini, dalam hal ini, sangat berbeda dengan situasi di tahun 1970an, ketika terlepas dari bagaimana garis politiknya dinilai PCF tidak diragukan lagi adalah sebuah partai buruh karena komposisi sosiologis dari para pemilihnya dan basis militannya. Oleh karena itu, kriteria "partai buruh" jauh lebih sulit untuk dilihat oleh kekuatan politik yang menganut paham Marxisme ketika memilih aliansi politik mereka. Haruskah kita menerima semua partai yang anti-liberal dan anti-austeritarian atau membatasi diri pada partai-partai revolusioner yang anti-kapitalis;

Apa pun jawaban yang akan diberikan terhadap pertanyaan ini, tidak satu pun dari partai-partai ini yang dapat mengklaim partai tersebut adalah satu-satunya partai yang mewakili kelas partai. Dan bahkan mungkin saja, jika suatu partai diharapkan mampu melakukan hal tersebut dalam jangka panjang, partai tersebut akan mengalami mutasi seperti itu (perpecahan, penyesuaian diri, perubahan bentuk, dan sebagainya) ketika berubah dari sebuah organisasi yang beranggotakan beberapa ribu orang. dengan anggota yang memiliki beberapa ratus ribu, belum lagi beberapa juta, yang akan sulit dibandingkan dengan yang ada saat ini. Konsekuensinya, setiap strategi politik harus menerima pluralisme organisasi sebagai satu-satunya cakrawala yang realistis.

Kesimpulan ini melengkapi kesimpulan sebelumnya yang mengacu pada pluralitas bentuk politik. Artinya, masing-masing partai yang antiliberal dan/atau antikapitalis wajib menerima keberadaan partai lain dan bertindak bersama-sama dalam kerangka ekspresi politik partai yang berbeda-beda, sehingga memungkinkan terbentuknya front persatuan (kolektif anti-penghematan,  majelis umum, dll.), terutama jika mereka merupakan badan gerakan sosial atau perjuangan yang mengorganisir dirinya sendiri, dan bukan kartel dari organisasi yang sudah ada sebelumnya. Namun, fakta tidak ada partai yang dapat berharap untuk membentuk "kolektif manusia" dengan "massa" yang "menstandardisasi sentimen rakyat" tidak berarti mengabaikan sikap yang diasosiasikan Gramsci dengan tujuan ini: mempertahankan ikatan "komunitas yang aktif dan sadar" partisipasi", dari "kasih sayang" dengan kelas subaltern. Dan masih perlu untuk mendorong kebijakan budaya dan sosial yang aktif sehubungan dengan berbagai asosiasi, organisasi budaya, media independen, majalah dan intelektual yang berkomitmen, dan lain-lain.

Namun mungkin bukan penolakan gandanya terhadap pluralitas bentuk politik dan partai yang berkontribusi paling besar terhadap konsepsi Gramsci yang bersifat anarkis. Seperti telah dikatakan, menurut pendapatnya, satu partai pada dasarnya mewakili satu kelas. Pada masa "normal", yaitu ketika hegemoni dominan sudah stabil, mungkin terdapat beberapa partai dalam setiap kelas. Namun pada saat krisis, antagonisme-antagonisme tersebut menjadi lebih jelas: "Kebenaran yang menyatakan setiap kelas mempunyai sebuah partai tunggal ditunjukkan, pada saat-saat yang menentukan, oleh fakta kelompok-kelompok yang berbeda, yang menampilkan diri mereka sebagai partai-partai yang 'independen', bersatu. membangun blok kesatuan".Postulat Gramscian ini mungkin yang paling jauh dari kenyataan yang kita hadapi saat ini: meskipun terdapat berbagai momen menentukan yang kita ketahui sejak tahun 1980an, tampaknya struktur ruang politik partai semakin terlepas dari kondisi sosio-ekonomi.

Sifat anakronistik dari pernyataan ini tidak membatalkan pernyataan lainnya: pernyataan ini bahkan lebih mendesak  bekerja tanpa henti untuk secara intelektual mengangkat strata populer yang semakin luas, yaitu memberikan kepribadian pada elemen massa yang tidak berbentuk, yang berarti berupaya untuk membesarkan elit intelektual tipe baru yang datang langsung dari massa, tetap berhubungan dengan ini untuk menjadi "paus" dari korset. Jika kebutuhan kedua ini terpenuhi, maka inilah yang benar-benar mengubah "panorama ideologis" suatu era.

Dengan kata lain, kita perlu berupaya untuk menciptakan kesatuan dan koherensi bagi kelas-kelas subaltern, yang saat ini terfragmentasi secara politik dan mengalami disorientasi ideologi serta dieksploitasi secara ekonomi. Justru karena klaim partai mana pun untuk mewakili satu kelas adalah sia-sia, maka tugas ini tetap relevan.

Terhadap model konstruksi totaliter manusia kolektif,  yang didasarkan pada pemahaman mendalam tentang massa, Gramsci menentang logika yang berbeda. Ia memahami hal ini telah menandai era sebelumnya dan telah dilampaui oleh eranya sendiri, yaitu era politik dan partai massa. Ia menggambarkan praktik politik anakronistik ini sebagai "karismatik" dan, bagi sejumlah kecil "pemimpin", praktik ini terdiri dari mendiagnosis perasaan massa melalui intuisi atau dengan "identifikasi hukum statistik, dan menerjemahkannya ke dalam 'gagasan yang kuat'.,  dalam slogan-slogan" untuk memperoleh dukungan dari "massa".

Krisis partai-partai massa yang terjadi saat ini menimbulkan pertanyaan, seperti telah kami katakan, beberapa elemen dari konsepsi Gramscian. Namun kembali ke kebijakan demagogis dan personalis seperti ini, yang sebagian besar terdiri dari zig-zag antar arus opini, bagi kekuatan politik progresif akan menjadi sebuah anakronisme yang lebih serius dibandingkan penerapan konsepsi Gramscian yang tidak kritis. Mengadopsi sikap jangka pendek tanpa perspektif pembangunan kolektif, dengan mengutip karakter kelas subaltern yang "tidak berbentuk", akan menjadi sebuah pengunduran diri sejati pada saat perjuangan ideologis yang mendalam untuk melawan hegemoni dominan sedang menjadi agenda.

Karya Ernesto Laclau dan Chantal Mouffe, yang sebagian besar terinspirasi oleh Gramsci, tampaknya membenarkan kecenderungan semacam ini. Post-Marxismenya, yang bisa kita sebut sebagai post-Gramisme, didasarkan pada penolakan terhadap semua esensialisme dan oleh karena itu menolak untuk mengandaikan identitas-identitas yang sudah ada sebelumnya khususnya identitas kelas pekerja menjadi landasan bagi kita untuk dapat melakukan hal-hal yang bersifat esensialisme. membangun strategi dan program politik.

Bagi mereka, identitas dan aktor sosiopolitik ditentukan oleh hubungan antagonisme yang mereka pertahankan dengan aktor tertentu lainnya dan oleh hubungan aliansi dengan aktor lain. Pertanyaan kuncinya adalah menentukan di bawah bendera apa kita bisa menyatukan beragam aktor dengan tuntutan yang beragam, untuk memobilisasi mereka melawan musuh bersama. Untuk Laclau dan Mouffe, individualitas karismatiklah yang berada dalam kondisi terbaik untuk menyatukan subjek-subjek kolektif dengan identitas parsial dalam redefinisi abadi.

Berawal dari penggunaan Gramsci yang tidak menghormati isi tulisan maupun semangat tulisannya, penulis kami kemudian membela konsepsi populis, yang didasarkan pada peran individu-individu luar biasa, yang seharusnya menjadi identitas massa. Dalam pandangan mereka, program ini tidak mendasar dan bahkan mungkin tidak mungkin dilaksanakan, karena politik populis melibatkan penyampaian tuntutan yang berbeda dan, dalam beberapa kasus, tidak sejalan satu sama lain.

Pembedaan antara revolusi dan reformasi tidak lagi mempunyai alasan untuk ada, karena suatu garis politik tidak lagi dianggap baik atau buruk berdasarkan tujuan dan strategi yang diusulkan untuk mencapainya, melainkan didasarkan pada kemampuannya untuk memobilisasi dan menyatukan. secara subyektif terhadap suatu bangsa. Kapasitas ini terutama terletak pada pribadi dan bobot simbolis pemimpin. Peran organisasi sosial dan politik kemudian menjadi sekunder, dan bentuk partai tampak terlalu kaku dan ketinggalan jaman. Teori Laclau dan Mouffe menyatakan bentuk politik ini mendalilkan keberadaan kelompok sosio-ekonomi yang telah terbentuk sebelumnya yang harus diwakili oleh partai tersebut dalam ranah politik atau yang kesadaran sosialnya yang gelap harus diklarifikasi.

Kritik yang diungkapkan terhadap konsepsi Marxis mengenai kelas dan partai tidak dapat diterima jika bertentangan dengan pemikiran Gramsci: apa yang disajikan dalam artikel ini menunjukkan hal ini. Bagi yang terakhir ini, partai tidak menjaga hubungan eksternal dengan kelas, baik karena kelas tersebut mewakili kelas tersebut atau karena kelas tersebut memberikan kebenaran tentang dirinya sendiri. Sebaliknya, partai tersebut harus menjadi bagian kelas: ia tidak dapat bertindak secara efektif jika ia tidak memelihara hubungan imanensi dengannya. Hal ini berarti kelas tidak dibentuk sebelumnya, karena partai bertindak di dalamnya untuk menyusunnya sebagai agen kolektif dan memberikannya koherensi dan relevansi yang lebih besar dengan konsepsi dunia yang didukungnya. Singkatnya, partai merupakan kelas pada tingkatan yang sama dengan partai yang menjadi ekspresinya. Identitas dialektis inilah, dan bukan identifikasi langsung dan irasional antara seorang pemimpin dan rakyatnya, yang harus mendorong politik emansipatoris

Akhirnya anda mungkin bertanya pada karya Antonio Gramsci (22 Januari 1891 -- 27 April 1937) yakni kebutuhan spesifik apa dari kelas dan partainya (Partai Komunis) yang memicu inisiatif ini;.  Selama hampir lima tahun gerakan revolusioner buruh di Italia telah terjerumus ke dalam kondisi ilegalitas, atau semi-ilegal. Kebebasan pers, hak untuk berkumpul, berorganisasi dan menyebarkan propaganda telah ditekan secara efektif.

Sehingga pembinaan kader-kader pimpinan proletariat tidak dapat lagi dilaksanakan dengan metode-metode tradisional di Italia hingga tahun 1921. Elemen paling aktif di kalangan buruh dianiaya. Setiap gerakan mereka dan semua yang mereka baca diamati. Perpustakaan para pekerja telah dibakar, atau diganggu. Organisasi-organisasi buruh yang besar dan aksi-aksi massa yang besar sudah tidak ada lagi -- atau tidak dapat dilaksanakan.

Para militan hampir tidak berpartisipasi. Ketika mereka melakukannya, hal itu hanya dilakukan secara sangat terbatas, dalam diskusi dan argumentasi. Bayangkan bagaimana kami sekarang diwajibkan untuk beroperasi: kader kami diisolasi dari kelas dan kami hanya dapat mengadakan pertemuan tidak teratur yang dihadiri oleh tamu undangan. Kebiasaan-kebiasaan yang dapat dibentuk oleh kehidupan politik seperti itu (yang di waktu lain tampak luar biasa) membangkitkan perasaan, pola pikir, dan sudut pandang yang sering kali keliru, dan terkadang bahkan tidak wajar. Anggota-anggota baru yang diperoleh partai dalam situasi seperti ini jelas merupakan orang-orang yang tulus, dengan keyakinan revolusioner yang kuat. Namun mereka saat ini tidak dapat dididik dengan metode yang biasa kita gunakan -- yaitu aktivitas yang luas, diskusi yang longgar dan saling mengontrol -- yang sesuai untuk periode demokrasi dan legalitas borjuis.

Dengan cara ini, timbul bahaya yang sangat besar. Selama periode ilegalitas, sebagian besar anggota partai kemungkinan besar akan terjerumus ke dalam kebiasaan-kebiasaan yang merusak: i) Fokus hanya pada hal-hal yang diperlukan untuk menghindari jebakan musuh. ii) Percaya hanya mungkin mengorganisir tindakan-tindakan jangka pendek, yang dilakukan oleh kelompok-kelompok kecil. iii) Melihat bagaimana musuh tampaknya telah memenangkan kekuasaan, dan mempertahankannya, melalui pengerahan kelompok-kelompok kecil bersenjata, kawan-kawan mungkin secara bertahap mundur dari konsepsi Marxis tentang aktivitas revolusioner proletariat. Meskipun percaya diri mereka semakin radikal, karena tujuan-tujuan ekstrim yang sering mereka ungkapkan, dan slogan-slogan mereka yang haus darah, pada kenyataannya mereka tidak akan mampu mengalahkan musuh.

Sejarah kelas pekerja, khususnya di era yang kita jalani saat ini, menunjukkan hal ini bukanlah sebuah bahaya yang bisa dibayangkan. Pemulihan partai-partai revolusioner setelah masa ilegalitas sering kali ditandai dengan dorongan yang tidak dapat dihentikan untuk melakukan tindakan demi tindakan. Kegagalan umum lainnya adalah tidak adanya pertimbangan mengenai hubungan nyata antara kekuatan-kekuatan sosial, tentang suasana hati buruh dan tani yang sebenarnya, dan seberapa baik pihak-pihak tersebut mempunyai senjata, dan lain-lain.

Dengan cara ini partai revolusioner sering kali membiarkan dirinya dihancurkan oleh reaksi yang belum terpecah belah, dan yang cadangannya tidak dihargai dengan baik. Faktor kunci lainnya dalam situasi seperti ini adalah semangat massa. Mereka cenderung berada dalam keadaan acuh tak acuh atau pasif. Setelah beberapa saat bereaksi, mereka akan menjadi sangat berhati-hati, dan mudah menjadi panik jika ada ancaman kembalinya mereka ke tatanan lama yang baru saja muncul.

Sulit untuk menghindari kesalahan seperti itu. Oleh karena itu, partai harus memperhatikan hal-hal tersebut.

Pemerintah harus mempersiapkan kader dan organisasinya untuk menghadapi kemungkinan seperti itu. Hal ini harus meningkatkan tingkat intelektual para anggota partai yang kita temukan di jajaran kita selama periode teror putih -- dan yang ditakdirkan untuk menjadi inti utama partai setelahnya. Mereka harus menjadi yang paling tangguh dalam menghadapi segala rintangan dan pengorbanan. Mereka harus siap memimpin revolusi dan menjalankan negara proletar.

Faktanya, masalah yang sedang kita hadapi ternyata lebih besar dan lebih kompleks daripada yang terlihat. Pemulihan gerakan revolusioner -- dan khususnya kemenangannya -- akan menyebabkan masuknya banyak elemen baru ke dalam partai. Mereka tidak bisa ditolak (apalagi jika mereka adalah kaum proletar). Memang benar, dukungan mereka akan menjadi salah satu tanda utama revolusi telah terwujud. Namun gelombang masuk tersebut tetap menimbulkan masalah: bagaimana kita dapat mencegah inti partai tenggelam dan terpecah belah oleh gelombang badai baru ini;

Kita semua ingat apa yang terjadi pada Partai Sosialis di Italia setelah perang yang lalu. Inti dari partai tersebut, yang terdiri dari kawan-kawan yang tetap setia pada perjuangan selama peristiwa bencana tersebut, pada saat itu telah menyusut menjadi sekitar 16.000 anggota. Namun pada saat Kongres Livorno [tahun 1921], terdapat 200.000 anggota yang terwakili. Artinya, sebagian besar anggota bergabung dalam waktu singkat setelah perang. Mereka tidak menjalani persiapan politik, mereka kekurangan hampir semua gagasan Marxisme dan akibatnya mereka menjadi mangsa empuk para demagog dan pembual borjuis kecil yang membentuk fenomena Maksimalisme pada tahun 1919-20.

Bukan hal yang tidak penting jika pemimpin Partai Sosialis dan editor 'Avanti' saat ini adalah Pietro Nenni. Ia bergabung dengan partai tersebut setelah Kongres Livorno, namun ia tetap merangkum dan mensintesis dalam dirinya sendiri semua kelemahan ideologis dan semua ciri khas Maksimalisme periode pascaperang.

Akan sangat kriminal jika kita membiarkan apa yang terjadi pada Partai Sosialis segera setelah perang terjadi lagi -- kali ini pada Partai Komunis -- setelah jatuhnya fasisme. Namun hal seperti ini tidak bisa dihindari, kecuali partai kita mengambil posisi yang jelas dalam arena ini: partai harus mengambil tindakan pencegahan untuk memperkuat kadernya dan anggotanya baik secara ideologis maupun politik. Mereka harus dibuat mampu menyerap dan mengaderisasi massa yang lebih besar sambil memastikan partai tidak mengalami banyak guncangan atau mutasi karakter akibat masuknya mereka ke dalam partai.

Kami telah mengemukakan masalah ini dalam aspek praktisnya yang paling penting. Namun hal ini mempunyai dasar yang melampaui segala kemungkinan yang bisa terjadi dalam waktu dekat.

Perjuangan kaum proletar melawan kapitalisme terjadi dalam tiga bidang: ekonomi, politik, dan ideologi.

Perjuangan ekonomi memiliki tiga fase: i) Perlawanan terhadap kapitalisme yaitu fase unsur serikat buruh. ii) Serangan terhadap kapitalisme untuk memenangkan kontrol pekerja atas produksi. iii) Perjuangan penghapusan kapitalisme melalui sosialisasi. Perjuangan politik memiliki tiga fase utama: i) Perjuangan untuk menguasai kekuasaan borjuis melalui negara parlementer -- yaitu untuk mempertahankan atau menciptakan situasi demokratis, suatu periode keseimbangan relatif antar kelas, yang memungkinkan proletariat untuk mengorganisir dirinya sendiri. ii) Perjuangan untuk merebut kekuasaan dan pembentukan negara buruh -- yaitu sebuah aksi politik kompleks yang melaluinya proletariat memobilisasi seluruh kekuatan sosial anti-kapitalis (terutama kelas tani) dan mengarahkan mereka ke arah yang lebih baik. kemenangan. iii) Fase kediktatoran proletariat, yang diorganisir sebagai kelas dominan, untuk menghilangkan segala hambatan teknis dan sosial yang menghalangi realisasi komunisme.

Perjuangan ekonomi tidak dapat dipisahkan dari perjuangan politik, dan tidak ada satupun yang dapat dipisahkan dari perjuangan ideologi.

Pada fase pertama fase serikat buruh perjuangan ekonomi terjadi secara spontan. Dengan kata lain, hal ini timbul dari situasi di mana proletariat berada di bawah rezim borjuis. Namun hal ini tidak serta merta revolusioner. Hal ini tidak serta merta mengarah pada kehancuran kapitalisme, seperti yang telah lama dikemukakan oleh kaum sindikalis (dan cukup berhasil).

Bagaimanapun, kaum reformis dan bahkan fasis mengizinkan adanya perjuangan mendasar dalam serikat buruh. Atau lebih tepatnya, mereka berpendapat proletariat sebagai sebuah kelas tidak boleh terlibat dalam perjuangan apa pun kecuali perjuangan dalam serikat pekerja.

Perjuangan serikat pekerja bisa menjadi sebuah faktor revolusioner jika proletariat menggabungkannya dengan perjuangan politik. Artinya, jika proletariat sadar mereka adalah protagonis dalam perjuangan yang lebih luas -- yaitu perjuangan yang menjawab semua pertanyaan paling vital mengenai organisasi masyarakat (yaitu apakah mereka sadar mereka sedang berjuang untuk sosialisme).

Unsur 'spontanitas' tidak pernah cukup untuk sebuah perjuangan revolusioner. Hal ini tidak akan pernah membawa kelas pekerja melampaui batas-batas demokrasi borjuis yang ada. Agar hal tersebut dapat terwujud, diperlukan unsur 'ideologis' yang sadar. Hal ini memerlukan pemahaman tentang kondisi di mana kelas sedang berjuang, tentang hubungan sosial di mana para pekerja hidup, tentang kecenderungan-kecenderungan mendasar yang terjadi dalam hubungan-hubungan sosial ini, dan tentang perkembangan masyarakat (didorong oleh antagonisme-antagonisme yang tidak dapat didamaikan pada intinya)., dan sebagainya.

Ketiga front perjuangan proletar ini direduksi menjadi satu front yang diperuntukkan bagi partai kelas pekerja. Ia memenuhi peran ini justru karena ia meneruskan dan mewakili seluruh tuntutan perjuangan secara umum.

Tentu saja, kita tidak bisa meminta setiap pekerja untuk memiliki pemahaman lengkap tentang semua fungsi kompleks yang akan dijalankan oleh kelasnya dalam proses pembangunan umat manusia. Namun, kita harus menanyakan hal itu kepada anggota partai.

Seseorang tidak dapat mengusulkan, sebelum penaklukan kekuasaan negara, modifikasi menyeluruh terhadap kesadaran seluruh kelas pekerja. Hal ini bersifat utopis, karena kesadaran kelas hanya berubah ketika kondisi kehidupan kelas tersebut berubah. Artinya, ketika kelas tersebut menjadi kelas dominan dan mempunyai alat produksi, pertukaran, dan memegang kekuasaan negara.

Namun partai dapat, dan harus, secara keseluruhan, mewakili kesadaran maju ini. Jika tidak maka partai tidak akan menjadi pemimpin, melainkan ekor dari massa. Pemerintah tidak akan mampu memimpin mereka malah akan terseret di belakang mereka. Inilah sebabnya mengapa partai harus mengasimilasi Marxisme, dan mengapa partai harus mengasimilasinya dalam bentuknya yang sekarang Leninisme.

Aktivitas teoritis, yaitu perjuangan di bidang ideologi, selalu diabaikan dalam gerakan buruh Italia. Marxisme di Italia (dengan pengecualian Antonio Labriola) sebagian besar dipelajari oleh para intelektual borjuis, yang memutarbalikkan dan membengkokkannya demi kebutuhan para politisi borjuis, dan bukan demi kebutuhan kaum revolusioner.

Kita dapat melihat salah satu gejala pengabaian ini di Partai Sosialis Italia, di mana berbagai aliran yang berbeda hidup berdampingan secara damai. Akibatnya, SP mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang konsep dasarnya bertentangan satu sama lain. Kepemimpinan SP tidak akan pernah membayangkan untuk membebaskan massa dari pengaruh kapitalisme, pertama-tama kita perlu mempertahankan doktrin Marxis di dalam partai itu sendiri -- dan mempertahankannya dari segala distorsi.

Tradisi malang ini masih belum bisa dipatahkan di dalam partai kita sendiri -- setidaknya, tidak secara sistematis, yang memerlukan aktivitas yang signifikan dan berkelanjutan.

Terlepas dari semua ini, mereka mengatakan Marxisme sangat beruntung di Italia. Dalam arti tertentu, hal ini memang benar. Namun benar pula nasib seperti itu tidak baik bagi kaum proletar, tidak membantu menciptakan sarana perjuangan baru, dan tidak menjadi fenomena revolusioner.

'Marxisme' di Italia terdiri dari berbagai pernyataan yang diambil dari tulisan-tulisan Marx, yang pada dasarnya digunakan oleh kaum borjuis Italia untuk menunjukkan agar masyarakat dapat berkembang, kita harus hidup tanpa demokrasi, menginjak-injak hukum, dan menertawakan kebebasan. dan keadilan!

'Marxisme' yang dikenal oleh para filsuf borjuis Italia terdiri dari pengamatan Marx tentang bagaimana sistem berfungsi, dan peran kaum borjuis dalam sistem tersebut. Hal ini menawarkan mereka sudut pandang ilmiah, yang kemudian membebaskan mereka dari segala kebutuhan untuk menggunakan pembenaran atas tindakan mereka. 'Marxisme' mereka yang sangat selektif digunakan untuk melawan kaum buruh!

Untuk memperbaiki interpretasi yang salah ini, kaum reformis menjadi 'demokrat secara massal. Mereka menjadi pembantu pembawa dupa bagi para santo kapitalisme yang telah didekonsekrasikan.

Para ahli teori borjuis Italia mampu mengembangkan konsep 'bangsa proletar'. Mereka berpendapat Italia secara keseluruhan adalah negara 'proletar' dan konsepsi Marx harus diterapkan pada perjuangan Italia melawan negara-negara kapitalis lainnya -- bukan pada perjuangan proletariat Italia melawan kapitalisme Italia. Kaum 'Marxis' dari Partai Sosialis membiarkan penyimpangan ini terjadi tanpa melakukan perlawanan. Memang benar, mereka diterima oleh Enrico Ferri, yang dianggap sebagai ahli teori sosialis yang hebat!

Inilah 'keberuntungan' Marxisme di Italia. Ini berfungsi sebagai saus untuk saus yang paling sulit dicerna yang ingin dijual oleh para petualang pena yang paling ceroboh. Kaum Marxis dari perangko ini termasuk Enrico Ferri, Guglielmo Ferrero, Achille Loria, Paolo Orano, Benito Mussolini dll.

Untuk melawan kebingungan yang tercipta akibat hal ini, partai perlu mengintensifkan dan mensistematisasikan aktivitasnya di bidang ideologi. Partai harus menjelaskan para militannya mempunyai kewajiban untuk memahami doktrin Marxis-Leninis, setidaknya dalam pengertian yang paling umum.

Partai kami bukanlah partai yang 'demokratis' -- setidaknya tidak dalam arti vulgar yang umum diberikan pada kata ini. Partai ini tersentralisasi secara rasional dan internasional. Di kancah internasional, partai kita hanyalah bagian sederhana dari sebuah partai yang jauh lebih besar, sebuah partai seluruh dunia.

Revolusi mungkin merupakan kebutuhan mutlak, namun dampak apa yang bisa ditimbulkan oleh organisasi semacam ini; Italia sendiri memberi kita jawaban atas pertanyaan ini. Sebagai reaksi terhadap tren yang biasa terjadi di dalam Partai Sosialis (yang banyak dibicarakan tetapi hanya sedikit yang terselesaikan, dan persatuannya sering kali terpecah oleh bentrokan terus-menerus antara berbagai faksi, tendensi, dan klik), partai kami akhirnya tidak membahas apa pun.

Sentralisasi partai kita dan kesatuan arah serta konsepsinya menimbulkan stagnasi intelektual. Kecenderungan ini disebabkan oleh kebutuhan yang terus-menerus untuk melawan fasisme. Bahkan sebelum partai ini didirikan, fasisme telah memasuki fase aktif dan ofensif pertamanya.

Namun, konsepsi yang salah mengenai partai   diajukan dalam "Tesis tentang Taktik" di kongres Roma turut menyebabkan ketidaknyamanan ini. Sentralisasi dan kesatuan dipahami dengan cara yang terlalu mekanis: komite pusat (atau lebih tepatnya, komite eksekutif) dianggap sebagai partai, bukan perwakilan dan pemandu partai. Jika konsepsi ini diterapkan secara permanen maka partai akan kehilangan ciri khas politiknya. Paling-paling mereka akan menjadi tentara (dan pada saat itu menjadi tentara borjuis). Ia akan kehilangan daya tariknya, dan akan menjauhkan diri dari massa.

Agar partai dapat hidup dan berhubungan dengan massa, setiap anggota harus menjadi elemen politik yang aktif yaitu seorang pemimpin. Justru karena partai ini sangat tersentralisasi, diperlukan propaganda dan agitasi dalam jumlah besar di kalangan partainya. Partai perlu mendidik anggotanya dan meningkatkan taraf ideologinya secara terorganisir.

Sentralisasi semacam ini berarti dalam situasi apa pun (sekalipun dalam keadaan terkepung, sekalipun komite-komite pimpinan tidak dapat berfungsi untuk jangka waktu tertentu atau tidak dapat berhubungan dengan pihak pinggiran) semua anggota partai mampu mengorientasikan diri mereka sendiri. di lingkaran mereka sendiri. Artinya, masing-masing dari mereka harus mampu mengambil elemen-elemen yang diperlukan untuk menentukan arah politik dari situasi tersebut untuk memastikan kelas pekerja tidak berkecil hati, namun merasa memiliki arah, dan masih mampu berjuang. Oleh karena itu, persiapan ideologi massa merupakan kebutuhan mutlak bagi perjuangan revolusioner. Ini adalah salah satu syarat yang sangat diperlukan untuk kemenangannya.

Pelajaran pertama untuk sekolah partai ini mengusulkan (dalam batas-batas yang dimungkinkan oleh situasi saat ini) untuk melaksanakan sebagian dari kegiatan umum ini. Kita akan mengembangkan tiga rangkaian pelajaran: satu tentang teori materialisme sejarah; satu mengenai elemen fundamental dari politik umum; dan satu lagi tentang partai komunis dan prinsip-prinsip organisasinya.

Pada bagian pertama, yang akan mengikuti (atau bahkan memberikan terjemahan langsung) buku Bukharin, kawan-kawan akan menemukan pembahasan lengkap atas argumen tersebut. Bagian kedua, mengenai politik umum, akan membahas dasar-dasar mata pelajaran berikut: ekonomi politik; perkembangan kapitalisme hingga era kapitalisme keuangan; perang dan krisis kapitalisme; perkembangan kekuatan ekonomi; masyarakat komunis dan negara; internasional pertama dan kedua; internasional ketiga; sejarah Partai Bolshevik Rusia; sejarah Partai Komunis Italia; kekuasaan soviet dan struktur republik soviet pada masa perang komunisme; asal usul dan landasan Kebijakan Ekonomi Baru; industri; kebijakan agraria dan petani; perdagangan dan kerjasama; kebijakan keuangan; serikat pekerja/serikat buruh, fungsi dan tugasnya; pertanyaan nasional.

Bagian ketiga secara sistematis akan membahas doktrin partai dan prinsip-prinsip organisasi revolusioner. Hal ini akan dikembangkan dalam kegiatan-kegiatan yang diarahkan oleh Komunis Internasional. Rinciannya ditetapkan secara lebih lengkap pada konferensi organisasi yang diadakan di Moskow pada bulan Maret tahun ini.

Ini akan menjadi kursus dasar sekolah. Hal ini tidak dapat lengkap, dan karenanya tidak dapat memenuhi semua kebutuhan kawan-kawan. Untuk melakukan pendekatan dengan cara yang paling komprehensif dan organik, kami memutuskan untuk menerbitkan pamflet setiap bulan. Formatnya akan serupa dengan catatan belajar ini. Setiap pamflet akan membahas argumen tertentu.

Salah satunya akan dikhususkan untuk pertanyaan tentang serikat pekerja. Bab ini akan membahas persoalan-persoalan yang paling mendasar dan praktis dalam kegiatan serikat pekerja bagaimana mengorganisasi cabang, bagaimana membuat peraturan, bagaimana melakukan agitasi untuk kenaikan gaji, bagaimana menyusun kontrak kerja, dan lain-lain. panduan yang benar untuk penyelenggara tempat kerja.

Pamflet lain akan membahas persoalan kaum tani; pihak ketiga akan mencoba merangkum struktur ekonomi, sosial dan politik Italia; pamflet lain akan membahas argumen-argumen kunci dalam politik kelas pekerja berdasarkan doktrin Marxisme-Leninisme.

Maka, dalam setiap terbitan, di samping masing-masing dari tiga pelajaran tersebut, kami akan menerbitkan: i) Catatan pelajaran yang berkaitan langsung dengan pokok bahasan Pelajaran, ii) Kerangka perdebatan yang disarankan, iii) Nasihat pendidikan bagi mereka yang belajar tanpa kehadiran guru.

Para siswa harus memeriksa materi yang kami berikan dengan cermat. Buku-buku tersebut tidak boleh dibaca secara tergesa-gesa seolah-olah itu adalah surat kabar atau pamflet. Siswa harus berkonsentrasi seolah-olah ada ujian yang harus diambil di akhir kursus. Artinya, mereka harus berusaha untuk menghafal dan mengasimilasi argumen -- sehingga mereka kemudian dapat membuat laporan mengenai subjek tersebut, atau memberikan ceramah singkat tentang subjek tersebut. Partai akan menyimpan daftar siswanya, dan ketika membutuhkan pembicara, partai akan menghubungi mereka terlebih dahulu sebelum orang lain.

Siswa tidak boleh berkecil hati jika pada awalnya mereka kesulitan memahami pengertian tertentu. Kami telah mencoba untuk mengingat rata-rata tingkat ideologi mayoritas anggota kami saat menyusun hand-out.

Mata pelajarannya mungkin familier bagi sebagian kawan, tetapi bagi sebagian kawan lain, pokok bahasannya benar-benar baru, dan agak sulit dicerna. Tidak dapat dipungkiri hal ini akan terjadi. Siswa harus mencari cara terbaik untuk mengatasi ketidakseimbangan ini. Bekerja sama dalam kelompok belajar dan mengulangi pelajaran sebelumnya terkadang dapat membantu dalam hal ini.

Bagaimanapun, kami meminta semua siswa yang membutuhkan bantuan untuk menulis surat kepada penyelenggara sekolah untuk menjelaskan situasi mereka, meminta klarifikasi -- dan merekomendasikan metode atau bentuk pemaparan lain.