Selain itu, sulit bagi kita untuk mengetahui kriteria apa yang digunakan untuk membedakan partai pekerja dari partai lainnya, karena komposisi sosiologis dari para pemilih dan/atau militansi tidak lagi memungkinkan hal tersebut. Situasi saat ini, dalam hal ini, sangat berbeda dengan situasi di tahun 1970an, ketika terlepas dari bagaimana garis politiknya dinilai PCF tidak diragukan lagi adalah sebuah partai buruh karena komposisi sosiologis dari para pemilihnya dan basis militannya. Oleh karena itu, kriteria "partai buruh" jauh lebih sulit untuk dilihat oleh kekuatan politik yang menganut paham Marxisme ketika memilih aliansi politik mereka. Haruskah kita menerima semua partai yang anti-liberal dan anti-austeritarian atau membatasi diri pada partai-partai revolusioner yang anti-kapitalis;
Apa pun jawaban yang akan diberikan terhadap pertanyaan ini, tidak satu pun dari partai-partai ini yang dapat mengklaim partai tersebut adalah satu-satunya partai yang mewakili kelas partai. Dan bahkan mungkin saja, jika suatu partai diharapkan mampu melakukan hal tersebut dalam jangka panjang, partai tersebut akan mengalami mutasi seperti itu (perpecahan, penyesuaian diri, perubahan bentuk, dan sebagainya) ketika berubah dari sebuah organisasi yang beranggotakan beberapa ribu orang. dengan anggota yang memiliki beberapa ratus ribu, belum lagi beberapa juta, yang akan sulit dibandingkan dengan yang ada saat ini. Konsekuensinya, setiap strategi politik harus menerima pluralisme organisasi sebagai satu-satunya cakrawala yang realistis.
Kesimpulan ini melengkapi kesimpulan sebelumnya yang mengacu pada pluralitas bentuk politik. Artinya, masing-masing partai yang antiliberal dan/atau antikapitalis wajib menerima keberadaan partai lain dan bertindak bersama-sama dalam kerangka ekspresi politik partai yang berbeda-beda, sehingga memungkinkan terbentuknya front persatuan (kolektif anti-penghematan, Â majelis umum, dll.), terutama jika mereka merupakan badan gerakan sosial atau perjuangan yang mengorganisir dirinya sendiri, dan bukan kartel dari organisasi yang sudah ada sebelumnya. Namun, fakta tidak ada partai yang dapat berharap untuk membentuk "kolektif manusia" dengan "massa" yang "menstandardisasi sentimen rakyat" tidak berarti mengabaikan sikap yang diasosiasikan Gramsci dengan tujuan ini: mempertahankan ikatan "komunitas yang aktif dan sadar" partisipasi", dari "kasih sayang" dengan kelas subaltern. Dan masih perlu untuk mendorong kebijakan budaya dan sosial yang aktif sehubungan dengan berbagai asosiasi, organisasi budaya, media independen, majalah dan intelektual yang berkomitmen, dan lain-lain.
Namun mungkin bukan penolakan gandanya terhadap pluralitas bentuk politik dan partai yang berkontribusi paling besar terhadap konsepsi Gramsci yang bersifat anarkis. Seperti telah dikatakan, menurut pendapatnya, satu partai pada dasarnya mewakili satu kelas. Pada masa "normal", yaitu ketika hegemoni dominan sudah stabil, mungkin terdapat beberapa partai dalam setiap kelas. Namun pada saat krisis, antagonisme-antagonisme tersebut menjadi lebih jelas: "Kebenaran yang menyatakan setiap kelas mempunyai sebuah partai tunggal ditunjukkan, pada saat-saat yang menentukan, oleh fakta kelompok-kelompok yang berbeda, yang menampilkan diri mereka sebagai partai-partai yang 'independen', bersatu. membangun blok kesatuan".Postulat Gramscian ini mungkin yang paling jauh dari kenyataan yang kita hadapi saat ini: meskipun terdapat berbagai momen menentukan yang kita ketahui sejak tahun 1980an, tampaknya struktur ruang politik partai semakin terlepas dari kondisi sosio-ekonomi.
Sifat anakronistik dari pernyataan ini tidak membatalkan pernyataan lainnya: pernyataan ini bahkan lebih mendesak  bekerja tanpa henti untuk secara intelektual mengangkat strata populer yang semakin luas, yaitu memberikan kepribadian pada elemen massa yang tidak berbentuk, yang berarti berupaya untuk membesarkan elit intelektual tipe baru yang datang langsung dari massa, tetap berhubungan dengan ini untuk menjadi "paus" dari korset. Jika kebutuhan kedua ini terpenuhi, maka inilah yang benar-benar mengubah "panorama ideologis" suatu era.
Dengan kata lain, kita perlu berupaya untuk menciptakan kesatuan dan koherensi bagi kelas-kelas subaltern, yang saat ini terfragmentasi secara politik dan mengalami disorientasi ideologi serta dieksploitasi secara ekonomi. Justru karena klaim partai mana pun untuk mewakili satu kelas adalah sia-sia, maka tugas ini tetap relevan.
Terhadap model konstruksi totaliter manusia kolektif, Â yang didasarkan pada pemahaman mendalam tentang massa, Gramsci menentang logika yang berbeda. Ia memahami hal ini telah menandai era sebelumnya dan telah dilampaui oleh eranya sendiri, yaitu era politik dan partai massa. Ia menggambarkan praktik politik anakronistik ini sebagai "karismatik" dan, bagi sejumlah kecil "pemimpin", praktik ini terdiri dari mendiagnosis perasaan massa melalui intuisi atau dengan "identifikasi hukum statistik, dan menerjemahkannya ke dalam 'gagasan yang kuat'., Â dalam slogan-slogan" untuk memperoleh dukungan dari "massa".
Krisis partai-partai massa yang terjadi saat ini menimbulkan pertanyaan, seperti telah kami katakan, beberapa elemen dari konsepsi Gramscian. Namun kembali ke kebijakan demagogis dan personalis seperti ini, yang sebagian besar terdiri dari zig-zag antar arus opini, bagi kekuatan politik progresif akan menjadi sebuah anakronisme yang lebih serius dibandingkan penerapan konsepsi Gramscian yang tidak kritis. Mengadopsi sikap jangka pendek tanpa perspektif pembangunan kolektif, dengan mengutip karakter kelas subaltern yang "tidak berbentuk", akan menjadi sebuah pengunduran diri sejati pada saat perjuangan ideologis yang mendalam untuk melawan hegemoni dominan sedang menjadi agenda.
Karya Ernesto Laclau dan Chantal Mouffe, yang sebagian besar terinspirasi oleh Gramsci, tampaknya membenarkan kecenderungan semacam ini. Post-Marxismenya, yang bisa kita sebut sebagai post-Gramisme, didasarkan pada penolakan terhadap semua esensialisme dan oleh karena itu menolak untuk mengandaikan identitas-identitas yang sudah ada sebelumnya khususnya identitas kelas pekerja menjadi landasan bagi kita untuk dapat melakukan hal-hal yang bersifat esensialisme. membangun strategi dan program politik.
Bagi mereka, identitas dan aktor sosiopolitik ditentukan oleh hubungan antagonisme yang mereka pertahankan dengan aktor tertentu lainnya dan oleh hubungan aliansi dengan aktor lain. Pertanyaan kuncinya adalah menentukan di bawah bendera apa kita bisa menyatukan beragam aktor dengan tuntutan yang beragam, untuk memobilisasi mereka melawan musuh bersama. Untuk Laclau dan Mouffe, individualitas karismatiklah yang berada dalam kondisi terbaik untuk menyatukan subjek-subjek kolektif dengan identitas parsial dalam redefinisi abadi.
Berawal dari penggunaan Gramsci yang tidak menghormati isi tulisan maupun semangat tulisannya, penulis kami kemudian membela konsepsi populis, yang didasarkan pada peran individu-individu luar biasa, yang seharusnya menjadi identitas massa. Dalam pandangan mereka, program ini tidak mendasar dan bahkan mungkin tidak mungkin dilaksanakan, karena politik populis melibatkan penyampaian tuntutan yang berbeda dan, dalam beberapa kasus, tidak sejalan satu sama lain.
