Diskursus Paul Ricoeur tentang Tragedi

Diskursus Ricur  tentang Tragedi  

Temna tentang, ada kegigihan tragedi Yunani sepanjang perjalanannya dan sebuah konsepsi fiksi yang menjadikannya teladan dan propaedeutik, dan berhasil, melalui prisma tragis yang aneh itu, untuk menunjukkan, di satu sisi, kerapuhan dari tragedi yang berada di antara dan bisa salah itu. dan keberadaan kita yang tidak proporsional dan, di sisi lain, mengekspos konflik sebagai bagian konstitutif dari manusia. 

Konflik melekat pada tindakan, pada tindakan, pada pilihan yang dihadapkan pada kemungkinan yang tragis, pada janji yang tidak ditepati, pada hutang yang tidak dipenuhi, pada penantian yang tak terbatas dan pada keterbatasan diri sendiri. Diri adalah konflik, tegas Ricur, dan tragis, sebuah eksperimen keberadaan.

Dari perspektif ini, Diri sebagai Orang Lain muncul sebagai rekapitulasi perjalanan filosofis Ricur, yang menandai kembalinya reflektif ke subjek tersebut. Karya ini, kata Dosse, "menawarkan panorama seluruh petualangan filosofis Ricur" dan dapat dilihat sebagai "jalur terpendek dari konfigurasi etis diri sebagian disebabkan oleh karakterisasi tindakan manusia sebagai sesuatu yang rapuh, sulit dipahami, dan genting. Kekurangan dan penderitaan itulah yang memaksa kita meninggalkan diri sendiri dan mencari orang lain: diri memandang dirinya sebagai orang lain atau yang lainnya. Rasa keadilan yang menyertai proyek "kehidupan yang baik" tersirat dalam gagasan orang lain.

 Namun isi dari "kehidupan yang baik", sebagaimana diakui oleh Ricur sendiri, "bagi setiap orang, adalah nebula cita-cita dan impian realisasi sehubungan dengan kehidupan yang dianggap kurang lebih terealisasi atau tidak terealisasi". 

Tidak ada konten yang universal dan perlu. Hidup membutuhkan kerja interpretasi diri yang menjaga ketegangan antara tindakan terbuka dan tertutup, dan oleh karena itu praksis menuntut phronesis. Di antara tujuan etis kita tentang "kehidupan yang baik" dan pilihan-pilihan khusus kita, ditarik semacam lingkaran hermeneutik, yang berkat jalan memutar melalui fiksi dan kemungkinan pertukaran emosional antara kata-kata dan tindakan, pikiran dan perasaan, yang melewati cakrawala tragis yang membawa kita dari nebula emosional ke keyakinan moral, dari kepedulian ke etika timbal balik, dari diri sendiri ke orang lain.

Pemikiran Paul Rocoeur dipengaruhi oleh Gabriel Marcel, fenomenologi dari Husserl, Heidegger dan Jaspers. Selain itu hobi membaca karya Platon, Aristotle, Kantian, Hegel dan Nietzsche sehingga Ricur  mempunyai pengetahuan yang luas terhadap filsafat barat.  Dalam karnya-karyanya, di tampak memiliki perspektif filsafat yang beralih ke analisis-eidetik (pengamatan yang sedemikian mentail), fenomenologis, historis, hermeneutik hingga semantik, namun pada akhirnya konsentrasi Ricur mengarah pada hermeneutika;

Hermeneutika bagi Ricur adalah usaha menafsirkan yang dilakukan manusia dengan kemampuannya untuk menerobos jarak budaya di mana seseorang akan sampai pada konteks historis sesuatu yang ditafsirnya. Proses menerobos itu memakai pendekatan bahasa dengan metode fenomenologi. Hermeneutika Ricur menyangkut teori-teori tentang manusia dan Tuhan dalam pendekatan strukturalisme,  Psikoanalis, fenomenologi, Simbol, agama dan iman.

Hermeneutika menurut Ricur berfungsi untuk mengadakan pemahaman tentang "yang lain"   dan dari tanda-tanda yang diperoleh dari berbagai budaya   bertepatan dengan pengertian dari dirinya dan keberadaannya. Di sini hermeneutika harus menyadari keterbatasan manusia dalam menafsirkan sesuatu sehingga dia akan menghormati hasil tafsirnya. Hasil tafsir itu disebut "tanda-tanda" dan diikutinya untuk memperoleh arah kehidupannya. Salah satu hasil tanda itu adalah simbol yang di dalamnya terdapat karya seni, sastra yang merupakan hasil usaha manusia untuk mencari kemungkinan-kemungkinannya, memanifestasikan "universalitas abstrak gagasan kemanusiaan melalui universalitas konkretnya". 

Hermeneutika selalu mengimplikasikan suatu momen reflektif atau momen eksistensial, yaitu pemahaman diri secara implisit dan eksplisit. Hermenetutika adalah tafsir tentang "aku",  dibentuk oleh hubungan dengan Ada (bisa dikatakan "Tuhan" bagi orang beragama).

Pada sudut pandang filosofis kontemporer, karya Paul Ricoeur (1913/2005), tidak diragukan lagi, menandai garis yang tidak dapat dihindari, sebuah rencana perjalanan yang kompleks. Siapa pun yang mengikuti rencana perjalanan ini dengan cermat hanya akan menyadari sulitnya menemukan benang merah yang memungkinkannya memberikan kesatuan pada produksinya, karena "menelusuri sejarahnya   menemukan dia hadir kembali dalam sebagian besar isu yang menjadi inti perdebatan. paruh kedua abad ini". Meski terdapat pendapat bersama, pemikiran Ricur ditampilkan sebagai pemikiran yang ekstrim dan konflik. Dan sikap ekstrim itulah, pendulum yang tak henti-hentinya berusaha mencari titik tengah, yang memberi makna pada refleksinya.

Dalam kerangka diskusi kontemporer, studi tentang pengaruh dan emosi, yang sejak tahun 1980-an menjadi relevan dalam bidang ilmu humaniora dan sosial, memunculkan apa yang disebut "perubahan afektif. Kosakata emosi yang baru memberikan ruang lingkup semantik baru pada istilah-istilah yang menyajikan kritik sosial. Ini adalah konversi linguistik, tetapi   merupakan konversi epistemologis, sejauh wacana politik baru dan ekonomi moral baru dikonfigurasikan, yang menentukan "produksi, distribusi, sirkulasi dan penggunaan emosi, nilai, norma dan kewajiban dalam masyarakat. ruang yang menjadi ciri momen sejarah tertentu dan, pada akhirnya, suatu kelompok sosial.

Kembalinya emosi muncul sebagai upaya untuk menyelidiki cara-cara alternatif dalam mendekati dimensi afektif berdasarkan perannya di ranah publik. Hal ini akan memungkinkan kita untuk melawan jejak "peralihan linguistik" yang, dipandu oleh teori-teori pasca-strukturalis dan psikologis, lebih mengutamakan diskursif daripada yang bersifat jasmani, materi, dan emosional. Sifat performatif dari pengaruh, serta dampak etis dan politisnya, dengan demikian memperbarui diskusi tentang cara-cara tradisional dalam memahami konstitusi subjektivitas, berdasarkan dualisme seperti subjek/ objek; tubuh / pikiran; eksterior bagian dalam; nafsu/alasan; kasih sayang/tindakan; publik/private dll.

Dalam konteks ini, filosofi Ricur dan cara khususnya dalam memahami status antropologis suatu subjek patut mendapat perhatian khusus. Dalam karyanya, perdebatan paling beragam terjadi dari pertemuan berbagai perspektif. Namun, pertanyaan tentang subjek ini merupakan tema dan keprihatinan yang berulang yang menelusuri benang merah di seluruh produksinya yang luas.

Mengikuti ritme metodologinya, karyanya dapat dibagi menjadi tiga momen besar dan masing-masing momen tersebut menunjukkan bagaimana diskusi membentuk konsepsinya sendiri tentang subjek tersebut. Momen pertama mencakup karya pertamanya yang ditulis pada akhir tahun 1940-an hingga pertengahan tahun 1970-an. Dalam konteks ini, persoalan subjek muncul terkait dengan sosok manusia yang falibel dan persoalan simbol/tanda, baik dalam karya-karyanya yang membahas hermeneutika keagamaan, strukturalisme linguistik, maupun psikoanalisis Freudian. Tesis yang mendasari momen pertama ini adalah "subjek tidak mengetahui dirinya secara langsung tetapi hanya melalui tanda-tanda yang disimpan dalam ingatan dan imajinasinya oleh budaya-budaya besar" (Ricur).

Periode kedua berlangsung dari pertengahan tahun 1970an hingga awal tahun 1990an. Dalam produksi Ricurian yang mencakup periode ini, pertanyaan tentang subjek diwarnai oleh kosakata naratif. Diskusi tentang metafora, inovasi semantik, referensialitas, mode transposisi tindakan manusia dalam teks, fungsi, struktur dan kecerdasan naratif serta masalah temporalitas adalah beberapa titik hilang yang diproyeksikan menjadi perhatian yang lebih umum terhadap subjek. Tesis utama yang mengartikulasikan periode ini adalah adanya hubungan pengkondisian timbal balik antara narasi dan temporalitas sedemikian rupa sehingga "waktu menjadi waktu manusia segera setelah diartikulasikan dalam cara naratif" (Ricur).

Momen terakhir produksinya dimulai dari tahun awal tahun sembilan puluhan hingga kematiannya pada tahun 2005. Dalam konteks ini, persoalan subjek dilintasi oleh diskusi historiografi, paradoks kekuasaan politik, dan permasalahan yang diangkat oleh gagasan keadilan. Konstitusi dialogis diri, kebijaksanaan praktis, manusia yang cakap, binomial pengenalan-identifikasi, ingatan, kelupaan, adalah poros refleksi Ricoeurian, dalam upaya untuk mempertahankan   praanggapan antropologis "menghalangi keberadaan subjek yang dipengaruhi oleh masalah moral, hukum, politik" [dan sejarah].

Dalam panorama ini, peran yang dimainkan oleh pengaruh  dalam konstitusi identitas dibayangi oleh bahasa. Karakter naratif dalam filsafat Ricur menjadikannya referensi untuk apa yang disebut "peralihan linguistik" dan tampaknya menempatkannya pada ekstrem yang berlawanan dengan apa yang disebut "perputaran afektif". Namun, usulan "hermeneutika diri" dan konstruksi "etika kecil" dalam Diri sebagai yang lain  membuat uraian ini dipertanyakan. 

Penggabungan dimensi etika dan moral ke dalam pertanyaan tentang identitas, menurut Ricur, berarti menjawab pertanyaan tentang implikasi moral dari suatu tindakan. Tugas ini ditangani di bagian terakhir dari Diri sebagai yang lain (studi ketujuh, kedelapan dan kesembilan) di mana pertanyaan tentang identitas dianalisis berdasarkan penentuan etika dan moral dari tindakan tersebut.

Sebagai selingan, dan sebagai latihan reflektif yang melampaui batas-batas filsafat, Ricur mengacu pada tragedi Yunani untuk mengevaluasi kembali argumennya tentang dimensi praktis subjektivitas. Meskipun benar   pengamatan ini sejalan dengan analisis sebelumnya yang mengacu pada tragedi Yunani, selingan Ricoeurian dipupuk oleh keprihatinan baru yang lebih mendesak, terkait dengan tindakan manusia dalam berbagai aspeknya, meskipun dengan penekanan khusus pada peran konflik dalam dimensi praktis. Namun hal ini berarti mengganti beberapa asumsi yang ada dalam pembacaannya mengenai tragedi Yunani sehingga memungkinkan untuk menempati tempat yang relevan dalam dimensi praktis dari tindakan tersebut.

Dari pengamatan Ricoeur pada  "Tindakan Tragis" dalam Dirinya sebagai Orang Lain,  untuk menganalisis peran metaforisasi emosi tragis dalam pembelajaran etis, dengan hipotesis   proses metaforisasi ini memungkinkan elemen konstitutif dari identitas pribadi untuk digabungkan. Untuk menjelaskan hal ini, dalam empat tahap: pertama,mengkaji secara singkat metafora fiksi sebagai laboratorium pengalaman dalam upaya menunjukkan peran yang dimainkan oleh fiksi, secara umum, dan tragedi, sebagai contoh. konfigurasi fiksi. Kemudian, fokus pada hubungan yang ditarik antara struktur naratif tragedi dan identitas pribadi, untuk menyoroti korelasi antara penentuan etika dan estetika. 

Ketiga,  membahas artikulasi antara emosi tragis dan pembelajaran etis, Katharsis memungkinkan untuk menempatkan penilaian moral dalam suatu situasi, mempraktikkan musyawarah, dan memikirkan kembali konflik sebagai komponen yang melekat dalam kehidupan manusia.

Dengan demikian, ia memahami emosi sebagai "pengaruh yang dipahami sebagai kondisi mental yang diarahkan ke dalam dan sebagai pengalaman mental yang terkait erat dengan perubahan tubuh (seperti rasa takut, marah, senang dan sakit), sedangkan perasaan muncul sebagai sesuatu yang disengaja dan "menikmati kekerabatan tertentu dengan bahasa" ; Dalam arti tertentu, mereka adalah "tekstur verbal".  Dan  serangkaian pertimbangan yang memungkinkan kita memikirkan kembali posisi proposal Ricoeurian dan kekuatannya dalam perdebatan seputar afektifitas.

Pada bagian ini, beberapa koordinat yang memungkinkan kita memahami tempat fiksi, secara umum, untuk kemudian menganalisis tempat yang ditempati tragedi, sebagai konfigurasi fiksi yang patut dicontoh, dalam proposal Ricoeurian. Di berbagai titik dalam karyanya, Ricoeur menggunakan metafora yang sama untuk mencirikan fiksi dan menyebutnya sebagai "laboratorium pengalaman". Karakter eksperimental akan diberikan oleh kemungkinan menggabungkan tindakan dan pelakunya dalam berbagai variasi imajinatif. Dalam dirinya sendiri, seperti yang lain, gambaran fiksi ini dipertanyakan ketika mempertimbangkan fungsi dan peran yang dimainkan oleh penentuan etika dan estetika. Pertanyaannya adalah apakah dalam konfigurasi fiksi terdapat keistimewaan estetika dibandingkan etika.

Sebagai preseden rumusan Diri sebagai Orang Lain yang menjadi inti karya ini, saya tertarik menyoroti pengulangan figur retoris tersebut dalam dua kelompok teks. Yang pertama terdiri dari Time and Narration I dan artikel berikutnya yang mengulas strategi apropriasi yang diterapkan di sana, berjudul "A Reapprehension of Aristotle s Poetics ". Kelompok teks kedua   merupakan analisis retrospektif, namun tidak terbatas pada karya tertentu, melainkan meluas ke seluruh produksinya. Demikian halnya dengan Otobiografi Intelektual  dan artikel "Naratif, fenomenologi dan hermeneutika. 

Dalam Waktu dan Narasi I, dalam kerangka rumusan triple mimesis,  Ricoeur menganalisis beberapa asumsi "etis" Poetics . Di sana ia bertanya apakah netralitas etis sang seniman tidak akan menekan salah satu fungsi tertua seni, yakni membentuk "sebuah laboratorium di mana sang seniman mencari, dalam gaya fiksi, sebuah eksperimen dengan nilai-nilai." Ia menambahkan   "puisi terus-menerus menggunakan etika, bahkan ketika puisi tersebut menyarankan penangguhan penilaian moral atau pembalikan ironisnya". Dalam "A Reapprehension of Aristotle    Poetics ", dalam pengertian yang mirip dengan yang diungkapkan dalam Waktu dan Narasi, ketika mengacu pada artikulasi antara mimesis dan mthos,  menyatakan   "sastra adalah laboratorium pengalaman berpikir yang sangat luas yang di dalamnya diuji berbagai cara untuk menyusun kebahagiaan/kemalangan, baik/buruk, hidup/mati".

Pada kelompok teks kedua, rujukan pada metafora laboratorium lebih dekat, setidaknya secara tematis, dengan Diri sebagai orang lain,  karena digunakan dalam kaitannya dengan masalah identitas pribadi. Dalam Otobiografi Intelektual, menyatakan   "pengalaman pemikiran menjadikan fiksi sebagai laboratorium yang luar biasa untuk menguji pasangan yang membentuk dua modalitas identitas pribadi dalam kehidupan sehari-hari  dan dengan cara yang tidak dapat dibedakan. 

Namun kemudian dia mengklarifikasi, ketika mengacu pada dialektika yang melekat pada identitas tersebut, "status pengalaman pemikiran yang ditaklukkan oleh fiksi sastra, pada dasarnya, mengharuskan semua sensor moral mengenai penemuan intrik dan karakter dijauhkan dari laboratorium tersebut. Penciptaan memerlukan imajinasi yang bebas". Sementara itu, dalam "Naratif, fenomenologi dan hermeneutika", ketika membahas pertanyaan tentang referensi umum sejarah dan fiksi dalam dasar temporal pengalaman manusia, ia menyatakan  semua sistem simbolik berkontribusi dalam membentuk realitas. Terutama, plot yang kita ciptakan membantu kita mengonfigurasi pengalaman kita yang membingungkan, tidak berbentuk, dan, pada akhirnya, tidak bersuara. Dunia fiksi adalah laboratorium bentuk-bentuk di mana kita menguji kemungkinan konfigurasi tindakan untuk memeriksa koherensi dan kebenarannya.

Pada kedua kelompok teks tersebut, gambaran laboratorium berfungsi untuk mencirikan fiksi. Jadi, di satu sisi, apa yang ditekankan dalam istilah Ricoeurian membentuk determinasi estetis: fiksi memungkinkan ruang lain, berbeda dari kenyataan di mana, seperti halnya di laboratorium, rumus-rumus yang mungkin dan yang tidak mungkin digabungkan, varian-varian dicampur, konfigurasi-konfigurasi mereka diuji  pasangan antitesis, dll. Yang menonjol dari perspektif ini adalah konsepsi fiksi sebagai zaman, sebagai pembukaan dan penangguhan referensi. Hipotesis yang berulang  sejak Metafora  adalah   karya sastra hanya dapat menampilkan dunia jika referensi wacana deskriptif ditangguhkan . 

Karya ini menciptakan realitas yang lebih dalam, berdasarkan zaman tersebut. Keterbukaan yang dimungkinkan oleh fiksi ini mengandaikan bivalensi yang diekspresikan dalam dialektika kedekatan-jarak . Pekerjaan menghasilkan jarakdalam cara memahami yang nyata, yang, bukannya sebuah ketidaknyamanan, justru merupakan kondisi yang memungkinkan bagi seseorang untuk benar-benar menjadi bagian dari dunia, untuk kedekatan dengan dunia.  Kedekatan itulah, menurut saya, yang membuat muncul determinasi etis dalam fiksi yang patut dipertanyakan.

Seolah-olah kaca pembesar diletakkan di laboratorium, kita dapat melihat bagaimana dalam studi kelima dan keenam tentang Diri sebagai Yang Lain, pertanyaan tentang identitas pribadi dilengkapi dengan sumber identitas naratif, berkat bantuan Aristotle . konsep praksis . Dalam konteks ini, tema tindakan yang dinarasikan setara dengan tema "manusia yang bertindak dan menderita" dan aliansi antara tradisi analitis dan tradisi hermeneutik-fenomenologis memungkinkan kita menyoroti dimensi temporal keberadaan manusia. 

Dengan kata lain, teori naratif ditujukan untuk mengatasi masalah identitas pribadi, namun hal ini hanya mungkin terjadi jika kita dapat menunjukkan   perluasan bidang praktis dan pertimbangan etis terlibat dalam struktur tindakan narasi. . Tesis Ricoeur adalah   tidak ada cerita yang netral secara etis dan   "sastra adalah laboratorium besar di mana perkiraan, evaluasi, penilaian persetujuan atau kutukan diuji, yang mana narasi berfungsi sebagai propaedeutik bagi etika".

Ricoeur meminjam konsepsi narasi Benjamin sebagai "seni bertukar pengalaman," yang dipahami sebagai penerapan phronesis atau kebijaksanaan praktis yang populer. Dalam pelaksanaan pertukaran ini, implikasi etis dari cerita tersebut muncul. Pertanyaannya adalah apakah dalam konfigurasi fiksi terdapat keistimewaan estetika dibandingkan etika; Jika pada tataran konfigurasi naratif, cerita sastra kehilangan determinasi etis tersebut dan digantikan oleh determinasi estetis semata. Analisis tragedi, sebagai konfigurasi fiksi yang patut dicontoh, akan memungkinkan kita menguraikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini dan menunjukkan bagaimana hal itu mencapai keseimbangan antara estetika dan etika, berkat karya mimesis yang menggabungkan emosi dan moralitas.

Seperti yang diperingatkan oleh Raymond Williams, "Kita menghadapi tragedi melalui banyak cara. Ini adalah pengalaman langsung, kumpulan literatur, konflik teoritis, masalah akademis". Deskripsi ini, menurut pendapat saya, merangkum jalan yang menghubungkan Ricoeur dengan tragedi dan tercermin dalam karya-karyanya yang mendalam.

Sebagai pengalaman langsung, ada beberapa peristiwa yang bisa dikatakan 'tragis' sepanjang hidupnya: kematian dini orang tuanya, pengalaman peperangan, penawanan, peristiwa Nanterre. Meskipun, tidak diragukan lagi, dia menyoroti bunuh diri salah satu anaknya sebagai tragedi terbesar atau, seperti yang dia sendiri gambarkan, "petir yang menghancurkan seluruh hidup kita". Sebagai sebuah kumpulan sastra, tragedi muncul di tangan orang-orang Yunani, khususnya Sophocles dan dialektika ini, dalam "The hermeneutical function of distance", Ricoeur memperingatkan   "sama seperti dunia teks itu nyata karena fiktif, perlu dikatakan   subjektivitas pembaca hanya muncul ketika teks itu ada. diletakkan dalam ketegangan, ketika tidak direalisasikan, dipotensialisasikan, dengan cara yang sama seperti dunia itu sendiri yang ditampilkan teks. Dengan kata lain, jika fiksi merupakan dimensi fundamental rujukan teks, maka fiksi   merupakan dimensi fundamental subjektivitas pembaca. Sebagai pembaca, saya mendapati diri saya tersesat" (Ricur).

Dalam Otobiografi Intelektualnya,  Ricoeur mengacu pada peristiwa ini dan, meskipun ia berupaya memisahkan kehidupan pribadi dari produksi akademis, ia mencatat bagaimana kemalangan ini "telah melewati garis pemisah yang hanya dapat saya gambarkan di atas kertas". Patut diingat   selingan dengan "etika kecil" Diri sebagai orang lain,yang menjadi objek analisa disini, ditujukan kepada Olivier, putranya. Dosse menunjukkan bagaimana pengalaman penderitaan ini berdampak pada refleksi dan memicu perubahan perspektif dan perhatian terhadap isu-isu yang lebih konkrit. Dengan cara tertentu, "penghargaan atas bagian tindakan manusia yang tragis dan tak terukur akan mengarah pada penilaian moral dalam situasi, penilaian yang bijaksana, perspektif kehidupan yang baik di bawah naungan phronesis Aristotle dicapai oleh tragedi eksistensi, Ricoeur dibimbing, melalui kerja panjang asimilasi internal kejahatan, untuk menegaskan suatu bentuk kebijaksanaan filosofis".

dua karya besarnya, seperti Oedipus Rex dan Antigone. Kedua karya tersebut akan dibaca berdasarkan permasalahan spesifik dan mempertimbangkan penafsiran ulang modern dan kontemporer yang telah dilakukan terhadapnya. Sebagai konflik teoretis dan masalah akademis, tragedi muncul dalam karya Ricoeur sebagai cara non-filosofis dalam menghadapi konflik yang tak terhindarkan dalam kehidupan moral. Baik dalam karya awalnya, yang mana tragedi diwarnai dengan masalah asal muasal kejahatan dan simbol-simbol yang mengungkapkannya, atau dalam proyek ambisiusnya;

Pada teks buku  Waktu dan Narasi, yang di dalamnya tragedi, seperti muthos, dibawa ke tingkat formalitas tertinggi, sebagai struktur yang mampu memuat paradoks konkordansi-diskordansi dan menawarkan solusi naratif terhadap masalah pengalaman temporalitas manusia   atau, seperti dalam kasus yang menjadi perhatian kita di sini, tragedi Tampaknya sebagai jalan keluar dari dilema yang ditimbulkan oleh keberadaan etis, dengan menunjukkan transisi dari kebijaksanaan tragis ke kebijaksanaan praktis, dengan menempatkan penilaian moral dalam suatu situasi. Dengan demikian, dapat dikatakan   tragedi menelusuri sebuah benang merah yang memungkinkan kita menghubungkan refleksi tentang kejahatan, pertanyaan tentang temporalitas dan konfliktivitas etika, dalam semacam sirkularitas yang tidak lebih dari menyoroti kerapuhan manusia itu sendiri.

Salah satu pertanyaan pertama yang harus diklarifikasi adalah konsep tragedi apa yang mendasari berbagai skenario dan konteks yang digunakan Ricoeur. Dalam Finitude and Guilt,  ia menyatakan   "tugas filsuf adalah mendekati tragedi Yunani dengan kategori tragis atau, setidaknya, dengan definisi kerja yang mampu mencakup keseluruhan karya tragis". Namun, untuk memikirkan tragedi tersebut, ia mengusulkan dimulai dari tragedi Yunani, mengingat tragedi tersebut bukan hanya satu contoh saja, melainkan tragedi "dalam dirinya sendiri" yang akan diringkas di sana. Untuk memahami tragedi tersebut, Ricoeur menyatakan, "berarti mengulangi tragedi Yunani;

Lebih jauh lagi, dalam contoh Yunani, sumber teologis dari tragedi dan hubungan antara visi tragis dunia dan tontonan akan terungkap. Dalam hal ini, Ricoeur bertanya-tanya apakah mungkin hal yang tragis tidak dapat ditranskripsikan menjadi sebuah teori dan hanya dapat ditampilkan dalam bentuk pahlawan yang tragis, dalam tindakan yang tragis, dalam hasil yang tragis. Hakikat tragis ditentukan oleh spektakuleritasnya, sebuah ciri yang menjamin kekuatan simbol yang menghuni setiap mitos tragis.

Konsepsi tragis ini, menurut saya, muncul kembali dalam Diri sebagai Yang Lain,  dalam konteks diskusi seputar gagasan identitas pribadi. Gagasan ini dibangun atas dasar konsepsi naratif yang menemukan,   dalam tragedi Yunani, sebuah model artikulasi dan konfigurasi yang akan menjadi inti konsepsi Ricoeur. Dalam hal ini, ia menyatakan: "tragedi, jika dianggap demikian, menimbulkan aporia etis-praktis yang ditambahkan pada semua hal yang menandai pencarian kita akan jati diri; melipatgandakan, khususnya, aporia identitas naratif".

Ricur mengusulkan untuk mencari identitas siapa dengan bantuan narasi, sebuah strategi yang memungkinkan dia mengungkap karakter naratif sebagai salah satu ciri utama identitas. Dari perspektif ini, dalam studi keenam tentang Diri sebagai Yang Lain, ia kembali ke analisis Waktu dan Narasi untuk menunjukkan bagaimana model spesifik hubungan peristiwa yang mendorong konstruksi plot tragis memungkinkan integrasi, dalam dimensi temporal, yang heterogen dan beragam..

Dalam konteks baru ini, gagasan mthos, yang dalam Poetics dianggap sebagai "jiwa" tragedi, menjadi sentral bagi identitas pribadi untuk diproyeksikan sebagai identitas naratif. Berkat aktivitas pembentukan mthos,  yang diungkapkan Ricoeur dengan rumusan "sintesis yang heterogen", tercapai keseimbangan dinamis antara tuntutan kesepakatan dan pengakuan ketidaksesuaian, antara yang identik dan yang beragam. Dalam operasi ini, identitas tokoh dikonstruksikan sebagai hasil dari tokoh-tokohnya dan tindakannya serta dijadikan jembatan dengan cerita, sedangkan "tokoh itu sendiri "dimasukkan ke dalam alur".

"Sejujurnya, kekerasan terbesar yang dilakukan terhadap Poetics karya Aristotle  bukan terletak pada pembacaan mthos tragis yang bersifat temporal,  namun pada pendefinisian ulang mthos tersebut, sekarang meluas dengan seluruh bidang narasi. Aristotle  tidak menginginkan hal ini, sejauh representasi tragisnya, yang memungkinkan kita mengatakan   para aktor "melakukan" tindakan tersebut, baginya tetap berbeda dari narasi epik di mana penyair "menyatakan" tindakan karakter selain dia. . Akan tetapi, Aristotle  tampaknya tidak melarang pembacaan narasi ini lebih dari pembacaan temporalisasi, sejauh pengoperasian komposisi, yang saya sebut "konfigurasi", menurutnya, umum terjadi pada representasi tragis dan narasi epik.

Identitas tokoh dipahami dalam logika dialektis yang mengintegrasikan, di satu sisi, singularitas kehidupannya, dipandang sebagai unit temporal yang berbeda dari yang lain, dan di sisi lain, pengalaman dan peristiwa yang muncul dan mempengaruhi kesatuan itu. Dengan demikian, Ricoeur menyatakan, "seseorang, yang dipahami sebagai tokoh cerita, bukanlah suatu identitas yang berbeda dari pengalamannya . Justru sebaliknya: ia berbagi rezim identitas dinamis dari cerita yang dinarasikan". Kebaruan usulan Ricoeurian terletak pada transpolasi, melalui dialektika mthos yang tragis,  masalah naratologi ke masalah subjektivitas. Dialektika konkordansi-diskordansi merupakan bagian dari dialektika kesamaan dan kedirian. Cerita tersebut menempatkan identitas pada fungsi mediasi antara kutub kesamaan dan kedirian melalui variasi imajinatifnya.

Namun, hubungan yang ditarik antara struktur naratif tragedi dan identitas pribadi tidak berarti adanya simetri atau asimilasi antara fiksi dan kenyataan. Sebaliknya, Ricoeur sendiri menanggapi kritik yang memperingatkan tentang keragu-raguan gagasan penulis, ketidakkonklusifan narasi kehidupan, imbrikasi timbal balik kisah hidup dan dimasukkannya kisah hidup dalam dialektika ingatan dan antisipasi. Strateginya adalah dengan memasukkan keberatan sebelum menyelesaikannya, sehingga sastra dan fiksi dapat menjadi laboratorium bagi pengalaman pemikiran yang mengartikulasikan, dalam berbagai varian imajinatif, binomial agen tindakan.

Pentingnya tragedi Yunani dalam rumusan Ricoeur tidak terbatas pada pemulihan muthos untuk memikirkan konfigurasi identitas sebagai 'sintesis dari yang heterogen'. Ketika meninjau implikasi etis dari komponen naratif pemahaman diri, tragedi Yunani muncul sebagai suara non-filosofis yang mampu memberi petunjuk tentang penilaian moral dalam suatu situasi.

Dihadapkan pada keberatan yang meninggikan keutamaan determinasi estetis hingga merugikan etika dalam narasi sastra, Ricoeur bertanya apakah, pada kenyataannya, berdasarkan kenikmatan estetis yang dialami pembaca, penilaian dan tindakan moral ditangguhkan. Itu benar. Namun justru penangguhan itu, zaman itu,  kondisi yang memungkinkan fiksi memungkinkan, melalui variasi imajinatifnya, untuk memikirkan penilaian dan tindakan moral dengan cara lain. Pengalaman pemikiran yang kita lakukan di laboratorium besar imajinasi, Ricoeur menyatakan, "  merupakan eksplorasi yang dilakukan dalam bidang kebaikan dan kejahatan. 'Mentransnilai', bahkan mendevaluasi,   berarti mengevaluasi".

Justru berkat latihan evaluasi ini, cerita dapat menjalankan fungsi penemuan dan transformasi diri. Pada titik inilah tragedi Yunani muncul sebagai alat dan suara yang, meskipun tidak menghasilkan ajaran etika yang langsung atau tidak jelas, namun mendorong reorientasi tindakan dan penilaian moral dengan melancarkan konflik etika. Sifat konflik yang pendulum, yang terombang-ambing antara norma universal dan kehidupan manusia yang partikular dan kompleks, memerlukan penggunaan nalar imajinatif, yaitu kebijaksanaan praktis. Pada kesempatan kali ini, bukan mthos melainkan ktharsis yang merupakan konsep yang muncul dari latar belakang Yunani untuk menunjukkan kapasitas heuristik dari sebuah tragedi.

Dalam usulan "hermeneutika diri" dan dalam konstruksi "etika kecil", Ricur memperkuat gagasan antropologis tentang manusia sebagai aktor dan sebagai penderita dengan memikirkan keterbukaan dialogis dan kemungkinan terpengaruh oleh pihak lain. . Dalam konteks ini, ia menganalisis pertanyaan tentang identitas dalam kaitannya dengan penentuan tindakan etis dan moral dan merumuskan gagasan 'permintaan' untuk berpindah dari tingkat individu ke tingkat sosial. Permintaan tersebut mengartikulasikan masing-masing proyek kehidupan yang baik dengan keadilan institusional yang membuat proyek-proyek tersebut masuk akal. Untuk memahami dialektika

Dalam Paths of Recognition,  Ricoeur menegaskan   fenomenologi manusia berkemampuan melibatkan latihan dalam menata ulang ekspektasi berdasarkan model konfigurasi yang ditawarkan oleh plot yang disediakan oleh fiksi. Oleh karena itu, ia menyatakan, "belajar memberitahu diri sendiri   berarti belajar memberitahu diri sendiri dengan cara lain. Dengan ungkapan 'cara lain' ini, seluruh masalah digerakkan: yaitu identitas pribadi yang terkait dengan kemampuan menceritakan dan menceritakan diri sendiri" antara tindakan dan kasih sayang yang ekstrem, Ricur menunjukkan   "filsafat harus selalu membiarkan dirinya dibimbing oleh tragedi".

Setelah menganalisis kedirian dan dimensi linguistik, praktis dan naratifnya, Ricur mengusulkan mediasi baru yang memungkinkan kembalinya diri, namun pada kesempatan ini didasarkan pada penentuan etika dan moral dari tindakan tersebut. Penentuan ini diterima dan dikonfigurasikan dari dua warisan, satu warisan Aristotle, yang mengutamakan perspektif teleologis, dan yang lainnya Kantian, yang ditentukan oleh karakter deontologisnya. Usulan Ricur adalah untuk membangun di antara keduanya suatu hubungan subordinasi dan saling melengkapi, di mana tujuan teleologis dari kehidupan yang baik dan momen deontologis dari intensionalitas dalam norma diartikulasikan.

Gagasan tentang "kehidupan yang baik" merupakan tujuan dari semua intensionalitas etis, yang dalam gerakan sirkularitas nyata didefinisikan sebagai "intensionalitas kehidupan yang baik dengan dan untuk orang lain dalam institusi yang adil". Oleh karena itu, dengan memasukkan referensi ke referensi lain, struktur sirkular dipatahkan dan digantikan dengan struktur dialogis yang sepenuhnya masuk akal dalam kerangka institusi yang adil.

Penggabungan dialogis ini disebut "permintaan" dan muncul sebagai bentuk pelengkap harga diri; menunjuk pada hubungan asli, pada tingkat etis, antara diri sendiri dengan orang lain selain diri sendiri: "Untuk menjadikan orang lain sebagai sesama manusia, itulah tujuan etika berkenaan dengan hubungan antara harga diri dan kepedulian. Permintaan tersebut mengambil ciri-ciri utamanya dari gagasan Aristotle  tentang phila dan mengekstraksi dinamisme utamanya dari hubungan antara autos dan heauton,  yang pada dasarnya didasarkan pada pertukaran antara memberi dan menerima.

Ricur menggunakan kontribusi Levinas  untuk memasukkan gagasan tanggung jawab dan pengakuan dalam permintaan tersebut. Di salah satu ujung spektrum permintaan terdapat "perintah" yang dipahami sebagai pemberian tanggung jawab, yang mengacu pada kekuasaan untuk menunjuk diri sendiri, yang dialihkan kepada orang ketiga mana pun yang dianggap mampu mengatakan "Saya". Sebaliknya adalah "penderitaan", yang diartikan bukan sebagai rasa sakit fisik atau mental, namun sebagai berkurangnya atau hancurnya kemampuan bertindak, mampu melakukan sesuatu yang dirasakan sebagai serangan terhadap integritas seseorang.  Dari perspektif ini, manusia dipahami sebagai makhluk yang bertindak dan menderita, mampu dan tidak mampu bertindak. 

Yang mendasari konsepsi ini adalah dimensi afektif yang merupakan unsur intensionalitas etis. Belas kasihan - menderita dengan - muncul sebagai kebalikan dari pemberian tanggung jawab atas suara orang lain dan mendorong kesetaraan berdasarkan pengakuan atas ketidakmampuan untuk bertindak. Ketimpangan kekuasaan, tegas Ricur, "dikompensasi oleh timbal balik otentik dalam pertukaran, yang, pada saat penderitaan, berlindung pada gumaman suara bersama atau dalam jabat tangan yang lembut";

Namun, berbagi kepedihan dan penderitaan bukanlah hal yang sama persis dengan berbagi kesenangan. Untuk memahami perbedaan antara register afektif yang berbeda, Ricur menunjukkan   filsafat harus selalu membiarkan dirinya dibimbing oleh tragedi. Kemunculan suara non-filosofis ini merupakan sebuah taruhan hermeneutis yang memungkinkan kita memikirkan suatu masalah filosofis seperti masalah tindakan dan perasaan.  Dalam konferensi "Penderitaan bukanlah rasa sakit" Ricoeur mengklarifikasi   "kami setuju untuk menggunakan istilah nyeri untuk afek yang dirasakan dan berlokasi di organ tubuh tertentu atau di seluruh tubuh, dan istilah penderitaan untuk afek terbuka." pada refleksivitas, pada bahasa, pada hubungan dengan diri sendiri, pada hubungan dengan orang lain, pada hubungan dengan makna, pada pertanyaan.

Karakter bivalen ini terlihat jelas dalam paradoks otonomi dan kerentanan yang menjadi objek analisis. "Penderitaan bukanlah rasa sakit" menjelaskan   penderitaan adalah penurunan makna kata, tindakan itu sendiri, narasi, dan harga diri." Oleh karena itu, tingkat tersebut dapat dianggap sebagai tingkat kekuasaan dan ketidakberdayaan dan, sejauh ini, diarahkan ke tingkat lain. Di sana ia menunjukkan, mengikuti skema yang diusulkan dalam Dirinya sebagai Yang Lain,    penderitaan secara berturut-turut memengaruhi "kekuatan untuk mengatakan, kekuatan untuk melakukan, kekuatan (untuk) menceritakan, dan kekuatan untuk menilai diri sendiri sebagai agen moral.

Dengan mengacu pada masalah manusia sebagai makhluk yang berada di tengah, sebagai makhluk perantara dan bisa salah, Ricoeur menunjukkan asal mula filsafat yang non-filosofis dan, dalam pengertian ini, menegaskan   "masalah ini memungkinkan kita untuk mengejutkan lahirnya filsafat pada masa nonfilsafat, pada masa prafilsafat; Kesengsaraanberasal dari asal usul non-filosofis, yaitu matriks puitis dari antropologi filosofis."

Dalam definisinya tentang tragedi, Aristotle  menyatakan   tujuan produksi mimesis ini adalah untuk membangkitkan, melalui tindakan para tokoh, perasaan kasih sayang ( eleos) dan ketakutan (phobos) sehingga "pembersihan" dapat terjadi pada diri penonton. kasih sayang seperti itu" (pathematon katharsin, 1449 b 27/28). Belakangan, ia menekankan kembali   tugas seniman adalah "memberikan kesenangan ( hedone ) melalui peniruan (dia memeseos)  lahir dari kasih sayang dan ketakutan" (1453 b 12).

Emosi pada umumnya, dan emosi tragis pada khususnya, merupakan bagian dari permintaan sepanjang emosi tersebut secara spontan diarahkan kepada orang lain. Ricoeur memperingatkan mengenai hal ini betapa arus fenomenologis tidak terlalu mementingkan deskripsi perasaan karena takut terjerumus ke dalam semacam "kekeliruan afektif". Ketakutan yang sama telah menghalangi kita untuk menyadari pentingnya mekanisme dan produksi fiksi untuk menangani emosi yang menyamakannya dengan pikiran, sehingga menimbulkan ketegangan pada dualisme klasik antara emosi dan akal.

Dalam Paths of Recognition,  karya   Ricoeur, orang Prancis ini sekali lagi menekankan hubungan antara kapasitas untuk mendapatkan pengakuan dan fiksi. Di sana ia menyatakan   fenomenologi orang yang cakap memulihkan dari fiksi kemungkinan "berlatih menyusun ulang ekspektasinya sendiri berdasarkan model konfigurasi yang ditawarkan oleh plot yang dihasilkan oleh imajinasi pada tingkat fiksi". Itulah fungsi fiksi. Pertanyaannya adalah mengapa fiksi pada umumnya, dan tragedi pada khususnya, dapat menjadi laboratorium bagi pengalaman berpikir dan bagaimana fiksi berhasil mengartikulasikan binomial agen tindakan dalam berbagai varian imajinatif.

Dalam latihan evaluasi dan konfigurasi ulang, cerita memungkinkan penemuan dan transformasi diri. Pada titik inilah tragedi Yunani muncul sebagai alat dan suara yang, meskipun tidak menghasilkan ajaran etika yang langsung atau tidak jelas, namun mendorong reorientasi tindakan dan penilaian moral dengan melancarkan konflik etika. Sifat konflik yang pendulum, yang terombang-ambing antara norma universal dan kehidupan manusia yang partikular dan kompleks, memerlukan penggunaan nalar imajinatif, yaitu kebijaksanaan praktis, phronesis . 

Dalam pengertian ini, Ricoeur menyatakan  tanpa perjalanan konflik yang mengganggu praktik yang dipandu oleh prinsip-prinsip moralitas, kita akan menyerah pada godaan situasionisme moral yang akan membuat kita tidak berdaya terhadap kesewenang-wenangan. Tidak ada jalan yang lebih pendek dari ini untuk mencapai kebijaksanaan yang melaluinya penilaian moral dalam suatu situasi, dan keyakinan yang menjiwainya, layak mendapat gelar kebijaksanaan praktis.

Pada kesempatan kali ini, yang dimaksud bukanlah muthos melainkan katharsis yaitu konsep yang muncul dari latar belakang Yunani untuk menunjukkan kapasitas heuristik dari sebuah tragedi, sejauh memungkinkan adanya klarifikasi atau pembersihan yang memungkinkan untuk memahami plot dan, pada gilirannya. sebaliknya, motivasi dan niat moral yang memandu tindakan, tetapi   "kekuatan mitos yang merugikan yang melipatgandakan konflik fungsi yang dapat diidentifikasi; campuran, yang mustahil untuk dianalisis, dari batasan takdir dan pilihan yang disengaja; efek pencahar yang diberikan oleh tontonan itu sendiri di tengah nafsu yang ditimbulkannya".

Berkat refleksi   katharsis mengedepankan tempat yang tak terhindarkan dari konflik-konflik semacam itu dalam kehidupan moral, namun   berkat konversi pandangan yang "mengutuk manusia praksis untuk melakukan reorientasi tindakan, atas risiko dan biayanya sendiri, dalam arti praktis. kebijaksanaan dalam situasi yang merespon sebaik mungkin terhadap kebijaksanaan tragis", tragedi berdiri sebagai laboratorium teladan di mana "latar belakang agonistik dari percobaan manusia" ditampilkan dan memungkinkan pengakuan diri melalui konflik. Pertanyaan yang muncul adalah bagaimana proses ini bisa terjadi?

Beberapa pertimbangan sebelumnya menjelaskan jalan Ricoeurian yang menempatkan katharsis sebagai sumber kehidupan etis yang penting. Dalam Metafora Viva, dan dalam sebuah karya yang mendalam - secara tematis dan temporal - tentang "Proses metaforis sebagai kognisi, imajinasi, dan perasaan" (1978) Ricur menjelaskan peran apa yang ia yakini dimainkan oleh emosi. Di sana ia menunjukkan,  aspek kognitif metafora diutamakan, imajinasi dan perasaan   merupakan komponen sentral, karena terdapat analogi struktural di antara keduanya dan, dalam proses metaforis ini, peran perasaan diartikulasikan dalam tiga poin. .

Pertama, perasaan mengiringi dan melengkapi imajinasi dalam fungsinya membuat skema makna baru. Perolehan signifikansi tidak dapat dipisahkan dari asimilasi predikatif yang melaluinya ia disusun dan menghasilkan suatu subjek yang diakui identik berkat (dan terlepas dari) perbedaan-perbedaannya. Asimilasi diri ini merupakan bagian yang menyertai kekuatan ilokusi metafora sebagai tindak tutur dan memungkinkan tidak hanya "melihat sebagai" tetapi   "merasa sebagai". Konsepsi ini mengasumsikan   perasaan menjadikan apa yang telah ditempatkan jauh oleh pikiran dalam fase objektifikasi menjadi milik kita.

Perasaan yang diutarakan puisi tersebut tidak kalah heuristiknya dengan alur tragisnya. Paradoks puisi terletak pada kenyataan   pengangkatan perasaan terhadap fiksi adalah kondisi penyebaran mimesisnya. "Hanya humor yang dimitologikan, menurut Ricur, yang mampu membuka dan menemukan dunia".

Akhirnya, fungsi perasaan yang paling penting dalam tugasnya dengan imajinasi adalah kontribusinya dalam menghasilkan referensi wacana puisi yang ditangguhkan. Perasaan, bagi Ricur, merupakan kebalikan dari fungsi "objektifikasi" yang terdiri dari "melepaskan" dari diri sendiri, menempatkan objek pada jarak yang jauh dari diri sendiri. Fungsi perasaan adalah untuk "memasukkan kembali" ke dalam dana vital apa yang "diambil" dari dana kehidupan itu. Dari sudut pandang ini, sah-sah saja.

Ricur, "untuk menyimpulkan refleksi kerapuhan manusia dalam filosofi perasaan; "Dalam perasaan, "disproporsi" klasik yang kita akui dalam istilah ekstrim karakter dan kebahagiaan harus meledak". Pada titik ini ia sekali lagi memperingatkan tentang ketidakmungkinan terjerumus ke dalam "emosionalisme" atau "afektifisme", karena menurutnya, tidak ada keutamaan afektif di atas pengetahuan dan fungsi objektifikasi. 

Dalam arti ini  pengetahuan dan perasaan (objektifikasi dan internalisasi) bersifat sezaman; Mereka dilahirkan bersama dan tumbuh bersama; Manusia menaklukkan "kedalaman" perasaan sebagai tandingan "ketatnya" pengetahuan. Jika kita kemudian menghormati korelasi antara perasaan dan pengetahuan, lebih tepatnya antara "penyertaan" perasaan dalam diri seseorang dan "penculikan" objek ke dalam latar belakang dunia, risiko tenggelam dalam "filsafat perasaan" adalah lemah. ; Itu semua menjadi lebih lemah sejauh kita memulai dengan sintesis objek dan gagasan orang lain dan sejauh kita mengejutkan perasaan dalam perjalanan kembali ke diri sendiri.

Dalam Time and Narration,  Ricoeur  menyatakan   katharsis terdiri dari transformasi emosi yang dilakukan oleh struktur naratif karya itu sendiri. Aktivitas mimesis komposisi tragis itu sendiri menghasilkan representasi emosi yang puitis dan oleh karena itu, katharsis dapat dipahami sebagai bagian integral dari proses metaforisasi yang menyatukan kognisi, imajinasi, dan perasaan. Apa yang dikonstruksikan oleh pengalaman pemirsa dalam karya itu sendiri:

Katarsis adalah penyucian yang terjadi pada diri penonton . Justru terletak pada kenyataan   "kesenangan sendiri" atas tragedi datang dari rasa kasihan dan ketakutan. Maka, hal ini terletak pada transformasi ke dalam kenikmatan rasa sakit yang melekat dalam emosi-emosi ini. Namun alkimia subjektif ini   dibangun dalam karya melalui aktivitas mimesis. Dalam pengertian ini, dialektika interior dan eksterior mencapai klimaksnya pada katarsis : penonton mengalaminya; tetapi itu dibangun dalam karya. 

Dalam evaluasi kritis terhadap strategi pemahaman ulang Poetics karya Aristotle , Ricur mengakui   proses yang dipromosikan oleh ktharsis adalah proses yang analog dengan yang dilakukan oleh mimesis dan mthos dan mengklarifikasi   "apa yang sebelumnya saya sebut metaforisasi nafsu Itu tidak lain daripada fiksiisasi nafsu". Dalam pengertian serupa, dalam Finitude and Guilt,  ia menyebut emosi tragis sebagai modalitas penderitaan dan pemahaman. Pembebasan "tidak lagi berada di luar hal yang tragis, namun di dalam hal yang tragis". Di sela-sela Diri sebagai orang lain, Ricur menunjukkan   tragedi diartikulasikan dengan kemampuan untuk mempertimbangkan "hanya sejauh katarsis telah diarahkan langsung pada nafsu, yang tidak membatasi dirinya untuk dibangkitkan, tetapi dimaksudkan untuk dimurnikan. Metaforisasi phobos dan eleos  teror dan rasa kasihan adalah syarat dari setiap instruksi etis yang tepat".

Dalam hal ini, dengan melihat kepedihan sesama manusia dan tergerak oleh rasa belas kasihan atas kemalangan yang mereka alami, para penonton tragedi tersebut mempunyai kesempatan untuk merefleksikan konflik tersebut dan, pada gilirannya, memainkan kapasitas untuk membuat penilaian yang memperingatkan mereka. .tentang kerapuhan tindakan mereka dan memungkinkan mereka mengevaluasi cara bertindak yang benar atau salah, tanpa hal itu menjadi pelajaran moral. Tragedi tidak memberikan solusi terhadap konflik, tidak memberikan pelajaran tentang perilaku atau mengatakan apa yang benar atau salah. Hal ini ditunjukkannya, namun seringkali melalui perpindahan, antagonisme, dan kebalikannya.

Dalam ceramah yang diberikan setelah penulisan Self as Other,  di mana Ricur berfokus pada analisis penderitaan, ia memulihkan diktum Aeschylian,  yang memadatkan kekuatan tragedi bagi kehidupan etis dan menunjukkan dua catatan tentang apa yang mengajarkan penderitaan. Pada poros refleksi pada diri sendiri, penderitaan menginterogasi,  meluncurkan pertanyaan, pertanyaan yang mencari pembenaran yang melibatkan penguraian simpul keberadaan dengan apa yang seharusnya: "penderitaan membawa semua rasa sakit ke ambang aksiologi: memang demikian, tetapi memang demikian adanya. tidak pantas untuk menjadi". 

Catatan kedua mengacu pada hubungan dengan orang lain, dan pada titik itu, penderitaan menjadi daya tarik. Meskipun penderitaan ini tidak dapat dielakkan, ketidakmungkinannya untuk dipindahkan, keterpisahan yang disingkapkan, penderitaan adalah "panggilan kepada orang lain, permintaan bantuan   permintaan yang mungkin mustahil untuk dipenuhi dengan penderitaan yang tidak dapat dielakkan".

Tragedi Yunani dalam karya Ricur, secara umum, dan dalam dirinya sendiri sebagai karya lain, khususnya, memainkan peran penting dalam komitmen terhadap konstitusi hermeneutika. Dalam pengertian ini, hubungan antara struktur naratif tragedi dan identitas pribadi serta peran yang dimainkan oleh metaforisasi emosi tragis dalam pembelajaran etis menempatkan tragedi di tempat yang istimewa: tragedi memungkinkannya untuk menampilkan kapasitas heuristiknya untuk berpikir. tentang masalah yang terus-menerus dalam karya Ricur seperti masalah konstitusi subjektivitas.

 Namun, menurut pendapat saya, proses metaforisasi emosi dan cara khusus di mana tragedi, konflik, dan emosi saling terkait merupakan hal yang penting untuk mendefinisikan kembali posisi usulan Ricoeurian dalam skenario kontemporer. Meskipun benar adanya keistimewaan teks, sebagai model tindakan yang benar   dimulai dari rumusan awal hingga tulisan terbarunya, emosi muncul sebagai tema yang berulang. Dalam kerangka liku-liku filsafat kontemporer yang tiada henti, komitmen Ricur tidak menawarkan solusi ekumenis terhadap dualisme. Ia mengeksplorasi dan mengeksploitasinya sedemikian rupa sehingga memungkinkan kita memusatkan perhatian pada apa yang bersifat konflik untuk bergerak melalui cakrawala aporetik dan memperbarui komitmen untuk terus berpikir.

Citasi:

• John B. Thompson: Critical hermeneutics: a study in the thought of Paul Ricoeur and Jurgen Habermas (Cambridge: Cambridge University Press, 1981)
• Ricoeur, Paul. "Explanation and Understanding" in From Text to Action, trans. Kathleen Blamey and John Thompson (Evanston, Ill: Northwestern University Press, 1991).
• __. "Humans as the Subject Matter of Philosophy" in The Narrative Path, The Later Works of Paul Ricoeur, eds. T. Peter Kemp and David Rasmussen (Cambridge, Mass: MIT Press, 1988).
• __. "What is Dialectical?" in Freedom and Morality ed. John Bricke, (Lawrence: University of Kansas, 1976).
• __., Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary (Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1966)
• __., The Rule of Metaphor, multidisciplinary studies in the creation of meaning in language (London: Routledge & Kegan Paul, 1978)
• __.,Time and Narrative, Volume 1. Translated by Kathleen McLaughlin and David Pellauer.