Namun, berbagi kepedihan dan penderitaan bukanlah hal yang sama persis dengan berbagi kesenangan. Untuk memahami perbedaan antara register afektif yang berbeda, Ricur menunjukkan  filsafat harus selalu membiarkan dirinya dibimbing oleh tragedi. Kemunculan suara non-filosofis ini merupakan sebuah taruhan hermeneutis yang memungkinkan kita memikirkan suatu masalah filosofis seperti masalah tindakan dan perasaan.  Dalam konferensi "Penderitaan bukanlah rasa sakit" Ricoeur mengklarifikasi  "kami setuju untuk menggunakan istilah nyeri untuk afek yang dirasakan dan berlokasi di organ tubuh tertentu atau di seluruh tubuh, dan istilah penderitaan untuk afek terbuka." pada refleksivitas, pada bahasa, pada hubungan dengan diri sendiri, pada hubungan dengan orang lain, pada hubungan dengan makna, pada pertanyaan.
Karakter bivalen ini terlihat jelas dalam paradoks otonomi dan kerentanan yang menjadi objek analisis. "Penderitaan bukanlah rasa sakit" menjelaskan  penderitaan adalah penurunan makna kata, tindakan itu sendiri, narasi, dan harga diri." Oleh karena itu, tingkat tersebut dapat dianggap sebagai tingkat kekuasaan dan ketidakberdayaan dan, sejauh ini, diarahkan ke tingkat lain. Di sana ia menunjukkan, mengikuti skema yang diusulkan dalam Dirinya sebagai Yang Lain,   penderitaan secara berturut-turut memengaruhi "kekuatan untuk mengatakan, kekuatan untuk melakukan, kekuatan (untuk) menceritakan, dan kekuatan untuk menilai diri sendiri sebagai agen moral.
Dengan mengacu pada masalah manusia sebagai makhluk yang berada di tengah, sebagai makhluk perantara dan bisa salah, Ricoeur menunjukkan asal mula filsafat yang non-filosofis dan, dalam pengertian ini, menegaskan  "masalah ini memungkinkan kita untuk mengejutkan lahirnya filsafat pada masa nonfilsafat, pada masa prafilsafat; Kesengsaraanberasal dari asal usul non-filosofis, yaitu matriks puitis dari antropologi filosofis."
Dalam definisinya tentang tragedi, Aristotle  menyatakan  tujuan produksi mimesis ini adalah untuk membangkitkan, melalui tindakan para tokoh, perasaan kasih sayang ( eleos) dan ketakutan (phobos) sehingga "pembersihan" dapat terjadi pada diri penonton. kasih sayang seperti itu" (pathematon katharsin, 1449 b 27/28). Belakangan, ia menekankan kembali  tugas seniman adalah "memberikan kesenangan ( hedone ) melalui peniruan (dia memeseos)  lahir dari kasih sayang dan ketakutan" (1453 b 12).
Emosi pada umumnya, dan emosi tragis pada khususnya, merupakan bagian dari permintaan sepanjang emosi tersebut secara spontan diarahkan kepada orang lain. Ricoeur memperingatkan mengenai hal ini betapa arus fenomenologis tidak terlalu mementingkan deskripsi perasaan karena takut terjerumus ke dalam semacam "kekeliruan afektif". Ketakutan yang sama telah menghalangi kita untuk menyadari pentingnya mekanisme dan produksi fiksi untuk menangani emosi yang menyamakannya dengan pikiran, sehingga menimbulkan ketegangan pada dualisme klasik antara emosi dan akal.
Dalam Paths of Recognition,  karya  Ricoeur, orang Prancis ini sekali lagi menekankan hubungan antara kapasitas untuk mendapatkan pengakuan dan fiksi. Di sana ia menyatakan  fenomenologi orang yang cakap memulihkan dari fiksi kemungkinan "berlatih menyusun ulang ekspektasinya sendiri berdasarkan model konfigurasi yang ditawarkan oleh plot yang dihasilkan oleh imajinasi pada tingkat fiksi". Itulah fungsi fiksi. Pertanyaannya adalah mengapa fiksi pada umumnya, dan tragedi pada khususnya, dapat menjadi laboratorium bagi pengalaman berpikir dan bagaimana fiksi berhasil mengartikulasikan binomial agen tindakan dalam berbagai varian imajinatif.
Dalam latihan evaluasi dan konfigurasi ulang, cerita memungkinkan penemuan dan transformasi diri. Pada titik inilah tragedi Yunani muncul sebagai alat dan suara yang, meskipun tidak menghasilkan ajaran etika yang langsung atau tidak jelas, namun mendorong reorientasi tindakan dan penilaian moral dengan melancarkan konflik etika. Sifat konflik yang pendulum, yang terombang-ambing antara norma universal dan kehidupan manusia yang partikular dan kompleks, memerlukan penggunaan nalar imajinatif, yaitu kebijaksanaan praktis, phronesis .Â
Dalam pengertian ini, Ricoeur menyatakan  tanpa perjalanan konflik yang mengganggu praktik yang dipandu oleh prinsip-prinsip moralitas, kita akan menyerah pada godaan situasionisme moral yang akan membuat kita tidak berdaya terhadap kesewenang-wenangan. Tidak ada jalan yang lebih pendek dari ini untuk mencapai kebijaksanaan yang melaluinya penilaian moral dalam suatu situasi, dan keyakinan yang menjiwainya, layak mendapat gelar kebijaksanaan praktis.
Pada kesempatan kali ini, yang dimaksud bukanlah muthos melainkan katharsis yaitu konsep yang muncul dari latar belakang Yunani untuk menunjukkan kapasitas heuristik dari sebuah tragedi, sejauh memungkinkan adanya klarifikasi atau pembersihan yang memungkinkan untuk memahami plot dan, pada gilirannya. sebaliknya, motivasi dan niat moral yang memandu tindakan, tetapi  "kekuatan mitos yang merugikan yang melipatgandakan konflik fungsi yang dapat diidentifikasi; campuran, yang mustahil untuk dianalisis, dari batasan takdir dan pilihan yang disengaja; efek pencahar yang diberikan oleh tontonan itu sendiri di tengah nafsu yang ditimbulkannya".
Berkat refleksi  katharsis mengedepankan tempat yang tak terhindarkan dari konflik-konflik semacam itu dalam kehidupan moral, namun  berkat konversi pandangan yang "mengutuk manusia praksis untuk melakukan reorientasi tindakan, atas risiko dan biayanya sendiri, dalam arti praktis. kebijaksanaan dalam situasi yang merespon sebaik mungkin terhadap kebijaksanaan tragis", tragedi berdiri sebagai laboratorium teladan di mana "latar belakang agonistik dari percobaan manusia" ditampilkan dan memungkinkan pengakuan diri melalui konflik. Pertanyaan yang muncul adalah bagaimana proses ini bisa terjadi?
Beberapa pertimbangan sebelumnya menjelaskan jalan Ricoeurian yang menempatkan katharsis sebagai sumber kehidupan etis yang penting. Dalam Metafora Viva, dan dalam sebuah karya yang mendalam - secara tematis dan temporal - tentang "Proses metaforis sebagai kognisi, imajinasi, dan perasaan" (1978) Ricur menjelaskan peran apa yang ia yakini dimainkan oleh emosi. Di sana ia menunjukkan,  aspek kognitif metafora diutamakan, imajinasi dan perasaan  merupakan komponen sentral, karena terdapat analogi struktural di antara keduanya dan, dalam proses metaforis ini, peran perasaan diartikulasikan dalam tiga poin. .
Pertama, perasaan mengiringi dan melengkapi imajinasi dalam fungsinya membuat skema makna baru. Perolehan signifikansi tidak dapat dipisahkan dari asimilasi predikatif yang melaluinya ia disusun dan menghasilkan suatu subjek yang diakui identik berkat (dan terlepas dari) perbedaan-perbedaannya. Asimilasi diri ini merupakan bagian yang menyertai kekuatan ilokusi metafora sebagai tindak tutur dan memungkinkan tidak hanya "melihat sebagai" tetapi  "merasa sebagai". Konsepsi ini mengasumsikan  perasaan menjadikan apa yang telah ditempatkan jauh oleh pikiran dalam fase objektifikasi menjadi milik kita.
