Freud Psikoanalisis dan Agama (10)

Psikoanalisis dan Agama Freud (10)

Sigmund Freud  mengutarakan pendapatnya tentang agama. Meski dinyatakan atheis, Freud mempunyai ketertarikan khusus terhadap persoalan keagamaan   setidaknya empat kali ia mengangkat tema tersebut secara langsung, yaitu: dalam "Totem and Taboo" (1913), "Future of an Illusion" (1926), "The Malaise in Civilization" (1929), dan, kemudian, dalam "Moses and Monotheism" (1938). Lacan, dalam Radiofonia transkripsi wawancara yang dia berikan kepada radio Belgia pada tahun 1970  menunjukkan kedekatan pembacaan Alkitab Yahudi dengan interpretasi wacana Freudian - dari apa yang dapat disimpulkan, para  psikoanalisis memiliki keterkaitan yang tidak dapat dielakkan dengan isu Yudaisme.

Freud tiga kali mengangkat tema agama Kristen - selain "Musa dan Monoteisme", problematisasi utamanya mengenai masalah agama mengambil agama Kristen sebagai contoh dan objek kajian utama. Oleh karena itu, tujuan dari karya ini adalah untuk mengambil jalur sejarah melalui karya tersebut, mensurvei kontribusi Freud terhadap tema-tema keagamaan dan menganalisis posisinya terhadap tema tersebut, yang berubah seiring waktu, ketika Freud menjelajahi bidang manifestasi bawah sadar.

Freud, di tengah perpisahannya dengan Carl G. Jung, merilis "Totem and Taboo" antara tahun 1912 dan 1913. Teks tersebut   sebuah esai psikoanalitik sekaligus antropologis mengusulkan untuk memberikan asal usul sejarah pada larangan inses, membahas masalah totemisme dalam masyarakat primitif dan hubungannya dengan riwayat individu pasien neurotik.

"Totem dan Tabu" dimulai dengan analisis totemisme masyarakat primitif. Freud (1913) menunjukkan hubungan yang tak terelakkan antara totem dan eksogami: dalam masyarakat seperti itu, larangan inses tidak hanya terjadi pada ibu dan saudara perempuan; sebaliknya, pria purba tidak dapat melakukan hubungan seksual dengan wanita mana pun yang berbagi totem dengannya - entitas hewan pelindungnya. Freud  menganalisis konsep tabu: pendiri psikoanalisis menunjukkan  kata tabu, dalam masyarakat manusia pertama, berarti sesuatu antara yang sakral dan yang profan melanggar tabu justru merendahkan karena aspek sakralnya. Pada peradaban pertama, bersamaan dengan larangan inses  muncul larangan pembunuhan hewan totemik merupakan hal yang tabu. Freud kemudian mengembangkan hubungan antara totemisme dan tabu dalam masyarakat manusia pertama.

Karya ini berpuncak pada penjabaran sebuah cerita - sebuah mitos, sebenarnya - berdasarkan penemuan Darwin tentang organisasi sosial pertama; yang bertujuan untuk menganalisis hubungan antara totemisme dan eksogami. Asumsikan:

Laki-laki primal awalnya tinggal di komunitas-komunitas kecil, masing-masing mempunyai istri sebanyak-banyaknya yang dapat diperoleh dan dinafkahi, yang dengan cemburu dia jaga dari laki-laki lain. Atau dia mungkin tinggal sendirian dengan beberapa istri, seperti gorila; karena semua penduduk asli setuju  hanya satu laki-laki dewasa yang terlihat dalam satu kelompok; ketika pejantan muda tumbuh besar, terjadi perselisihan untuk mendominasi, dan yang terkuat, dengan membunuh atau mengusir yang lain, mengukuhkan dirinya sebagai pemimpin komunitas (Freud, 1913).

Gerombolan purba mungkin adalah cara manusia pertama mengatur diri mereka di bumi. Di dalamnya, eksogami didasarkan pada hambatan nyata - jika pemimpin gerombolan memiliki semua perempuan dalam klan, maka tidak ada laki-laki lain yang bisa kawin dengan keturunannya. Freud melanjutkan mitosnya:

Suatu hari, saudara-saudara yang diusir berkumpul, membantai dan melahap ayah mereka, sehingga mengakhiri gerombolan purba. Bersatu, mereka berani melakukan apa yang tidak mungkin dilakukan secara individu. Fakta  mereka  melahap orang mati tidaklah mengherankan, mengingat mereka adalah kanibal.

Tidak diragukan lagi, ayah purba yang kejam adalah teladan yang ditakuti dan membuat iri setiap saudara laki-laki. Dalam tindakan melahapnya, mereka menyadari identifikasi dengan dia, dan masing-masing mengambil bagian dari kekuatannya. Perjamuan totemik, mungkin pesta pertama umat manusia, adalah pengulangan dan perayaan tindakan kriminal dan mengesankan ini, yang menjadi awal mula banyak hal: organisasi sosial, batasan moral, agama (Freud, 1913).

Di sini Freud mengilhami saudara-saudara ini dalam "anak laki-laki kontemporer"  terakhir, seperti diketahui dari psikoanalisis, mengembangkan, pada masa kanak-kanak, segala macam perasaan terhadap ayahnya; dia memiliki cinta padanya (melalui identifikasi) dan kebencian (karena persaingan dengan cinta ibunya). Sedangkan bagi saudara laki-laki, tindakan membunuh ayah mereka mengakhiri rasa kebencian mereka, tetapi rasa bersalah yang dimiliki oleh setiap anggota gerombolan menggantikannya. Mereka kemudian menyelesaikan ambivalensi ini dengan masing-masing melepaskan kepemilikan mereka atas perempuan dalam gerombolan: mereka menciptakan, dari eksogami faktual, sebuah eksogami simbolis; dan, menggantikan ayah dengan hewan totemik yang menjadi tujuan perasaan ambivalen mereka, mereka menciptakan totemisme.

Intinya, totemisme datang untuk berdamai dengan sang ayah: sebagai imbalan atas perlindungannya, seseorang berjanji untuk tidak mengulangi pembunuhan dengan hewan totem tersebut. Dalam tindakan pertama inilah, pendiri ketidaksadaran, yang menjadi asal muasal agama, bagi Freud. Dalam agama, pembunuhan seorang ayah dialami kembali tanpa benar-benar membunuhnya - hal ini menyelaraskan perasaan cinta dan benci yang kontradiktif terhadap orang tua.

Di sini, Freud mengemukakan pendapat tentang efisiensi agama Kristen dalam menghadapi ambivalensi, ketika agama tersebut menggantikan dewa ayah utama dengan dewa anak, Yesus Kristus. Anak laki-laki, dalam hal ini, tidak hanya memaafkan dirinya sendiri dan semua anggota masyarakat lainnya atas pengorbanannya, tetapi  menjadi dewa dengan sikap yang sama, dia mendapatkan pengampunan ayahnya dan menggantikannya, menyelesaikan apa yang tidak dapat dilakukan oleh saudara laki-laki aslinya. tidak melakukannya. Freud pada akhirnya akan menyimpulkan  masyarakat didasarkan pada keterlibatan dalam suatu kejahatan; agama, dari kesalahan yang diakibatkannya; dan moralitas, sebagian dalam tuntutan masyarakat yang terbentuk pada saat itu, dan sebagian lagi dalam penebusan dosa yang dituntut oleh perasaan bersalah.

Untuk masalah agama, ada dua poin kunci dalam "Totem dan Tabu": yang pertama, bagi Freud, agama membuat kita mengalami kembali pembunuhan ayah purba kita, untuk mendamaikan ambivalensi kasih sayang terhadap orang tua kita. - terdiri dari pembaruan janji yang dibuat kepada ayah untuk, sebagai imbalan atas cinta dan perlindungannya, tidak lagi membunuhnya; yang kedua adalah  agama, bagi Freud, ditempatkan pada asal usul masyarakat dan terkait erat dengannya: dari rasa bersalah atas kematian bapak primal itulah perasaan keagamaan muncul, dan hanya dari situlah rasa bersalah yang sama ini muncul. diubah dalam moralitas, sehingga menimbulkan kontrak sosial pertama. Kedua konsep tersebut nantinya akan diambil alih oleh bapak psikoanalisis.

Pada tahun 1927, Freud menulis sebuah teks yang agak mengandung kekerasan yang ditujukan pada agama - mungkin mencerminkan di atas kertas ketidakberdayaan mutlak yang ia rasakan, mengingat pada saat itu kankernya sudah dalam stadium lanjut dan kehidupan membuatnya sangat tidak nyaman. Melanjutkan pembacaan sentimen keagamaan sebagai neurosis universal - sebuah gagasan yang awalnya dibahas dalam sebuah artikel dari tahun 1907, "Tindakan obsesif dan praktik keagamaan", Freud, dalam "Masa depan ilusi", berupaya menjawab mengapa manusia, yang telah maju demikian Di tengah kompleksitas hubungan mereka, mereka terus menaruh keyakinan mereka pada sesuatu yang halus seperti agama.

Ia memulai analisisnya dengan menunjukkan kegagalan proses peradaban: tidak ada pemerataan kekayaan materi; undang-undang tidak menjamin perlindungan terhadap kekerasan yang dilakukan umat manusia; dan, meskipun kita mengendalikan alam, kita sepenuhnya pasif terhadap ketidakpastian. Freud akan mengatakan  dua kebuntuan pertama terjadi dalam lingkup individu - yaitu, dalam keinginan setiap individu untuk menghancurkan masyarakat; yang terakhir ini terjadi dalam lingkup masyarakat secara keseluruhan -- lagipula, alam menimpa semua orang secara setara dan pengendaliannya selalu terjadi dalam lingkup sosial (Freud, 1930/1978).

Manusia, seekor binatang yang tidak berarti, menyerah pada kemunduran alam, dengan gempa bumi, angin topan, dan badai, dan tidak dapat berbuat apa-apa untuk mengatasinya. Jadi, menurut teori Freud (1930/1978), manusia, untuk menghadapi fenomena yang tidak mampu ia kendalikan, memanusiakan fenomena tersebut. Beginilah cara para dewa muncul - sebagai tanggapan praktis dan simbolis terhadap hal-hal yang tidak dapat diprediksi  dan mereka, hampir karena kecerobohan, muncul sebagai orang tua: pencipta umat manusia, dan, dengan demikian, kemungkinan perusaknya. Dari sinilah agama muncul.

Manusia mereproduksi dengan alam hubungan pertama yang ia miliki dengan orang tuanya - dan, jujur saja, tidak mungkin sebaliknya. Bagaimanapun, keduanya menampilkan diri mereka sendiri  orang tua di masa kanak-kanak, dan alam di kehidupan dewasa -- sebagai, pada saat yang sama, mereka yang memungkinkan kehidupan dan, akibatnya, mereka yang memiliki kekuatan untuk menghilangkannya.

Di sinilah psikoanalisis dapat berkontribusi pada pemahaman agama alam, seperti nenek moyang, mulai memberikan jawaban  dalam wacana terhadap ketidakberdayaan manusia. Freud tidak membahas secara singkat tema ini, dan kemudian mulai menganalisis fungsi agama saat ini. Freud akan memberi tahu kita, tentang ide-ide keagamaan,  ide-ide tersebut terdiri dari pernyataan tentang fakta dan kondisi realitas yang memberi tahu kita sesuatu yang tidak kita temukan sendiri dan tidak kita klaim sebagai keyakinan kita. Seperti ini,

Argumen-argumen yang mendukung kebenaran agama biasanya bermuara pada tiga hal:Pertama, ajaran tersebut patut dipercaya karena sudah diyakini oleh nenek moyang primitif kita; kedua, kita mempunyai bukti yang diwariskan kepada kita sejak zaman purba; ketiga, dilarang sama sekali untuk mempertanyakan keasliannya (Freud, 1927).

Freud mengkritik ketiganya: pertama, ia menunjukkan , karena nenek moyang kita jauh lebih tidak cerdas dibandingkan kita, kita tidak memperoleh apa-apa dengan memercayai mereka; membantah argumen kedua dengan menunjukkan  bukti-bukti tersebut biasanya dipalsukan dan penuh kontradiksi; dan yang ketiga, dengan sendirinya, menunjukkan kelemahan serius dalam agamalagipula, jika mempertanyakan suatu gagasan akan dihukum dengan penyiksaan atau kematian, itu merupakan tanda  gagasan tersebut tidak dapat bertahan dengan baik. 

Jika, di antara gagasan-gagasan yang paling dihargai oleh umat manusia, agama sekaligus merupakan gagasan yang paling kokoh dan paling tidak berdasar, apa yang menyebabkan kontradiksi tersebut terjadi? Bagi Freud, hal ini disebabkan oleh masalah psikologis - lebih khusus lagi, keinginan psikologi kemanusiaan.

Agama, kata Freud, menemukan kekuatannya dalam kenyataan  agama menyediakan seorang ayah, menyelesaikan ketidakberdayaan manusia; tatanan moral global yang menjamin keadilan di antara manusia; dan kehidupan kekal, memecahkan masalah kematian - yaitu, agama memberikan jawaban terhadap keinginan tertua masyarakat. Dengan demikian, ini hanyalah ilusi.

Maka, Freud mulai mengkritik keras keberlangsungan agama dalam masyarakat. Ia menekankan  jika agama tidak efektif dalam membuat manusia lebih bahagia, maka tidak diperlukan adanya tuhan. Oleh karena itu, ia menyatakan  jatuhnya agama hanyalah masalah waktu saja, dan, dalam hal ini, ia khawatir , jika ide-ide keagamaan jatuh dan tidak ada yang terjadi, masyarakat akan memberontak dan tidak menghormati aturan-aturan yang telah ditetapkannya. telah ditetapkan.

Freud di sini mengaitkan agama dengan neurosis obsesif masa kanak-kanak, dengan menunjukkan  anak-anak, dalam proses peradaban, harus melalui fase neurotik, sedangkan umat manusia harus melalui agama untuk mencapai tujuan yang sama. Jika hubungan ini benar, gagasan-gagasan keagamaan pasti akan hilang seiring dengan proses pertumbuhan, seperti yang dialami setiap umat manusia.

Seperti ini, Apa yang Freud usulkan adalah agar kita membuang penjelasan keagamaan atas fenomena kehidupan sehari-hari. Selain menghilangkan sifat khayalan dari pakta sosial -- yang pasti akan hancur, mengabaikan penjelasan agama akan memungkinkan terciptanya sistem hukum yang didasarkan pada aturan-aturan sejarah, sosial dan, oleh karena itu, dapat diubah.

Hal ini akan membuat laki-laki pada saat yang sama lebih bertanggung jawab atas keputusan mereka, dan lebih "terdidik terhadap kenyataan" (Freud, 1927/1978)   yaitu, lebih mampu menghadapi ketidaknyamanan. Namun agar pengabaian terhadap agama terjadi:

[Manusia] harus mengakui pada diri mereka sendiri betapa mereka tidak berdaya dan tidak berarti dalam mekanisme alam semesta; mereka tidak dapat lagi menjadi pusat penciptaan, obyek perhatian yang lembut dari pihak Penyelenggaraan yang dermawan. Mereka akan berada pada posisi yang sama seperti seorang anak yang meninggalkan rumah orang tuanya, dimana ia merasa begitu betah dan nyaman (Freud, 1927).

Oleh karena itu, Freud mengakui  tugas meninggalkan agama sangat merugikan umat manusia, dan di situlah letak kesulitan terbesarnya. Namun, ia menegaskan  ini adalah jalan umat manusia yang tidak dapat ditawar-tawar - menurut Freud, menurut Freud, ia meninggalkan ilusi-ilusinya dan mulai, secara efektif, menghadapi kenyataan. Untuk tujuan ini, ia menunjuk pada pengetahuan ilmiah sebagai solusi rasional terhadap mitos agama.

Teks ini sangat penting untuk masalah agama menurut Freud. Di sini, ia mengambil sikap antropologis terhadap kemunculan agama, dan memikirkan bagaimana hal itu terjadi sebagai fenomena sosial, ia membuat penemuan yang relevan. Beralih dari pentingnya rasa bersalah dalam perkembangan agama, Freud menemukan mekanisme lain yang memberi kekuatan pada perasaan beragama berasal dari kepercayaan pada ilusi. Apa yang dilakukan agama adalah menjelaskan ketidakberdayaan manusia melalui ilusi  kita dilindungi oleh otoritas yang lebih besar  seorang ayah. Karena sifat inilah  yaitu pemenuhan khayalan atas keinginan tertua umat manusia akan keadilan dan perlindungan  maka pengetahuan agama tidak bergantung pada bukti empiris: pengetahuan selalu merupakan tindakan iman.

Pada tahun 1930, Freud menerbitkan "Civilization and its Discontents", yang hampir merupakan kelanjutan dari teks sebelumnya. Di sini, ia memberikan kontribusi yang sangat diperlukan untuk menyatukan gagasan "Totem dan Tabu" dan "Masa Depan Ilusi", sekali lagi menyoroti pentingnya rasa bersalah bagi sentimen keagamaan.

Dalam teks tersebut, Freud (1930/1978) menyatakan, di masa kanak-kanak, setiap anak harus, pada saat tertentu, melepaskan cinta dan kebencian mereka yang kuat terhadap teman-teman orang tuanya dan menekan perasaan tersebut. Untuk mencapai tujuan ini, budaya melarang inses dan pembunuhan berencana, dan hukum-hukum tersebut tertanam dalam jiwa manusia sedemikian rupa sehingga ia tidak bisa lagi merasakan kesenangan dalam hasrat-hasrat ini  malah, ia merasa bersalah. Akan tetapi, pemaksaan budaya tidak menjamin lenyapnya hasrat-hasrat yang tidak bermoral: hal-hal tersebut hanya menghalangi kepuasannya.

Oleh karena itu, lebih tepat untuk menganggap jiwa sebagai pertarungan terus-menerus antara pikiran bawah sadar dan represi daripada membayangkan batang represi sebagai tembok statis yang tidak menghasilkan apa-apa. Jika jiwa tampaknya menolak budaya, masih harus dilihat bagaimana kita akhirnya mendaftar ke masyarakat dan menjadi bagian darinya.

Freud akan menunjukkan  mekanisme peradaban pertama adalah tugas identifikasi - siapa kita dan bagaimana kita mengenali diri kita sendiri selalu bergantung pada orang lain yang melegitimasi kita; Jadi, pada masa kanak-kanak, kita mengidentifikasi diri dengan anggota masyarakat terdekat kita: orang tua kita. Hal ini menjamin masuknya budaya tersebut dan, bersamaan dengan itu, penindasan.

Freud menunjukkan  cara manusia yang tepat untuk memasukkan diri kita ke dalam dunia adalah dengan mencari kesenangan dan menghindari rasa sakit. Dengan demikian, manusia hidup dalam pencarian kepuasan sempurna atas hasratnya. Sebelum masyarakat didirikan, setiap orang memiliki kebebasan untuk menikmati apa pun yang mereka inginkan  sampai orang lain, yang lebih kuat, memaksakan kesenangan mereka pada orang tersebut. Dengan demikian, masyarakat muncul, pertama-tama, untuk menjamin keamanan: terhadap tubuh itu sendiri, yang pasti menderita karena pengaruh waktu; melawan dunia luar, yang kekuatan mengerikannya tidak dapat kita kuasai bahkan hingga saat ini; dan, terutama, terhadap anggota kelompok manusia lainnya. Lanjutnya, dalam diri manusia, pada awalnya terdapat keinginan yang menakutkan dan merusak untuk pelepasan naluri, yang diwakili oleh Thanatos. 

Di sini, dia berbicara tentang konsep dorongan kematian, yang pertama kali muncul dalam "More Beyond the Pleasure Principle" (1921) menyimpulkan  keinginan manusia adalah kematian: lenyapnya segala kebutuhan. Jadi, dalam "The Malaise...", apa yang Freud usulkan adalah menjelaskan bagaimana peradaban mengubah bagian dari karakter destruktif dari dorongan menjadi jalur untuk membangun hubungan: dorongan kehidupan, yang diwakili oleh Eros.

Barbarisme mendahului masyarakat: subjek yang dibimbing oleh dorongan seksual yang tidak terkendali pada akhirnya akan saling melanggar. Dengan demikian, masyarakat dilahirkan sebagai jaminan kelangsungan hidup: meskipun suatu masyarakat adil dan egaliter, prinsip dasarnya adalah larangan pemuasan keinginan secara mutlak, demi kebaikan bersama. Oleh karena itu, masyarakat mana pun pasti lahir berdasarkan penindasan terhadap dorongan-dorongan destruktif.

Namun, Freud menunjukkan  penindasan terhadap dorongan tidak bekerja dengan baik. Energi yang dicegah untuk dilepaskan memerlukan kerja dari jiwa, dan pada titik inilah pengaruh budaya terbesar pada subjek terjadi: agar represi berhasil, energi bebas dalam peralatan psikis diubah menjadi sebuah contoh yang mengandung harapan, kecaman. dan pemaksaan peradaban: superego.

Sekarang, Jika "agen" peradaban dalam jiwa kita dibentuk oleh energi yang awalnya merusak, tidak ada keraguan  karakter ini akan terwujud dalam beberapa cara. Dengan cara inilah, jelas Freud, karakter tirani superego muncul, yang, dalam neurotik, menjalankan kekuatannya, menyebabkan rasa bersalah yang obsesif serta kelemahan dan sabotase histeris.

Freud terus menunjukkan kebuntuan antara sifat manusia dan masyarakat di seluruh teks, menyimpulkannya tanpa melihat kemungkinan jawaban atas bentrokan antara dua kekuatan yang tak terhindarkan dalam jiwa kita. ia mengerahkan kekuatannya dengan memprovokasi rasa bersalah yang obsesif serta kelemahan dan sabotase yang histeris.

Freud terus menunjukkan kebuntuan antara sifat manusia dan masyarakat di seluruh teks, menyimpulkannya tanpa melihat kemungkinan jawaban atas bentrokan antara dua kekuatan yang tak terhindarkan dalam jiwa kita. Ia menjalankan kekuatannya dengan memprovokasi rasa bersalah yang obsesif, kelemahan histeris, dan sabotase.

Freud terus menunjukkan kebuntuan antara sifat manusia dan masyarakat di seluruh teks, menyimpulkannya tanpa melihat kemungkinan jawaban atas bentrokan antara dua kekuatan yang tak terhindarkan dalam jiwa kita.

Mengenai agama, di sini Freud memberikan kunci untuk mengartikulasikan "Totem dan Tabu" dan "Masa Depan Sebuah Ilusi": jika dengan rasa bersalah yang timbul dari kematian ayah mula-mula maka agama muncul, seperti yang ditunjukkan dalam teks pertama; dan jika rasa bersalah ini, dalam konteks sosial, berasal dari kebencian mendasar setiap manusia terhadap kemanusiaan; jadi agama benar-benar dianalogikan dengan neurosis universal, dan karakter ilusinya mendekati struktur fantasi. 

Hal ini  menjelaskan hubungan antara agama dan moralitas: jika keduanya berasal dari pembunuhan, dan yang pertama muncul sebagai upaya untuk mengatasi agresi yang ditunjukkan kepada ayah, maka yang kedua tidak lebih dari pengalihan, yang dilakukan secara sosial oleh agama. - sejalan dengan superego - agresivitas ini kembali ke subjek itu sendiri, dalam bentuk larangan moral.

"Musa dan Monoteisme" adalah teks tahun 1938, yang diterbitkan setelah mendapat perlawanan dari bapak psikoanalisis sendiri. Peter Gay (1988/2012) menyatakan , bagi Freud, menulis teks ini merupakan sebuah tantangan, dan menerbitkannya adalah tantangan lain. Karya tersebut, yang dibagi menjadi tiga esai, memiliki proposisi yang berani:  Musa bukanlah seorang Yahudi, melainkan seorang Mesir. Dari sana, Freud mulai menulis novel sejarah yang ingin menjelaskan asal usul orang Yahudi dan perasaan mereka sebagai orang Yahudi. Teks tersebut menghadirkan permasalahan: Freud tampak ceroboh ketika menyusun argumennya, sering kali menganggap apa yang ia anggap hipotetis sebagai fakta yang tidak dapat disangkal, yang membuat penulisnya seolah tersesat dalam narasinya sendiri.

Beginilah cara sebagian besar komentator Freud menganalisis teks tersebut, . Menurutnya, kritikus utama Moises (Musa) mengusulkan untuk mengambil fakta di luar karya tersebut sebagai objek analisis, dalam pencarian untuk memahami apa yang memotivasi Freud untuk menulis seperti yang dia lakukan. Namun, pembacaan ini meninggalkan lirik Freud sendiri di latar belakang yang bertentangan dengan kemungkinan peristiwa eksternal yang nyata - sebuah pendirian yang tidak menguntungkan dalam psikoanalisis sejak jatuhnya teori rayuan Freudian. Mengusulkan bacaan lain, Bernstein memulai dari "Musa dan Tauhid" itu sendiri dalam pencarian pemahamannya, memperhatikan isi manifes dan laten teks hingga menafsirkan maksud Freud saat menulisnya. Visi Bernstein nantinya akan menjadi pendukung artikulasi antara "Totem dan Tabu" dan "Musa".

Plot novel sejarah Freudian menceritakan  monoteisme lahir di kalangan orang Mesir, ketika Firaun Amenhotep IV menetapkan pemujaan eksklusif terhadap dewa matahari, Aten, sebagai agama negara dan menamakan dirinya Akhenaten. Agama Aton, menurut Freud, menolak antropomorfisme, sihir, ilmu sihir dan gagasan tentang kehidupan setelah kematian. Ketika Akhenaten meninggal, agama sesatnya segera dibubarkan, sehingga Mesir kembali menjadi politeistik. Musa kemungkinan adalah seorang bangsawan Mesir, seorang monoteis yang bersemangat, yang, dalam upayanya menyelamatkan agama Aton dari kepunahan, memimpin suku Semit, membebaskan mereka dari perbudakan, dan menciptakan sebuah negara baru. 

Dia kemudian menuntut sunat (kebiasaan asli Mesir, menurut Freud) dan melarang gambar. Massa budak, yang tidak mampu menahan tuntutan libidinal dari iman yang baru dan ketat, membunuh Musa, danmenekan peristiwa tersebut. Belakangan, bangsa Israel bertemu Yahweh, dewa vulkanik suku Semit di Midian dan mereka berkompromi, menjadikan Yahweh sebagai dewa nasional mereka. Dewa Musa kemudian menyatu dengan Yahweh, dan seorang pendeta Midian mulai mempertanggungjawabkan perbuatan Musa, yang namanya sama. Seiring berjalannya waktu, Yahweh semakin mengambil wujud Tuhan Musa yang immaterial dan universal, namun kenangan akan pembunuhan Musa tidak pernah muncul ke permukaan di kalangan orang Yahudi. Freud kemudian berteori  agama Kristen mengingat, meskipun secara tersembunyi, pembunuhan Musa dalam kematian Kristus dan penebusannya.

Penting sebelum mendiskreditkan "Musa dan Monoteisme" karena kurangnya bukti yang mendukung pernyataannya - perhatikan apa yang ditunjukkan Freud sebagai maksud dari esai ini: untuk berkontribusi dengan penerapan psikoanalisis; ia bahkan sadar  argumennya "pastinya hanya akan mengesankan segelintir pembaca yang akrab dengan pemikiran analitis dan mampu mengapresiasi penemuan-penemuannya" (Freud, 1938). Dengan demikian, pembacaan teks Freudian ini harus mempertimbangkan apa yang dibawa Freud ke sana yaitu psikoanalisis yang benar   di mana konsep-konsep psikoanalisis berkontribusi pada pemahaman karya tersebut. Ia  akan mengatakan:

mungkin ada yang bertanya, mengapa saya mengungkap penyelidikan ini? Dan menyesal harus mengatakan  bahkan pembenaran saya untuk melakukan hal ini tidak bisa melampaui saran, karena jika kita membiarkan diri kita terbawa oleh dua argumen yang telah saya kemukakan di sini, dan jika kita mau menganggap serius hipotesis  Musa adalah seorang bangsawan. Mesir, akan terbuka sangat menarik dan luas jangkauannya. Dengan bantuan beberapa asumsi yang tidak terlalu jauh, saya yakin, kita akan mampu memahami alasan yang mengarahkan Musa pada langkah tidak biasa yang diambilnya, dan, terkait erat dengan hal ini, kita akan mampu memperoleh penguasaan atas langkah yang diambilnya. kemungkinan dasar dari serangkaian karakteristik dan kekhasan hukum dan agama yang diberikannya kepada orang-orang Yahudi, dan kita  akan dibawa pada pertimbangan penting mengenai asal usul agama monoteistik secara umum (Freud, 1938) .

Di sini, niat Freud jelas: lebih dari sekadar menceritakan versinya tentang sejarah Yudaisme, pendiri psikoanalisis ini bermaksud, dengan novel sejarahnya, untuk mengungkap kekhasan orang-orang Yahudi dan mengangkat pertimbangan penting tentang asal usul agama monoteistik. Oleh karena itu, perhatian kami terhadap teks ini adalah untuk menempatkan kontribusi Freud terhadap pemahaman agama dalam bukunya "Musa".

Sebelum melanjutkan, ada satu hal yang harus diperjelas: apa kebenaran sejarah - konsep yang digunakan untuk menganalisis sosok Musa dan distorsi alkitabiahnya - bagi Freud?. Hal yang ditunjukkan oleh ditahun (1939) adalah  kebenaran sejarah tidak hanya didasarkan pada fakta-fakta yang terjadi, namun minimal tetap perlu dikemukakan sebab-sebab yang memunculkan fakta-fakta tersebut, dengan cara yang sama. , memperhatikan akibat yang ditimbulkan oleh fakta tersebut.

Artinya, dengan kembali ke legenda, mitos, fabel, dan dongeng, seseorang dapat mencapai pemahaman tertentu tentang sejarah, melampaui distorsi yang tak terhindarkan dilakukan oleh agama, dalam upaya untuk melegitimasi dirinya sebagai sebuah keyakinan. Maka, kebenaran sejarah dikonfigurasikan sebagai apa yang tersembunyi, di balik cerita yang diceritakan jika demikian, kebenaran sejarah tidak lain adalah kebenaran yang tidak disadari. Freud pasti akan memperlakukannya seperti ini di bagian terakhir dari Musa dan Monoteisme, di mana ia menjelaskan, dalam analogi karya analisis, bagaimana sejarah sebenarnya dari agama Musa diselewengkan melalui kondensasi dan kondensasi. okultasi.

Dalam novel sejarah Freudian, ada lima peristiwa penting bagi kita untuk memahami hipotesisnya: pembunuhan ayah utama dan penolakan kebebasan setelahnya (seperti yang dijelaskan dalam "Totem dan tabu"); tuntutan yang dibuat Musa kepada orang-orang Semit untuk menyembah dewa absolut tanpa representasi indra pada saat yang sama dikonfigurasikan sebagai kemajuan dalam intelektualitas (Freud, 1938) dan penolakan terhadap naluri, karena meninggalkan dewi ibu demi dewa berarti meninggalkan dimensi tubuh kehamilan demi kekuatan ayah, yang selalu melarang; akibat pembunuhan Musa, yang dilakukan oleh para pengikutnya karena tidak mampu memenuhi tuntutan pemimpin mereka; kelupaan atas apa yang terjadi pada orang Semit, yang didekati oleh Freudlatensi antara trauma dan ekspresi gejalanya pada neurosis individu; dan terakhir, peleburan bangsa Israel dengan bangsa Midian, yang memungkinkan kondensasi dewa Musa dan Yahweh, akhirnya, menjadi dewa Yahudi, yang seiring waktu semakin banyak mengambil karakteristik Aton, dewa Musa.

Melalui psikoanalisis, Freud akan menganalisis rangkaian peristiwa ini dengan cara yang analog dengan perkembangan neurosis, menyadari kesulitan menerjemahkan, dengan hati-hati, teori individu ke dalam psikologi kelompok. Kesimpulannya adalah sebagai berikut: melupakan pembunuhan ayah purba, trauma mendasar masyarakat dan pengaruhnya terhadap laki-laki, menekan keinginan untuk membunuh ayah, namun hal itu terus ada, tanpa disadari ; 

Gerakan ini, secara individual, diekspresikan dalam kompleks Oedipus anak-anak, yang, ketika dikebiri, melupakan niat membunuh mereka melalui internalisasi hukum. Ketika Musa memaksakan penyembahan terhadap tuhan bapak yang mutlak dan tidak terlihat, menuntut penolakan baru demi intelektualitas - jika ayah selalu tidak yakin, dan demikian dinamakan demikian , percaya pada tuhan pihak ayah berarti meninggalkan hal-hal alamiah demi intelektualitas. Persyaratan seperti itu terlalu berat bagi orang Semit, yang membunuhnya, dengan menirukan kematian ayah mula-mula di bawah gambar Musa.

 Pembunuhan Musa ditinggalkan oleh sejarah resmi, menurut Freud, hanya bertahan melalui tradisi lisan para nabi - gerakan ini membawa Freud lebih dekat ke periode latensi dalam neurosis individu, di mana trauma dilupakan, tetapi itu tidak terjadi. hentikan hal itu terjadi.berikan petunjuk tentang apa yang terjadi. Ketika bangsa Israel akhirnya bergabung dengan suku Midian, mulai menyembah Yahweh dan menghubungkan perbuatan mantan pemimpin mereka dengan Musa yang lain, mereka menjalin mitos yang mengesampingkankematian Musa, dan, seiring berjalannya waktu, semakin memaksakan karakteristik dewa Musa -- dan Musa sendiri   pada Yahweh, dalam proses yang analog dengan kondensasi (Freud, 1938).

Ia  akan menguraikan  kematian Yesus merupakan pengulangan pembunuhan Musa, namun membawa sesuatu yang baru: bukan lagi ayah yang meninggal, namun anak, yang kemudian dapat menjadi dewa. Kisah ini menebus umat Kristiani dari pembunuhan Musa, selain memberikan kenyamanan bagi subjeknya, yang dihambat oleh masyarakat dalam keinginan terdalamnya - munculnya surga menghasilkan kemungkinan menjadi mutlak seperti ayahnya dan menikmati seperti dia ; Fakta  penebusan hanya mungkin terjadi setelah kematian  mengakui, meskipun secara tersembunyi, ketidakmungkinan kenikmatan mutlak di bumi. Seperti yang dikatakan Freud (1927), ini adalah ilusi yang menyebabkan ketidakberdayaan manusia.

Jika kita mengambil "Musa dan Tauhid" bukan karena kebenarannya dengan fakta sejarah, namun karena kemampuannya menelusuri asal-usul agama hingga pembunuhan ayah purba melalui novel sejarah yang lebih mengandalkan argumen psikoanalitiknya daripada keakuratan sejarahnya, Kita bisa melihat apa yang dilakukan oleh Freud: analog dengan mitos gerombolan jaman dahulu yang dihadirkan dalam "Totem dan Tabu", ia menguraikan mitos tentang sosok Musa untuk menggambarkan keinginan dan hambatan manusia mana yang menjadi sandaran sebuah agama untuk memperoleh kekuatan dan menjadi universal. sepanjang sejarah. 

Dalam hal ini, Musaadalah teks penting untuk memahami perspektif Freudian tentang agama - teks ini terkait erat dengan fenomena bawah sadar, dengan kompleks keluarga yang dihadapi setiap subjek manusia, dan, seperti neurosis, ia berkembang dan menemukan kembali dirinya melalui pengulangan yang berurutan, yang selalu membawa a elemen baru yang mengubah arah sejarah: masing-masing subjek dan masyarakat.

Freud, sepanjang karyanya, membahas pertanyaan tentang agama, dan tidak pernah menganggapnya dengan cara yang sama. Dalam "Totem e taboo", ia memperlakukannya dari sudut pandang seorang antropolog, berusaha menemukan apa perannya dalam masyarakat manusia pertama. Pada tahun 1927, ia memberikan pukulan telak terhadap keyakinan agama dalam "Masa Depan Ilusi", di mana ia menyimpulkan  sains adalah alternatif intelektual yang diperlukan untuk keyakinan agama, yang menopang kekuatannya dalam kebohongan yang menghibur - meskipun ia mengakui pentingnya ilmu pengetahuan. peran religiusitas dalam sejarah manusia dan efektivitas ilusi melawan ketidakberdayaan. 

Pada tahun 1930, ia menunjuk pada agama sebagai salah satu upaya untuk melindungi diri terhadap kelesuan yang tak terelakkan yang timbul dari peradaban, dan memperluas hubungan antara moralitas dan religiusitas: jika yang menyebabkan kelesuan adalah sebuah hambatan .Dari upaya kekerasan melalui undang-undang yang mulai melanggar subjek itu sendiri, agamalah yang, dengan ilusi perlindungan ilahi, menawarkan imbalan atas dorongan penolakan yang berat ini.

"Musa dan Monoteisme", seolah menata seluruh tulisan Freudian tentang agama, menceritakan sebuah novel sejarah di mana Freud berhasil menghubungkan pembunuhan ayah purbanya, hubungan antara agama dan hambatan moral, sejarah tradisi Yahudi-Kristen dan struktur fantasi yang dimiliki agama. Dengan lupanya pembunuhan Musa dan munculnya agama Yahudi, Freud berhasil mengilustrasikan bagaimana agama beroperasi untuk menjelaskan dorongan destruktif terhadap ayah melalui ilusi , dengan menyembunyikan keinginan tersebut, mengingatnya melalui rasa bersalah dan, dalam agama Kristen  penebusan. Dengan demikian, "Musa dan Monoteisme" memadatkan kontribusi Freud tentang agama menjadi sebuah teks yang sekilas membingungkan, namun pada akhirnya berhasil menyatukan seluruh sudut pandang Freudian tentang religiusitas.

Citasi:

• Assmann, J. 1998. Moses the Egyptian: The Memory in Western Monotheism. Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Berke, J. 2015. The Hidden Freud: His Hassidic Roots. London: Karnac Books.
• Brentano, F. 1973 (orig. 1874). Psychology From an Empirical Standpoint (trans. A.C. Rancurello, D.B. Terrell and L.L. McAlister). London: Routledge.
• Durkheim, É. 1995 (orig. 1912). The Elementary Forms of the Religious Life (trans. Karen Fields). New York: Free Press.
• Feuerbach, L. 1881. The Essence of Christianity, 2nd edition (trans. George Eliot). London: Trübner & Co., Ludgate Hill.
• Freud, S. 1939. Moses and Monotheism (trans. Katherine Jones). London: The Hogarth Press and Institute of Psycho-Analysis.
• Freud, S. 1957 (orig. 1910) ‘The Future Prospects of Psychoanalytic Therapy’, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud.
• Freud, S. 1959. ‘An Autobiographical Study’, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud (trans. & ed. J. Strachey). Volume XX (1925-1926). London: The Hogarth Press and the Institute of Psychoanalysis, 7-70.
• Freud, S. 1961 (orig. 1927). The Future of an Illusion (trans. James Strachey). New York; W.W. Norton.
• Freud, S. 1962 (orig. 1930). Civilization and its Discontents (trans. James Strachey). New York; W.W. Norton.
• Freud, S. 1976 (orig. 1907). ‘Obsessive Actions and Religious Practices’, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud (trans. & ed. James Strachey) Volume IX (1906-1908). W. W. Norton & Company.
• Freud, S. 2001 (orig. 1913). Totem and Taboo: Some Points of Agreement between the Mental Lives of Savages and Neurotics (trans. James Strachey). Oxford: Routledge Classics.
• Rice, E. 1990. Freud and Moses: The Long Journey Home. Albany, New York: SUNY Press.
• Ricoeur, P. 1970. Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation (trans. D. Savage). New Haven & London: Yale University Press.