Jika, di antara gagasan-gagasan yang paling dihargai oleh umat manusia, agama sekaligus merupakan gagasan yang paling kokoh dan paling tidak berdasar, apa yang menyebabkan kontradiksi tersebut terjadi? Bagi Freud, hal ini disebabkan oleh masalah psikologis - lebih khusus lagi, keinginan psikologi kemanusiaan.
Agama, kata Freud, menemukan kekuatannya dalam kenyataan  agama menyediakan seorang ayah, menyelesaikan ketidakberdayaan manusia; tatanan moral global yang menjamin keadilan di antara manusia; dan kehidupan kekal, memecahkan masalah kematian - yaitu, agama memberikan jawaban terhadap keinginan tertua masyarakat. Dengan demikian, ini hanyalah ilusi.
Maka, Freud mulai mengkritik keras keberlangsungan agama dalam masyarakat. Ia menekankan  jika agama tidak efektif dalam membuat manusia lebih bahagia, maka tidak diperlukan adanya tuhan. Oleh karena itu, ia menyatakan  jatuhnya agama hanyalah masalah waktu saja, dan, dalam hal ini, ia khawatir , jika ide-ide keagamaan jatuh dan tidak ada yang terjadi, masyarakat akan memberontak dan tidak menghormati aturan-aturan yang telah ditetapkannya. telah ditetapkan.
Freud di sini mengaitkan agama dengan neurosis obsesif masa kanak-kanak, dengan menunjukkan  anak-anak, dalam proses peradaban, harus melalui fase neurotik, sedangkan umat manusia harus melalui agama untuk mencapai tujuan yang sama. Jika hubungan ini benar, gagasan-gagasan keagamaan pasti akan hilang seiring dengan proses pertumbuhan, seperti yang dialami setiap umat manusia.
Seperti ini, Apa yang Freud usulkan adalah agar kita membuang penjelasan keagamaan atas fenomena kehidupan sehari-hari. Selain menghilangkan sifat khayalan dari pakta sosial -- yang pasti akan hancur, mengabaikan penjelasan agama akan memungkinkan terciptanya sistem hukum yang didasarkan pada aturan-aturan sejarah, sosial dan, oleh karena itu, dapat diubah.
Hal ini akan membuat laki-laki pada saat yang sama lebih bertanggung jawab atas keputusan mereka, dan lebih "terdidik terhadap kenyataan" (Freud, 1927/1978) Â yaitu, lebih mampu menghadapi ketidaknyamanan. Namun agar pengabaian terhadap agama terjadi:
[Manusia] harus mengakui pada diri mereka sendiri betapa mereka tidak berdaya dan tidak berarti dalam mekanisme alam semesta; mereka tidak dapat lagi menjadi pusat penciptaan, obyek perhatian yang lembut dari pihak Penyelenggaraan yang dermawan. Mereka akan berada pada posisi yang sama seperti seorang anak yang meninggalkan rumah orang tuanya, dimana ia merasa begitu betah dan nyaman (Freud, 1927).
Oleh karena itu, Freud mengakui  tugas meninggalkan agama sangat merugikan umat manusia, dan di situlah letak kesulitan terbesarnya. Namun, ia menegaskan  ini adalah jalan umat manusia yang tidak dapat ditawar-tawar - menurut Freud, menurut Freud, ia meninggalkan ilusi-ilusinya dan mulai, secara efektif, menghadapi kenyataan. Untuk tujuan ini, ia menunjuk pada pengetahuan ilmiah sebagai solusi rasional terhadap mitos agama.
Teks ini sangat penting untuk masalah agama menurut Freud. Di sini, ia mengambil sikap antropologis terhadap kemunculan agama, dan memikirkan bagaimana hal itu terjadi sebagai fenomena sosial, ia membuat penemuan yang relevan. Beralih dari pentingnya rasa bersalah dalam perkembangan agama, Freud menemukan mekanisme lain yang memberi kekuatan pada perasaan beragama berasal dari kepercayaan pada ilusi. Apa yang dilakukan agama adalah menjelaskan ketidakberdayaan manusia melalui ilusi  kita dilindungi oleh otoritas yang lebih besar  seorang ayah. Karena sifat inilah  yaitu pemenuhan khayalan atas keinginan tertua umat manusia akan keadilan dan perlindungan  maka pengetahuan agama tidak bergantung pada bukti empiris: pengetahuan selalu merupakan tindakan iman.
Pada tahun 1930, Freud menerbitkan "Civilization and its Discontents", yang hampir merupakan kelanjutan dari teks sebelumnya. Di sini, ia memberikan kontribusi yang sangat diperlukan untuk menyatukan gagasan "Totem dan Tabu" dan "Masa Depan Ilusi", sekali lagi menyoroti pentingnya rasa bersalah bagi sentimen keagamaan.
Dalam teks tersebut, Freud (1930/1978) menyatakan, di masa kanak-kanak, setiap anak harus, pada saat tertentu, melepaskan cinta dan kebencian mereka yang kuat terhadap teman-teman orang tuanya dan menekan perasaan tersebut. Untuk mencapai tujuan ini, budaya melarang inses dan pembunuhan berencana, dan hukum-hukum tersebut tertanam dalam jiwa manusia sedemikian rupa sehingga ia tidak bisa lagi merasakan kesenangan dalam hasrat-hasrat ini  malah, ia merasa bersalah. Akan tetapi, pemaksaan budaya tidak menjamin lenyapnya hasrat-hasrat yang tidak bermoral: hal-hal tersebut hanya menghalangi kepuasannya.
