Dia menganut pandangan yang berbeda setelah berkenalan dengan teori musik Schopenhauer. Schopenhauer percaya melalui musik, inti dari segala sesuatu berbicara kepada kita. Kehendak abadi yang hidup dalam segala hal diwujudkan dalam semua seni lain hanya dalam gambarnya, dalam gagasan; musik bukanlah sekedar gambaran dari kehendak: di dalamnya kehendak diberikan secara langsungdiketahui. Apa yang tampak bagi kita dalam semua imajinasi kita hanya dalam refleksi: dasar abadi dari semua makhluk, kehendak, Schopenhauer yakin dia dapat mendengarnya langsung dalam suara musik.
Bagi Schopenhauer, berita dari luar membawa musik. Pandangan ini mempengaruhi Richard Wagner. Dia tidak lagi menerima musik sebagai sarana untuk mengekspresikan hasrat manusia yang nyata, seperti yang diwujudkan dalam drama, tetapi sebagai semacam corong dari hal-hal 'dalam dirinya sendiri', telepon akhirat. Richard Wagner tidak lagi percaya dia dapat mengungkapkan realitas dengan nada; Sejak saat itu dia tidak hanya berbicara musik, ahli bicara perut Tuhan ini - dia berbicara metafisika: sungguh mengherankan suatu hari dia akhirnya berbicara tentang cita-cita pertapa; (Genealogie)
Jika Richard Wagner hanya mengubah pandangannya tentang pentingnya musik, Nietzsche tidak punya alasan untuk mencela dia. Nietzsche kemudian paling banyak mengatakan: Selain karya seninya, Wagner menciptakan segala macam teori yang salah tentang seni. Tetapi fakta Wagner, di bagian akhir karirnya, mewujudkan keyakinan Schopenhauer pada akhirat dalam karya seninya, dia menggunakan musiknya untuk memuliakan pelarian dari kenyataan: itu bertentangan dengan selera Nietzsche.
Tetapi kasus Wagner tidak ada artinya jika menyangkut makna pemuliaan akhirat dengan mengorbankan dunia ini, jika menyangkut makna cita-cita pertapa. Seniman tidak berdiri di atas kaki mereka sendiri. Sama seperti Richard Wagner yang bergantung pada Schopenhauer, demikian pula seniman selalu menjadi pelayan moralitas atau filsafat atau agama.
Lain halnya ketika para filsuf membela penghinaan terhadap realitas, untuk cita-cita pertapa. Mereka melakukan ini karena naluri yang dalam.
Schopenhauer mengkhianati naluri ini dalam deskripsi yang dia berikan tentang menciptakan dan menikmati sebuah karya seni. Fakta karya seni sangat memudahkan pemahaman ide-ide, di mana kesenangan estetika terdiri, tidak hanya disebabkan oleh fakta seni, dengan menekankan yang esensial dan memisahkan yang tidak penting, menyajikan hal-hal yang lebih jelas dan khas, tetapi sama seperti fakta Keheningan total dari kehendak yang diperlukan untuk pemahaman yang murni objektif tentang esensi hal-hal paling pasti dicapai ketika objek yang diperiksa sama sekali tidak berada dalam bidang hal-hal yang mampu berhubungan dengan kehendak. (Supplements the 'World as Will and Idea).
Tetapi ketika penyebab eksternal atau suasana batin tiba-tiba mengangkat kita keluar dari aliran keinginan yang tak ada habisnya, pengetahuan merenggut perhatian dari layanan budak. kehendak tidak lagi diarahkan pada motif keinginan, tetapi menangkap hal-hal yang bebas dari hubungannya dengan kehendak, yaitu tanpa minat, tanpa subjektivitas., melihat mereka murni secara objektif, sepenuhnya dikhususkan untuk mereka, sejauh mereka hanyalah ide, bukan sejauh mereka adalah motif: maka keadaan tanpa rasa sakit, yang dipuji Epicurus sebagai kebaikan tertinggi dan sebagai keadaan para dewa, telah muncul: karena kita harus menyingkirkan momen keinginan yang tercela itu, kita merayakan Sabat pekerjaan penitensi yang rela, roda Ixion berhenti. (Dunia sebagai Kehendak dan Representasi)
Ini adalah gambaran tentang kenikmatan estetis yang unik bagi seorang filsuf. Nietzsche mengontraskannya dengan deskripsi lain dibuat oleh penonton dan seniman sejati -Stendhal, yang menyebut kecantikan une promesse de bonheur. Saat merenungkan sebuah karya seni, Schopenhauer ingin menghilangkan semua minat pada kehendak, semua kehidupan nyata, dan hanya menikmatinya dengan semangat ; Stendhal melihat janji kebahagiaan dalam karya seni, yaitu rujukan pada kehidupan, dan melihat nilai seni dalam hubungan antara seni dan kehidupan ini.
Kant menuntut karya seni yang indah yang menyenangkan tanpa minat, yaitu, itu mengangkat kita keluar dari kehidupan nyata dan memberikan kenikmatan spiritual murni. Apa yang dicari filsuf dalam kenikmatan artistik? keselamatan dari kenyataan. Filsuf ingin karya seni menempatkannya dalam suasana hati yang asing bagi kenyataan. Dia mengkhianati insting dasarnya. Filsuf merasa paling nyaman pada saat-saat ketika dia dapat melepaskan diri dari kenyataan. Pandangannya tentang kesenangan estetis menunjukkan ia tidak mencintai kenyataan.
Dalam teorinya, para filsuf tidak memberi tahu kita apa yang dituntut oleh penonton yang beralih ke kehidupan karya seni, tetapi hanya apa yang pantas bagi mereka. Dan berpaling dari kehidupan sangat bermanfaat bagi filsuf. Dia tidak ingin membiarkan kenyataan menghalangi jalan pikirannya yang berliku-liku. Pikiran berkembang lebih baik ketika filsuf berpaling dari kehidupan. Tak heran jika naluri filosofis dasar ini berubah menjadi mood anti kehidupan. Kami menemukan suasana seperti itu berkembang di sebagian besar filsuf. Dan masuk akal filsuf harus mengajarkan antipati sendiri terhadap kehidupanmendidik dan menuntut agar semua orang menganut doktrin semacam itu.
Schopenhauer melakukan ini. Dia menemukan kebisingan dunia mengganggu kerja mentalnya. Dia merasa cara terbaik untuk berpikir tentang realitas adalah melarikan diri darinya. Pada saat yang sama ia lupa semua pemikiran tentang realitas hanya memiliki nilai jika muncul dari realitas ini. Dia tidak memperhitungkan penarikan filsuf dari kenyataan hanya dapat dilakukan agar pemikiran filosofis yang muncul jauh dari kehidupan kemudian dapat melayani kehidupan dengan lebih baik. Jika seorang filsuf ingin memaksakan kepada seluruh umat manusia naluri dasar yang hanya bermanfaat baginya sebagai seorang filsuf, maka ia menjadi musuh kehidupan.
