Apa Itu Buddisme (18)

Apa Itu Buddisme (18) Hukum Karma

Kata karma berasal dari akar bahasa Sansekerta   yang berarti bertindak, melakukan dan karenanya mendefinisikan tindakan manusia. Mengetahui hal ini, manusia berhenti melihat karma sebagai sesuatu yang manusia alami, melainkan sebagai ciptaan. Hukum-hukum ini, yang lebih merupakan panduan, memungkinkan manusia untuk memahami diri manusia lebih baik untuk berubah dan bangkit.

Memahami karma memungkinkan manusia untuk memiliki titik acuan tentang berfungsinya dunia manusia, kesadaran manusia. Berkat ini, menjadi lebih mudah untuk mengetahui bagaimana membimbing diri sendiri, bagaimana bertindak, dan dengan demikian berkontribusi pada dunia yang lebih baik untuk semua. Memiliki kompas baik di tingkat teoretis maupun praktis tampaknya tidak berlebihan.

Sejak kemerosotan agama dan filsafat, dalam menghadapi kegagalan masyarakat konsumtif yang terbukti dan dalam menghadapi berbagai krisis yang manusia alami, apa yang tersisa bagi manusia untuk menemukan jalan menuju kepuasan mendalam yang penuh makna? Akan seperti apakah dunia ini jika setiap orang memulai jalan pertobatan menjadi diri mereka yang sebenarnya?

Ketika terlibat dalam praktik ajaran Buddha, perlu untuk mengembangkan motivasi yang benar dan berlatih untuk kepentingan para makhluk di enam alam, dengan kesadaran  pada suatu saat semua makhluk ini adalah orang tua manusia. Untuk mengembangkan sikap yang murni sempurna ini, seseorang mulai dengan mengembangkan aspirasi menuju pencerahan, yang kemudian dipraktikkan dalam semua tindakan kehidupan sehari-hari.

Aspirasi untuk kebangmanusian adalah komitmen yang terkait dengan hasilnya. kemudian mempraktikkan aspirasi itu dan semua yang  lakukan menjadi komitmen pada tujuan yang akan menghasilkan hasil yang ingin  capai.

Ketika manusia membentuk keinginan untuk mencapai pencerahan demi manfaat orang lain, motivasinya harus murni dan sempurna: manusia harus berniat untuk mempraktikkan ajaran Buddha bukan untuk diri manusia sendiri, tetapi untuk mengembangkan sarana yang memungkinkan manusia untuk membebaskan semua makhluk hidup. dari lautan penderitaan itulah siklus kehidupan, dan di mana mereka terbenam.
Seseorang mengembangkan niat teguh untuk membebaskan semua makhluk tanpa kecuali dan untuk menegakkan mereka dalam keadaan Buddha, dan seseorang berusaha untuk mengerahkan segala cara untuk mencapai hal ini. Niat dasar inilah yang kemudian dipraktikkan.

Untuk mengembangkan cita-cita yang benar, manusia membutuhkan metode yang memungkinkan manusia untuk menghasilkan sikap yang benar dalam pikiran manusia. Untuk melakukan ini, pertama-tama Anda harus menyadari  ruang tidak terbatas dan mencakup seluruh alam semesta. Di mana pun ruang berada, ada makhluk hidup dari berbagai jenis. Semua makhluk ini sepenuhnya diliputi oleh berbagai perasaan gelisah dan tunduk pada konsekuensi dari tindakan mereka di masa lalu. Akibatnya, pengalaman hidup mereka diwarnai dengan berbagai penderitaan, tanpa jumlah dan tanpa batas waktu. Inilah sebabnya mengapa manusia berbicara tentang lautan penderitaan di mana semua makhluk terbenam.

Makhluk-makhluk ini semuanya adalah orang tua manusia dalam inkarnasi sebelumnya, itulah sebabnya mereka sangat dekat dengan manusia. Dan ini terjadi tidak hanya sekali, tetapi berkali-kali. Ketika mereka menjadi orang tua , mereka menunjukkan perhatian dan kasih sayang yang sama seperti orang tua  saat ini.
Jika manusia tidak menganalisis dengan cermat bagaimana perhatian orang tua manusia, terutama ibu manusia, terhadap manusia, manusia mungkin berpikir  mereka bertanggung jawab atas penderitaan manusia, dan manusia menyalahkan mereka atas semua yang telah manusia alami sejak masa kanak-kanak.
Tetapi jika manusia melihat lebih dekat pada kebaikan ibu manusia yang sebenarnya, manusia menemukan  bahkan sebelum manusia lahir, pada saat inkarnasi manusia di dalam tubuhnya, dia harus menghadapi banyak penderitaan, kesulitan dan rasa sakit yang dia terima. dari cinta untuk manusia. Setelah lahir, dia merawat  untuk mencegah penyakit dan kematian dari , untuk melindungi  dari semua jenis kecelakaan seperti jatuh, terbakar, dll.

 Dia melakukan semua ini tanpa memperhitungkan kesulitan yang mungkin dia hadapi atau kelelahannya. Sekarang manusia sudah dewasa, dan kemampuan manusia untuk memberi makan diri manusia sendiri, untuk bekerja, untuk bergerak berasal dari kasih sayang orang tua manusia selama masa kanak-kanak manusia. Ketika manusia datang ke dunia, manusia benar-benar tidak berdaya, tangan kosong, tanpa makanan, tanpa pakaian, tanpa uang. tidak mengenal siapa pun; tidak punya teman yang bisa menjaga , malu ibu .

Manusia harus menyadari  semua makhluk hidup pernah menjadi orang tua manusia di masa lalu. Mereka kemudian menunjukkan perhatian dan kebaikan yang sama seperti yang ibu  berikan kepada  dalam hidup ini. Semua makhluk ini adalah tawanan lautan penderitaan yang merupakan siklus kehidupan. Semua ingin bahagia dan berusaha menghindari penderitaan, tetapi pencarian ini gagal karena ketidaktahuan. Individu mengabaikan , untuk menjadi bahagia, seseorang harus melakukan tindakan bermoral dan , untuk menghindari penderitaan, seseorang harus meninggalkan tindakan negatif.

 Karena ketidaktahuan mereka, makhluk membiarkan diri mereka bertindak di bawah pengaruh racun pikiran - perasaan gelisah - yang menjadi dasar tindakan mereka. Hasilnya menumpuk dan hanya penderitaan. Semua hasil ini ditambahkan bersama-sama membentuk siklus keberadaan, lautan penderitaan tanpa akhir dan tanpa batas. 

Niat , selama refleksi ini, adalah melakukan segala daya manusia untuk membebaskan makhluk-makhluk ini dari penderitaan mereka dan membawa mereka menuju Kebuddhaan. Dengan niat utama ini,  mengumpulkan sarana yang memungkinkan  mewujudkan keinginan ini. Pertama, manusia mendengarkan ajaran Buddha untuk menerima instruksi; kemudian merenungkan ajaran-ajaran ini untuk menghilangkan keraguan, kebingungan dan keragu-raguan.

Dan  mempraktikkannya dalam meditasi, dengan motivasi untuk menyatukan sarana untuk membangun semua makhluk dalam keadaan Buddha. Mempraktikkan studi, refleksi, dan meditasi adalah komitmen yang  buat untuk setiap makhluk hidup.
Begitu sikap pikiran yang tercerahkan telah dikembangkan, itu harus diperluas ke semua makhluk di semua alam semesta tanpa kecuali dan tanpa pilih kasih.
Aspirasi altruistik ini tidak dihasilkan sehubungan dengan satu orang atau sehubungan dengan populasi satu negara atau satu alam semesta, tetapi mencakup dengan keseimbangan semua makhluk dari alam keberadaan dan semua bentuk kehidupan.

Manusia tidak boleh menganggap orang-orang tertentu sebagai teman manusia dan bertindak terutama untuk mereka, manusia juga tidak boleh menganggap makhluk lain sebagai musuh manusia atau sebagai penghalang bagi manusia dan ingin menolak mereka. Semua aktivitas dan niat manusia diarahkan secara tidak memihak kepada semua makhluk yang mengisi ruang. Ingin menetapkan semuanya sebagai Hari Raya Buddha,  berjanji untuk menggunakan tubuh, ucapan, dan pikiran  untuk mempraktikkan ajaran Buddha. Niat ini tidak boleh menjadi komitmen yang dangkal, atau ide belaka.

Pada kehidupan sehari-hari: itu adalah sesuatu yang mendalam yang memanifestasikan dirinya secara efektif dalam semua aktivitas .

Ketika manusia berbicara tentang ajaran, dan metode yang digunakan untuk mempraktikkannya, manusia sering membaginya menjadi tiga kendaraan atau tiga yana, yang tidak berarti  ada tiga jalan yang berbeda; hanya berbeda bagaimana masing-masing mengikuti jalan, tergantung pada keterbukaan pikiran dalam praktik.
Ketika manusia berbicara tentang seorang praktisi kendaraan kecil, manusia merujuk pada seorang individu yang mempraktikkan ajaran Buddha dengan cara yang sangat terbatas dan yang terutama mementingkan kepentingannya sendiri. Orang seperti itu ditakuti oleh pengalaman penderitaan yang dihadapi dalam hidupnya. 

Dia sadar  ini akan terus berlanjut jika dia tidak mempraktikkan ajaran Buddha. Menolak penderitaan, ia bercita-cita untuk kebahagiaan Kebuddhaan, yang karena itu menjadi tujuannya. Dia tidak peduli untuk membantu orang lain, karena dia pikir dia tidak bisa. Orang seperti itu berlatih dengan egois, ingin membebaskan dirinya dari lautan penderitaan. Ini adalah sikap spiritual seseorang yang berlatih dalam semangat kendaraan kecil.

Orang yang mengikuti kendaraan perantara berpikir tentang dirinya sendiri seperti orang lain. Dia mengakui  dia dan semua makhluk di alam semesta memiliki aspirasi yang sama, mencari kebebasan dari semua penderitaan dan kemapanan dalam kebahagiaan permanen dan abadi. Orang seperti itu berjanji untuk mempraktikkan ajaran Buddha untuk keuntungannya sendiri dan untuk semua makhluk di alam semesta. Ini adalah aspirasi yang memotivasi praktiknya menuju pencerahan. Demikianlah keadaan pikiran yang menjadi ciri orang yang mengikuti kendaraan perantara.

Orang yang meminjam kendaraan besar tidak mementingkan dirinya sendiri dan tidak mempertimbangkan kebutuhan atau aspirasinya sendiri. Dia sepenuhnya mengabdi kepada semua makhluk di alam semesta, yang dia akui sebagai orang tuanya di kehidupan lampau.

 Dia sepenuhnya mengabdikan tubuh, ucapan dan pikirannya, tanpa pengekangan apapun, untuk kebutuhan semua makhluk. Sikap seperti itu menyiratkan  semua energi dicurahkan untuk menegakkan makhluk-makhluk dalam keadaan Buddha, untuk membebaskan mereka dari penderitaan. Sikap ini membutuhkan keberanian yang besar dan pengabdian yang tak henti-hentinya untuk kebaikan orang lain; jika keberanian tidak cukup kuat dan konstan, seseorang tidak dapat mengikuti jalan kendaraan besar itu.

Kegiatan manusia sehari-hari, berdasarkan pada lima perasaan gelisah, hanya berfungsi untuk melanggengkan siklus kehidupan, karena manusia hanya mementingkan diri manusia sendiri. berpegang teguh pada gagasan tentang diri dan semua yang  lakukan adalah untuk memuaskannya:  mencoba menjadi lebih besar, memiliki reputasi yang lebih besar, menjadi lebih kaya. Dengan sikap pikiran seperti itu, cepat atau lambat akibatnya adalah penderitaan.

Jika manusia dengan tulus ingin membantu makhluk hidup, manusia harus menciptakan penyebab yang akan menghasilkan sesuatu yang positif bagi mereka. Ini akan mengakhiri penderitaan mereka dan membuat mereka bahagia. Penyebab-penyebab ini terletak pada praktik perbuatan bajik, yang matang menjadi buah dari pembebasan semua makhluk, membangun mereka dalam keadaan gembira. Mempraktikkan ajaran Buddha adalah cara untuk membantu makhluk hidup.

Sang Buddha menjalani hidup mencari kebaikan orang lain dan mencapai Penerangan Sempurna; makhluk-makhluk biasa menjalani kehidupan untuk mencari kepentingan mereka sendiri, hanya memperoleh hasil yang berputar tanpa henti dalam siklus kehidupan.

Sang Buddha hanya peduli dengan pencapaian kebaikan makhluk hidup; ia dengan demikian mampu mencapai keadaan sempurna yang paling akhir. Dia meninggalkan kepentingannya sendiri untuk mengabdikan dirinya secara eksklusif untuk orang lain. Dia menerima sebagai miliknya semua kesulitan, kesalahan, kekalahan yang dia temui. Ketika dia menemukan kesuksesan atau kemenangan, dia menawarkannya kepada orang lain, tidak takut untuk menanggung kesulitan itu sendiri. Tubuh, ucapan, dan pikirannya sepenuhnya mengabdi pada kebaikan makhluk: dia telah meninggalkan semua tindakan berbahaya, tidak pernah peduli dengan dirinya sendiri dan mengerahkan dirinya untuk mencapai kebaikan orang lain setiap saat. Beginilah cara Sang Buddha mencapai Penerangan Sempurna.

Makhluk bodoh bertindak sebaliknya. Dia menjalani hidup semata-mata untuk kepentingannya sendiri, benar-benar tertutup untuk kebutuhan orang lain dan keuntungan mereka. Dia melakukan segala daya untuk memastikan posisi dominan dan menjadi yang terkaya, dan dalam usahanya untuk mencapai tujuan tersebut dia menyimpan semua keberhasilan dan kualitas positif untuk dirinya sendiri, melemparkan pada orang lain kesulitan dan kekalahan, bertentangan dengan sikap orang lain. Budha. Karena ketidaktahuannya, makhluk tidak berperasaan ini terus-menerus mengakumulasi penyebab untuk memutar siklus kehidupan.

Betapa dia akan mengaku ingin bertindak demi kebaikan makhluk, betapa dia bahkan akan menyombongkan keasyikannya sehubungan dengan orang lain, jika sikap pikirannya yang mendalam adalah untuk selalu ingin mendapatkan lebih banyak untuk dirinya sendiri, itu terus-menerus menciptakan akar penyebab dalam siklus keberadaan.

Ketika seseorang mengembangkan sikap pikiran yang mengarah pada orang lain, semangat Pencerahan yang sangat murni dan unggul, terjadilah  seseorang ragu-ragu atau takut ketika memikirkan kesulitan yang terkait dengan sikap altruistik yang eksklusif ini. Manusia tidak boleh jatuh ke dalam perangkap ini, tetapi hanya mengenali dan mengingat  pikiran Kebangunan berkembang seiring dengan kemajuan latihan: sedikit demi sedikit pikiran terbiasa untuk beralih ke orang lain, dan secara bertahap sikap pencerahan ini terbentuk dan matang dalam arus kehidupan manusia. makhluk. manusia takut ketika memikirkan kesulitan yang terkait dengan sikap altruistik yang eksklusif ini. 

Manusia tidak boleh jatuh ke dalam perangkap ini, tetapi hanya mengenali dan mengingat  pikiran Kebangunan berkembang seiring dengan kemajuan latihan: sedikit demi sedikit pikiran terbiasa untuk beralih ke orang lain, dan secara bertahap sikap pencerahan ini terbentuk dan matang dalam arus kehidupan manusia. makhluk. manusia takut ketika memikirkan kesulitan yang terkait dengan sikap altruistik yang eksklusif ini. Manusia tidak boleh jatuh ke dalam perangkap ini, tetapi hanya mengenali dan mengingat  pikiran Kebangunan berkembang seiring dengan kemajuan latihan: sedikit demi sedikit pikiran terbiasa untuk beralih ke orang lain, dan secara bertahap sikap pencerahan ini terbentuk dan matang dalam arus kehidupan manusia. makhluk.

Ini mungkin tampak sulit, tetapi jika seseorang melihat dengan cermat apa perkembangan pikiran bodhi, itu sangat sederhana. Seseorang memutar pikiran secara internal, tanpa melakukan hal lain, tanpa aktivitas eksternal apa pun. Satu-satunya hal yang harus dilakukan adalah membalikkan keadaan pikiran di mana manusia saat ini menemukan diri manusia sendiri. Apa yang biasanya menyibukkan manusia - keuntungan manusia sendiri - harus dikembalikan kepada orang lain, dan kurangnya kepedulian yang manusia tunjukkan kepada orang lain harus dikembalikan kepada diri manusia sendiri. Pertukaran ini mutlak diperlukan jika seseorang ingin mengembangkan tataran cita Kebangunan. Apa artinya membalikkan proses yang biasanya mendorong manusia? Cobalah dalam segala situasi untuk membalikkan apa yang mendorong manusia untuk bertindak.

Manusia umumnya menganggap diri manusia sebagai orang yang sangat baik, diberkahi dengan banyak kualitas; di sisi lain, orang lain memiliki banyak kesalahan yang cenderung manusia kritik. Sekalipun manusia sangat sopan di luar atau sangat baik dalam penampilan terhadap orang lain, dengan sedikit ketulusan manusia menyadari  sikap manusia pada dasarnya agak negatif. Menghabiskan waktu manusia mengamati kesalahan orang lain, manusia menganggap diri manusia lebih baik daripada mereka; dengan pandangan seperti itu, manusia mengambil semua kemenangan dan semua kualitas untuk diri manusia sendiri dan menyalahkan kesulitan dan kelemahan pada orang lain. Ini adalah sikap yang biasanya hadir dalam pikiran manusia. 

Mengembangkan semangat bodhi yang sempurna adalah tentang membalikkan proses ini dan belajar untuk bersikap kritis terhadap diri sendiri, untuk mengamati  kelemahan, kesalahan dan aspek negatif ada di dalam diri manusia, sambil mengalihkan pandangan kebaikan ke luar untuk mencoba mengenali kualitas orang lain. Jika seseorang mengembangkan sikap murni terhadap orang lain, kemarahan, kedengkian dan kecemburuan menghilang dari aliran kesadaran manusia. Pikiran manusia jauh lebih tenang, tidak lagi diganggu oleh semua emosi ini.

Hal ini adalah tanda  manusia berada di jalur sikap kebangmanusian. kedengkian dan kecemburuan menghilang dari aliran kesadaran manusia. Pikiran manusia jauh lebih tenang, tidak lagi diganggu oleh semua emosi ini. Ini adalah tanda  manusia berada di jalur sikap kebangmanusian. kedengkian dan kecemburuan menghilang dari aliran kesadaran manusia. Pikiran manusia jauh lebih tenang, tidak lagi diganggu oleh semua emosi ini. Ini adalah tanda  manusia berada di jalur sikap kebangmanusian.
Tindakan yang akan dilakukan seseorang adalah positif atau negatif tergantung pada sikap yang mendiami pikiran. Jika manusia memiliki sikap pikiran yang positif, tindakan apa pun yang dilakukan dalam tubuh, ucapan, atau pikiran, itu adalah tindakan bermoral yang hasilnya adalah kebahagiaan. 

Di sisi lain, jika seseorang melakukan tindakan tubuh, ucapan atau pikiran dengan niat negatif, maka ia melakukan tindakan tidak bajik yang cepat atau lambat matang dalam bentuk penderitaan, penyakit, rintangan atau 'kemalangan. Ini adalah hukum karma, hubungan yang erat dan sempurna yang ada antara suatu tindakan dan hasilnya. Tindakan negatif hanya menghasilkan penderitaan. Sebuah tindakan positif memiliki hasil yang positif dan bahagia. 

Untuk alasan ini, Sang Buddha menjelaskan  jika seseorang memiliki sikap pikiran yang bajik, tindakan apa pun yang diambil menjadi bajik dan sebaliknya, jika sikap batin manusia negatif, tindakan apa pun yang diambil adalah fakta yang negatif. Manusia harus mengikuti ajaran Buddha dan melakukan yang terbaik untuk mengembangkan motivasi yang benar dari pikiran bodhi dalam semua tindakan manusia.

Mengembangkan pikiran bodhi yang murni berarti bebas dari pikiran-pikiran yang menunjukkan keinginan untuk melakukan tindakan yang dapat merugikan orang lain, dan sebaliknya melakukan segala yang mungkin untuk membawa kelegaan dan manfaat bagi orang lain. Saat ini, kapasitas manusia mungkin tidak cukup untuk berguna bagi orang lain seperti yang manusia inginkan. Inilah sebabnya mengapa penting untuk mengembangkan keinginan untuk melampaui kapasitas manusia saat ini, untuk terus-menerus menuju ke arah semangat Kebangunan. Keinginan ini harus diungkapkan tanpa jeda.

Janganlah manusia berpikir  manusia terlalu sibuk bekerja, bepergian atau melakukan segala macam hal sehingga tidak sempat bermeditasi dan mengembangkan sikap bangun ini, karena mengembangkan sikap bangun dapat dilakukan di mana saja dan dalam segala keadaan.

 Tidak perlu duduk dan merenungkannya. Pekerjaan manusia, misalnya, yang membuat manusia berhubungan dengan orang lain, memberi manusia banyak kesempatan untuk mengembangkan sikap Kebangunan, karena perjumpaan dengan makhluk lain berarti dihadapkan pada situasi di mana manusia merasakan penderitaan dan ketidakpuasan mereka. Penderitaan yang bermanifestasi ini adalah kesempatan untuk mengembangkan welas asih. Situasi di mana kebencian dan kemarahan muncul juga merupakan kesempatan untuk mengembangkan welas asih terhadap mereka yang terbawa oleh racun ini. Jika kebencian ini ditujukan kepada manusia, itu memberi manusia kesempatan untuk melatih kesabaran.
Alih-alih terus-menerus bereaksi, manusia menemukan  kehidupan sehari-hari menghadirkan situasi yang tak terhitung jumlahnya untuk berlatih dan bermeditasi pada sikap pencerahan. Ketika manusia menghadapi situasi yang merugikan, kemungkinan ditawarkan kepada manusia untuk mengakui  itu adalah pematangan hutang karma, dari tindakan yang dilakukan di masa lalu. Jika seseorang marah kepada manusia, kemarahannya adalah akibat dari tindakan negatif sebelumnya oleh diri manusia sendiri; daripada pada gilirannya menjadi marah dan bereaksi, manusia seharusnya bersukacita, karena melalui kemarahan yang diungkapkan ini manusia melihat akhir dari hutang karma.

 Dengan demikian, manusia belajar untuk melihat orang-orang di semanusiar manusia dan situasi yang manusia menemukan kesempatan untuk berlatih meditasi pada sikap Kebangunan. Ini adalah pelatihan yang harus dilakukan tanpa jeda, mutlak diperlukan untuk semua. Sesungguhnya manusian ini saat ini tidak terlalu ada dalam diri manusia.
Adalah perlu untuk memurnikan selubung ruh dan mengarahkannya ke sesuatu yang murni dan bercahaya. Untuk mengembangkan sikap Kebangunan ini dan untuk mengejar latihan pikiran, diperlukan ketekunan yang besar untuk mengatasi sikap negatif dan untuk bergerak secara definitif menuju Kebangunan.
Bermeditasi pada pikiran pencerahan berarti "mengembangkan" sikap tercerahkan; itu tidak berarti memiliki sensasi tertentu seperti melihat sesuatu atau warna, dll. Sikap Kebangunan hanyalah untuk mengerem kemelekatan yang berpusat pada diri sendiri, Seseorang melatih diri sendiri untuk lebih dan lebih rentan terhadap pikiran altruistik, dan semakin sedikit jatuh ke dalam kesalahan dari kemelekatan yang berpusat pada diri sendiri.

Untuk itu, manusia harus mengembangkan kewaspadaan dalam segala aktivitas manusia. Saat ini, manusia bertindak tanpa memperhatikan apa yang menjiwai manusia dan mendorong manusia untuk bertindak, disibukkan oleh efek yang manusia timbulkan di semanusiar manusia. Manusia perlu membatasi jenis perilaku ini dan lebih memperhatikan apa yang terjadi di dalam diri manusia. Apapun tindakan yang diambil,
Kewaspadaan ini memungkinkan untuk secara bertahap mengembangkan sikap sadar dan berpaling dari egosentrisme menuju orang lain. Jika manusia membiarkan pencengkeraman ego menghuni pikiran manusia, akan sangat sulit bagi pikiran bodhi untuk berakar. Karena itu, seseorang harus menyadari apa yang terjadi di dalam dirinya, dan roh bodhi akan berkembang secara bertahap, hingga mencapai keadaan di mana semua tindakan yang dilakukan adalah positif karena terus-menerus dihuni oleh roh kebangmanusian ini.

Manusia dituntun untuk menemui dua jenis pengalaman
- pertama-tama siklus kehidupan atau samsara
- dan melampaui penderitaan atau nirwana.

Sifat siklus keberadaan adalah kekosongan. siklus ini tidak memiliki realitasnya sendiri atau inheren; Namun, sebuah manifestasi muncul, yaitu kebingungan, yang terungkap melalui bentuk. Ciri dari siklus kehidupan adalah penderitaan. Mengatakan  sifat Samsara adalah kekosongan berarti  pada dasarnya siklus kehidupan tidak memiliki realitas material dan hakiki: semuanya hanyalah penampakan dan kekosongan. Jelas penting untuk mengenali realitas sejati dunia dan benda-benda ini.

Realisasi kekosongan ini memungkinkan seseorang untuk mengalami Tubuh Realitas di Dharmakaya. Oleh karena itu semua yang muncul adalah manifestasi dari Dharmakaya ini dan  menyadari  di balik penampilan hanyalah kejelasan dari kekosongan ini. Dengan demikian, dunia tidak lagi tampak bagi manusia dalam dimensi penderitaan;
Tidak lagi bergantung pada ilusi ini dan tidak lagi tunduk pada penderitaan, manusia berada di luar siklus keberadaan ini; manusia memasuki nirwana. Istilah nirwana berarti melampaui penderitaan. Ketika seseorang mencapai realisasi ini, dia mengalami  semua manifestasi, jauh dari sumber penderitaan, hanyalah manifestasi spontan dari kejelasan.

Ada dua jenis pendekatan untuk pengalaman yang sama: fakta tetap berada dalam siklus kehidupan, atau fakta berada di luar penderitaan. Kedua cara pendekatan ini bergantung pada ada atau tidaknya ilusi dalam pikiran, yaitu, pada cara manusia
persepsi. Jika ini didominasi oleh kebingungan, oleh ilusi dualitas, manusia bukanlah makhluk yang terbangun. Di sisi lain, jika manusia melihat sifat ilusi dari segala sesuatu, jika manusia telah menghilangkan selubung dan ketidakmurnian yang membuat manusia jatuh ke dalam dualitas, maka manusia berada dalam keadaan Buddha:

Dan manusia secara langsung melihat esensi fenomena dan nilai sebaliknya,  menganggap dunia sebagai ganda dan tetap dirantai ke samsara, korban ilusi jenis persepsi  di mana  menganggap segala sesuatu sebagai permanen dan stabil, ada atau tidak ada, dan oleh karena itu tahanan dari kecenderungan ganda ini ingin memberi label segalanya . Jika seseorang berada dalam ilusi, ia mengalami dunia sebagai nyata dan karena itu sebagai penderitaan. Dengan melampaui mode persepsi dan pemahaman ilusi ini, seseorang membuka diri menuju pencerahan sempurna. Untuk mendekati dimensi ini di luar penderitaan dan ilusi, ada sebuah jalan, yang disebut praktik meditasi Mahamudra.

Manusia mendengar  siklus keberadaan disebabkan oleh ilusi di mana pikiran manusia menemukan dirinya sendiri, ilusi ini adalah ekspresi dari kebingungan yang menguasai pikiran manusia. Orang bisa bertanya-tanya tentang sumber dan asal usul semua ini. Jawabannya sederhana: itu adalah kekosongan, realitas tertinggi yang bebas dari semua dasar dan fondasi. Penyebab dari manifestasi siklus kehidupan ini adalah ketidaktahuan. 

Dan itu adalah sumber dari seluruh sistem ilusi yang manusia anggap nyata. Saling ketergantungan yang ada antara satu objek dan objek lain berkontribusi pada pemeliharaan ilusi. Ambil contoh tidur dan mimpi. Ketika manusia tidur dan bermimpi, manusia benar-benar yakin akan kenyataan mimpi ini: segala sesuatu yang muncul di dalamnya adalah nyata. Ini hanya ketika Anda bangun Anda menyadari  itu hanya ilusi yang indah, mimpi yang tidak nyata atau padat. Dalam pengertian tertinggi, sama sekali tidak ada apa-apa: mimpi hanyalah manifestasi dari kecenderungan kebiasaan pikiran manusia; terakumulasi di masa lalu, ini
tren menciptakan semua ilusi. Saat bangun tidur, Anda sering memiliki refleks ingin memberi makna pada mimpi Anda dengan mencoba mencari maknanya. 

Misalnya, dalam kasus mimpi yang menyenangkan,  menafsirkannya sebagai tanda keberuntungan dan  sangat senang karenanya; di sisi lain, jika seseorang terganggu oleh mimpi yang tidak menyenangkan atau negatif, ia mungkin berpikir  ia akan menghadapi keadaan yang tidak menguntungkan, dan ia kemudian sedih dan sangat tidak tenang. Mengapa ? Karena  ingin melampirkan makna pada mimpi itu dan menganggapnya penting. 

Manusia lupa  itu hanyalah aktivitas pikiran dalam mode operasi ilusinya. Jika seseorang menyadari aspek ilusi dan aspek manifestasi dari kebingungan mimpi, ia dapat mengingat  dalam hidup, itu persis sama. Manusia tidak menyadari dimensi sejati, atau realitas, dari dunia di mana manusia menemukan diri manusia sendiri. Manusia memahami hal-hal sebagai sesuatu yang benar-benar nyata dalam pengertian tertinggi, dan manusia mengalami penderitaan. Di sisi lain, jika mengingat dimensi ilusi ini, mirip dengan mimpi dalam tidur, manusia dapat memahami realitas berbagai hal. 

Dan jika seseorang bertanya-tanya kapan dunia ilusi ini dimulai, seseorang tidak dapat mengatakan  itu dimulai dengan cara ini atau itu. manusia mampu memahami realitas sesuatu. Dan jika seseorang bertanya-tanya kapan dunia ilusi ini dimulai, seseorang tidak dapat mengatakan  itu dimulai dengan cara ini atau itu. manusia mampu memahami realitas sesuatu. Dan jika seseorang bertanya-tanya kapan dunia ilusi ini dimulai, seseorang tidak dapat mengatakan  itu dimulai dengan cara ini atau itu.
instan seperti itu: sama sekali tidak mungkin untuk menentukan awal dari sistem ini.
Apa kerugian atau kerugian berada dalam kondisi persepsi ilusi, oleh karena itu dalam siklus kehidupan? Ini adalah penderitaan. Ini mencirikan siklus keberadaan. Semua makhluk yang terperangkap dalam mode fungsi ini harus mengalami
penderitaan yang tak terhitung banyaknya, dan ini untuk waktu yang lama. Tidak ada batasan untuk penderitaan, baik dalam durasi maupun kuantitas, ini jelas merupakan ketidaknyamanan yang besar! Kebuddhaan sepenuhnya melampaui penderitaan, tetapi sampai Anda menyadarinya,
manusia mengalami penderitaan. Ini akan berakhir ketika individu mencapai dan membuka diri menuju Penerangan Sempurna, menuju kebahagiaan agung yang tak tertandingi. Anda tidak boleh percaya  kebahagiaan akan datang begitu saja, secara tiba-tiba, tanpa melakukan apapun. Jika seseorang tidak berusaha dan berjuang untuk pencerahan, ia terus mengembara tanpa henti dalam samsara. Untuk membebaskan diri dari penderitaan, seseorang harus berusaha untuk menuju kebahagiaan besar yang tak tertandingi dan memberikan dirinya sarana untuk melakukannya, jika tidak, ia terus-menerus berputar dalam siklus penderitaan. Inilah sebabnya mengapa manusia berbicara tentang "siklus keberadaan".
Ketika manusia mendengar tentang cara kerja ilusif yang dicirikan oleh penderitaan, ilusi yang tidak menghilang dengan sendirinya, dan mengembara dalam samsara, manusia mungkin akan sedih dan putus asa, terutama karena jalan keluar dari siklus ini tampaknya tidak mudah ditemukan. . Tampaknya manusia tidak dapat mencapai Kebuddhaan. Manusia juga dapat percaya  itu adalah keadaan yang terlalu jauh bagi manusia untuk dapat mencapainya. Berpikir demikian tidaklah benar dan tidak tepat. Anda tidak perlu khawatir seperti itu karena, dari saat Anda tahu bagaimana menemukan jalan menuju Kebangunan sempurna, semua makhluk bisa mengaksesnya.

Kebuddhaan sudah hadir dalam diri manusia, itu bukan tujuan yang sangat jauh. masa depan yang sangat jauh. Selama manusia mengikuti sang jalan, keadaan Buddha sudah ada di sana; dia hanya perlu bangun. Sifat Buddha hadir dalam diri manusia diajarkan oleh Sang Buddha sendiri. Dia menjelaskan  makhluk hidup sudah menjadi Buddha. Kebuddhaan ini hanya dikaburkan oleh selubung dan ketidakmurnian yang sekilas, yang karenanya dapat dengan mudah dihilangkan. Sifat Buddha yang berpotensi hadir kemudian dapat mengungkapkan dirinya sendiri, karena semua makhluk memiliki hati Buddha. 

Bagaimana manusia bisa yakin  setiap makhluk memiliki sifat-Buddha yang melekat pada dirinya sendiri? Untuk diyakinkan akan hal ini, cukuplah untuk melihat  sifat-Buddha ini adalah keadaan realitas universal. Karena kenyataan ini hadir di mana-mana, ia meliputi setiap makhluk hidup, dan pikiran manusia tidak dapat dipisahkan dari sifat-Buddha.

Jika demikian, mengapa sifat-Buddha tidak terlihat dan diungkapkan kepada manusia? Karena tertutup oleh cadar dan kotoran. Selubung pikiran ini adalah buah dari ketidaktahuan, dan yang paling penting berasal dari karma negatif yang terakumulasi di masa lalu melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Bentuknya seperti lembaran gelap yang menutupi sifat-Buddha dan mencegahnya untuk direalisasikan, tetapi lembaran ini dapat dihamburkan. Begitu noda-noda fana dihilangkan, sifat Buddha memanifestasikan dirinya: manusia melihatnya secara langsung karena sudah ada di sana.

Jika manusia sekarang menghilangkan selubung yang menutupi sifat roh manusia, keadaan Buddha adalah untuk saat ini, karena manusia segera membuka diri pada dimensi Pencerahan ini. Jika manusia menunggu dan menghilangkan selubung ini di masa depan, Kebuddhaan akan muncul dengan sendirinya di masa depan. Manusia harus menyadari  keadaan Buddha dapat memanifestasikan dirinya kapan saja.
Jika seseorang menyadari  sifat alaminya sendiri adalah sifat-Buddha, ia mengembangkan keinginan untuk menyadarinya. Tetapi jika manusia tidak mengetahui jalan yang mengarah pada pelenyapan selubung atau jika, meskipun mengetahuinya dan telah melakukannya, manusia tidak bertekun di jalan ini, keadaan Buddha yang melekat dalam diri manusia tidak dapat diungkapkan. 

Di sisi lain, jika manusia mengetahui jalan dan mengejarnya sampai akhir, sudah pasti sifat manusia sendiri
masa depan akan berubah.

Karena sifat-Buddha ini sudah ada di sana, tidak perlu menciptakan apa pun: itu bukan sesuatu yang dibuat, itu bukan sesuatu yang bisa ditemukan di suatu tempat; itu hanya berada di sana dan membiarkan sifat sejati manusia mengungkapkan dirinya sendiri. Dari saat seseorang mengetahui, mengikuti dan mengejar jalan, seseorang bergerak menuju tujuan yang relatif mudah dicapai, mari manusia ambil contoh mentega dan susu. Mentega berpotensi
hadir dalam susu; manusia memiliki pengetahuan teoretis ini. Manusia juga bisa mempelajari teknik yang sesuai. Dengan melakukan upaya yang diperlukan, tidak ada keraguan tentang hasilnya: manusia akan mendapatkan mentega dengan sangat cepat.

Hal yang sama berlaku untuk jalan spiritual. Potensi ada di sana, sifat Buddha hadir dalam diri manusia; cukup mengetahui cara yang memungkinkan untuk mengungkapkan potensi ini, dan mempraktikkannya untuk mengaktualisasikan sifat Buddha manusia dan membuka manusia ke dimensi penuh Kebangunan. Jika seseorang mengabaikan cara-cara ini dan tidak mempraktikkannya, tidak akan terjadi apa-apa.

 Meskipun susu berpotensi mengandung mentega, namun jika tidak diusahakan ternyata mentega akan tetap dalam keadaan potensial dan tidak dapat bermanifestasi. Oleh karena itu penting untuk menyadari sifat sejati manusia yang hanya meminta untuk mengungkapkan dirinya asalkan manusia menggunakan metode yang tepat. Begitu manusia
yakin akan keberadaan sifat Buddha dalam diri manusia, mudah untuk membiarkannya muncul karena, pada akhirnya, sangat dekat dengan manusia.