Apa Itu Buddisme (18)

Ada dua jenis pendekatan untuk pengalaman yang sama: fakta tetap berada dalam siklus kehidupan, atau fakta berada di luar penderitaan. Kedua cara pendekatan ini bergantung pada ada atau tidaknya ilusi dalam pikiran, yaitu, pada cara manusia
persepsi. Jika ini didominasi oleh kebingungan, oleh ilusi dualitas, manusia bukanlah makhluk yang terbangun. Di sisi lain, jika manusia melihat sifat ilusi dari segala sesuatu, jika manusia telah menghilangkan selubung dan ketidakmurnian yang membuat manusia jatuh ke dalam dualitas, maka manusia berada dalam keadaan Buddha:

Dan manusia secara langsung melihat esensi fenomena dan nilai sebaliknya,  menganggap dunia sebagai ganda dan tetap dirantai ke samsara, korban ilusi jenis persepsi  di mana  menganggap segala sesuatu sebagai permanen dan stabil, ada atau tidak ada, dan oleh karena itu tahanan dari kecenderungan ganda ini ingin memberi label segalanya . Jika seseorang berada dalam ilusi, ia mengalami dunia sebagai nyata dan karena itu sebagai penderitaan. Dengan melampaui mode persepsi dan pemahaman ilusi ini, seseorang membuka diri menuju pencerahan sempurna. Untuk mendekati dimensi ini di luar penderitaan dan ilusi, ada sebuah jalan, yang disebut praktik meditasi Mahamudra.

Manusia mendengar  siklus keberadaan disebabkan oleh ilusi di mana pikiran manusia menemukan dirinya sendiri, ilusi ini adalah ekspresi dari kebingungan yang menguasai pikiran manusia. Orang bisa bertanya-tanya tentang sumber dan asal usul semua ini. Jawabannya sederhana: itu adalah kekosongan, realitas tertinggi yang bebas dari semua dasar dan fondasi. Penyebab dari manifestasi siklus kehidupan ini adalah ketidaktahuan. 

Dan itu adalah sumber dari seluruh sistem ilusi yang manusia anggap nyata. Saling ketergantungan yang ada antara satu objek dan objek lain berkontribusi pada pemeliharaan ilusi. Ambil contoh tidur dan mimpi. Ketika manusia tidur dan bermimpi, manusia benar-benar yakin akan kenyataan mimpi ini: segala sesuatu yang muncul di dalamnya adalah nyata. Ini hanya ketika Anda bangun Anda menyadari  itu hanya ilusi yang indah, mimpi yang tidak nyata atau padat. Dalam pengertian tertinggi, sama sekali tidak ada apa-apa: mimpi hanyalah manifestasi dari kecenderungan kebiasaan pikiran manusia; terakumulasi di masa lalu, ini
tren menciptakan semua ilusi. Saat bangun tidur, Anda sering memiliki refleks ingin memberi makna pada mimpi Anda dengan mencoba mencari maknanya. 

Misalnya, dalam kasus mimpi yang menyenangkan,  menafsirkannya sebagai tanda keberuntungan dan  sangat senang karenanya; di sisi lain, jika seseorang terganggu oleh mimpi yang tidak menyenangkan atau negatif, ia mungkin berpikir  ia akan menghadapi keadaan yang tidak menguntungkan, dan ia kemudian sedih dan sangat tidak tenang. Mengapa ? Karena  ingin melampirkan makna pada mimpi itu dan menganggapnya penting. 

Manusia lupa  itu hanyalah aktivitas pikiran dalam mode operasi ilusinya. Jika seseorang menyadari aspek ilusi dan aspek manifestasi dari kebingungan mimpi, ia dapat mengingat  dalam hidup, itu persis sama. Manusia tidak menyadari dimensi sejati, atau realitas, dari dunia di mana manusia menemukan diri manusia sendiri. Manusia memahami hal-hal sebagai sesuatu yang benar-benar nyata dalam pengertian tertinggi, dan manusia mengalami penderitaan. Di sisi lain, jika mengingat dimensi ilusi ini, mirip dengan mimpi dalam tidur, manusia dapat memahami realitas berbagai hal. 

Dan jika seseorang bertanya-tanya kapan dunia ilusi ini dimulai, seseorang tidak dapat mengatakan  itu dimulai dengan cara ini atau itu. manusia mampu memahami realitas sesuatu. Dan jika seseorang bertanya-tanya kapan dunia ilusi ini dimulai, seseorang tidak dapat mengatakan  itu dimulai dengan cara ini atau itu. manusia mampu memahami realitas sesuatu. Dan jika seseorang bertanya-tanya kapan dunia ilusi ini dimulai, seseorang tidak dapat mengatakan  itu dimulai dengan cara ini atau itu.
instan seperti itu: sama sekali tidak mungkin untuk menentukan awal dari sistem ini.
Apa kerugian atau kerugian berada dalam kondisi persepsi ilusi, oleh karena itu dalam siklus kehidupan? Ini adalah penderitaan. Ini mencirikan siklus keberadaan. Semua makhluk yang terperangkap dalam mode fungsi ini harus mengalami
penderitaan yang tak terhitung banyaknya, dan ini untuk waktu yang lama. Tidak ada batasan untuk penderitaan, baik dalam durasi maupun kuantitas, ini jelas merupakan ketidaknyamanan yang besar! Kebuddhaan sepenuhnya melampaui penderitaan, tetapi sampai Anda menyadarinya,
manusia mengalami penderitaan. Ini akan berakhir ketika individu mencapai dan membuka diri menuju Penerangan Sempurna, menuju kebahagiaan agung yang tak tertandingi. Anda tidak boleh percaya  kebahagiaan akan datang begitu saja, secara tiba-tiba, tanpa melakukan apapun. Jika seseorang tidak berusaha dan berjuang untuk pencerahan, ia terus mengembara tanpa henti dalam samsara. Untuk membebaskan diri dari penderitaan, seseorang harus berusaha untuk menuju kebahagiaan besar yang tak tertandingi dan memberikan dirinya sarana untuk melakukannya, jika tidak, ia terus-menerus berputar dalam siklus penderitaan. Inilah sebabnya mengapa manusia berbicara tentang "siklus keberadaan".
Ketika manusia mendengar tentang cara kerja ilusif yang dicirikan oleh penderitaan, ilusi yang tidak menghilang dengan sendirinya, dan mengembara dalam samsara, manusia mungkin akan sedih dan putus asa, terutama karena jalan keluar dari siklus ini tampaknya tidak mudah ditemukan. . Tampaknya manusia tidak dapat mencapai Kebuddhaan. Manusia juga dapat percaya  itu adalah keadaan yang terlalu jauh bagi manusia untuk dapat mencapainya. Berpikir demikian tidaklah benar dan tidak tepat. Anda tidak perlu khawatir seperti itu karena, dari saat Anda tahu bagaimana menemukan jalan menuju Kebangunan sempurna, semua makhluk bisa mengaksesnya.

Kebuddhaan sudah hadir dalam diri manusia, itu bukan tujuan yang sangat jauh. masa depan yang sangat jauh. Selama manusia mengikuti sang jalan, keadaan Buddha sudah ada di sana; dia hanya perlu bangun. Sifat Buddha hadir dalam diri manusia diajarkan oleh Sang Buddha sendiri. Dia menjelaskan  makhluk hidup sudah menjadi Buddha. Kebuddhaan ini hanya dikaburkan oleh selubung dan ketidakmurnian yang sekilas, yang karenanya dapat dengan mudah dihilangkan. Sifat Buddha yang berpotensi hadir kemudian dapat mengungkapkan dirinya sendiri, karena semua makhluk memiliki hati Buddha. 

Bagaimana manusia bisa yakin  setiap makhluk memiliki sifat-Buddha yang melekat pada dirinya sendiri? Untuk diyakinkan akan hal ini, cukuplah untuk melihat  sifat-Buddha ini adalah keadaan realitas universal. Karena kenyataan ini hadir di mana-mana, ia meliputi setiap makhluk hidup, dan pikiran manusia tidak dapat dipisahkan dari sifat-Buddha.

Jika demikian, mengapa sifat-Buddha tidak terlihat dan diungkapkan kepada manusia? Karena tertutup oleh cadar dan kotoran. Selubung pikiran ini adalah buah dari ketidaktahuan, dan yang paling penting berasal dari karma negatif yang terakumulasi di masa lalu melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Bentuknya seperti lembaran gelap yang menutupi sifat-Buddha dan mencegahnya untuk direalisasikan, tetapi lembaran ini dapat dihamburkan. Begitu noda-noda fana dihilangkan, sifat Buddha memanifestasikan dirinya: manusia melihatnya secara langsung karena sudah ada di sana.

Jika manusia sekarang menghilangkan selubung yang menutupi sifat roh manusia, keadaan Buddha adalah untuk saat ini, karena manusia segera membuka diri pada dimensi Pencerahan ini. Jika manusia menunggu dan menghilangkan selubung ini di masa depan, Kebuddhaan akan muncul dengan sendirinya di masa depan. Manusia harus menyadari  keadaan Buddha dapat memanifestasikan dirinya kapan saja.
Jika seseorang menyadari  sifat alaminya sendiri adalah sifat-Buddha, ia mengembangkan keinginan untuk menyadarinya. Tetapi jika manusia tidak mengetahui jalan yang mengarah pada pelenyapan selubung atau jika, meskipun mengetahuinya dan telah melakukannya, manusia tidak bertekun di jalan ini, keadaan Buddha yang melekat dalam diri manusia tidak dapat diungkapkan.