Apa Itu Hermeneutika Gadamer, dan Neoplatonisme (I)

Hermeneutika Gadamer dan Neoplatonisme 

Kaum Neoplatonis tidak bersalah atas nama yang kita kenal sekarang; mereka hanya tahu sedikit  mereka adalah Neoplatonis karena Thales dari Miletus tidak dapat memiliki gagasan sedikit pun  dia adalah seorang Presokratis. 

Semuanya masalah nomenklatur jauh kemudian. Neoplatonismeadalah istilah yang masih dikelilingi oleh esoterisme, yang digunakan untuk pertama kalinya pada tahun 1742 dan dikonsolidasikan secara terminologis pada akhir abad ke-18 untuk membedakan filsafat Plato dari filsafat Plotinus dan para pengikutnya, di mana hanya mistisisme berawan yang terlihat saat itu. 

Kecurigaan belum sepenuhnya padam. Sudah di awal era Kristen, tradisi agama lama yang kembali ke Pythagoras dan Platon memperburuk fantasi orang-orang; Neo-Pythagoras dan Neo-Platonis masih dibicarakan untuk merujuk pada pekerja mukjizat, pengkhotbah keliling, dan mistikus agung.

Neoplatonisme juga berkembang di Aleksandria Mesir, daerah kantong yang ramah di Mediterania yang menjadi pusat rute yang menghubungkan Timur dan Barat pada akhir zaman, dan berkembang sebagai pusat budaya pada masa Ptolemeus. 

Di sana, untuk mengilustrasikan apa emporium ini, Philo sudah hidup pada zaman Kristus, seorang pemikir yang dikatakan memiliki kepala Yunani dan hati Yahudi, yang dalam karyanya Hellenisme, Yudaisme, dan pra-Kristen saling terkait. 

Dan ketika kerinduan akan kepuasan yang hanya bisa dicapai dalam semangat muncul di Roma, ditinggalkan oleh para dewa, "kegersangan agama Romawi menyerap kelembaban mistik dan magis yang datang dari Timur"  seperti yang dikatakan oleh humanis Meksiko Alfonso Reyes; 

dan justru di Alexandria di mana, menurut Hegel, luasnya fantasi dan visi Timur yang meluap memenuhi tuntutan Barat akan universalitas internal yang lebih dalam dan untuk ketidakterbatasan yang memiliki resolusi dalam dirinya sendiri.

Patut dicatat  Plotinus, Proclus, Iamblichus dan Neoplatonis lainnya menganggap diri mereka hanya Platonis, dan jauh dari berpura-pura berinovasi, mereka menganggap diri mereka sebagai pengikut setia dan penafsir metafisika dari Platon "ilahi", yang tidak mencegah mereka dari mengintegrasikan ke dalam ide-ide pemikiran mereka tentang hampir semua aliran filosofis Zaman Kuno, dengan asumsi  mereka kompatibel dengan konsepsi dasar platonis. 

Dan lebih dari penafsir, Neoplatonis mengusulkan diri mereka sebagai sintesis akhir dari filsafat kuno secara keseluruhan, sebuah sintesis yang di bawah desain Platonis mencakup Aristotle, yang dipahami di atas segalanya sebagai murid dan pengikut Plato, lebih dari bagaimana kita memahaminya hari ini. untuk pra-Socrates, untuk warisan Pythagoras dan doktrin Stoic logos.

Penafsiran  Plotinus dan penerusnya dibuat dari Platon memiliki fitur yang sangat khusus: karena orang dahulu tidak menyadari perlakuan seorang penulis dalam hal evolusi ide-ide dalam perjalanan hidupnya, mereka membaca dialog Plato dalam hal kesatuan. sistem filosofis yang menjadi kunci untuk memahaminya, sebuah sistem yang tidak sepenuhnya terungkap dalam dialog apa pun.

 Kerangka sistematis global ini didasarkan pada catatan oleh Aristoteles dan penulis lain tentang Filsafat Prinsip., yang hanya diungkapkan Plato secara lisan, tepatnya dalam apa yang disebut "Doktrin Tidak Tertulis".

 Mengingat  beberapa kesaksian yang paling penting dari ini berasal dari penulis Neoplatonic yang memiliki akses ke sumber-sumber yang telah menghilang hari ini, adalah mungkin untuk mengasumsikan kontinuitas doktrin metafisika Plato dari Prinsip -prinsip yang berlangsung dari Akademi lama ke Neoplatonisme. 

Namun, dalam interpretasi mereka tentang Plato, para Neoplatonis melengkapi teori Prinsip yang tidak tertulis dengan referensi ke beberapa dialog, terutama Parmenides dan Republik .. Dalam cara menafsirkan Platon, Neoplatonisme bertepatan dengan tren penelitian abad ke-20, yang, dimulai dengan Lon Robin, menemukan kembali pentingnya doktrin Prinsip yang tidak tertulis . 

Ini terutama berlaku untuk aliran Tbingen, yang melihat Prinsip -prinsip bukan sebagai fase terakhir pemikiran Plato, tetapi sebagai dasar dari semua fase perkembangannya.

Penerimaan dan perampasan Neoplatonisme di tangan Kekristenan terus mengejutkan. Sejak Porphyry, seorang murid Fenisia dari Plotinus, dan dari Origen dan Clement pada abad ke-3, orang-orang Kristen telah menerima motif utama dari filosofi Plato dan dari tradisi yang merujuk kepadanya, untuk interpretasi keyakinan mereka. 

Justru karena penerimaan Kristen yang berkembang itulah Platonisme berutang  pengaruhnya tidak berakhir dengan penutupan Akademi Athena, yang ditetapkan oleh Justinian, "kaisar paling Kristen dari semuanya", pada tahun 529, sejak Akademi itu menjadi pusat perlawanan pagan terakhir yang menonjol di Kekaisaran Romawi Timur yang dikristenkan. Para Platonis pagan terakhir pergi saat ini ke Syria dan Mesopotamia.

Menjelang akhir zaman kuno, Neoplatonisme menjadi lebih valid sebagai ringkasan filsafat Yunani dan sebagai interpretasi yang tepat dari monoteisme tentang hubungan Tuhan dengan dunia dan dengan manusia. 

Kekaisaran Romawi dan budaya Yunaninya dengan cepat beralih ke agama Kristen yang beralih dari sekte ke iman kekaisaran; hanya  Kekristenan, ketika ia menang dan memperoleh kekuatan budaya, memperkuat struktur agama Grecophilosophical cap Neoplatonic.

Abad Pertengahan berikutnya tidak membedakan antara Neo-Platonisme dan Platonisme, karena alasan sederhana  mereka hanya tahu sedikit tentang tulisan-tulisan Plato; Platonisme yang mencapai Abad Pertengahan Tinggi ditransmisikan dalam versi Neoplatonik. 

Renaisans Italia dan humanismenya menghidupkan kembali minat pada Platonisme pada abad kelima belas. Cosimo de' Medici, (pelindung Plethon, seorang filsuf Bizantium yang memperbarui Neoplatonisme pagan) memungkinkan Marsilio Ficino untuk belajar bahasa Yunani untuk menerjemahkan Plato ke dalam bahasa Latin humanis, dan kemudian juga Plotinus dan Komentarnya. Hal serupa terjadi di kalangan Platonis Cambridge.

Dengan demikian dikembalikan ke kesadaran budaya Eropa, Plotinus, lagi-lagi mediator klasik Yunani untuk Gereja, Itu memiliki pengaruh besar pada filsafat Renaisans yang berusaha membebaskan diri dari sempitnya ortodoksi Aristotelian-Skolastik, mencampurkan ide-ide Platonis dan non-Platonis dalam suatu pandangan dunia kesatuan. 

Platon Renaisans pada dasarnya tetap merupakan interpretasi Neoplatonik. Situasi baru mulai berubah secara radikal pada akhir abad ke-16, ketika kaum humanis kritis bersikeras untuk mengakses teks-teks Platon.

 Di era Pencerahan, musuh metafisika, yang mengikutinya, Neoplatonisme jatuh ke dalam kehinaan dan sekali lagi dianggap sebagai pengagungan agama yang merusak pemahaman filsafat Plato. Situasi baru mulai berubah secara radikal pada akhir abad ke-16, ketika kaum humanis kritis bersikeras untuk mengakses teks-teks Platon. 

Di era Pencerahan, musuh metafisika, yang mengikutinya, Neoplatonisme jatuh ke dalam kehinaan dan sekali lagi dianggap sebagai pengagungan agama yang merusak pemahaman filsafat Plato. Situasi baru mulai berubah secara radikal pada akhir abad ke-16, ketika kaum humanis kritis bersikeras untuk mengakses teks-teks Plato. 

Di era Pencerahan, musuh metafisika, yang mengikutinya, Neoplatonisme jatuh ke dalam kehinaan dan sekali lagi dianggap sebagai pengagungan agama yang merusak pemahaman filsafat Plato.

Demikianlah pada abad ke-18 para sejarawan filsafat Jerman sepakat untuk menolak kaum Neoplatonis, yang mereka anggap sebagai pemalsu Plato, dan yang mereka tolak untuk diklasifikasikan di antara kaum Platonis, sampai-sampai menyangkal denominasi mereka sendiri. 

Jakob Brucker, dalam bukunya Historia Critica Philosophiae tahun 1744, tidak ragu-ragu menyebut mereka "sekte eklektik", yang terburuk yang berkumpul di selokan Alexandria.

Secara bertahap, Neoplatonisme mulai dilihat sebagai kemungkinan bentuk Platonisme, meskipun salah. 

Untuk merehabilitasi orang-orang yang dicemarkan nama baiknya, sebuah filosofi dengan kekuatan sistematis dan spekulatif yang tinggi seperti idealisme Jerman diperlukan di Jerman, meskipun semangat oposisi dari kaum romantik pertama telah berhasil menyelamatkan Plotinus pada awal abad ke-19: Friedrich Creuzer menerjemahkan di Heidelberg pada tahun 1803 ke dalam bahasa Jerman bagian On nature, contemplation and the Onedari Ennead iii 8, terjemahan yang bergema di Novalis, di Goethe dan di filsuf Idealisme Jerman.

Yang menentukan, bagaimanapun, adalah penghargaan tinggi di mana Hegel memegang Plotinus, berdasarkan afinitas sistematis yang mendalam dari pemikirannya dengan Neoplatonisme, yang hadir dalam semua fase filsafatnya. Metafisika Hegel dan Schelling berbagi dengan Neoplatonisme program pemikiran roh sebagai substansi dari semua realitas; 

Dari hubungan pemikiran ruh dengan dirinya sendiri, mereka memahami esensi keberadaan dan hubungannya dengan pemikiran, serta struktur sejarah, dasar-dasar alam dan kebenaran agama dan seni; yang kesemuanya merupakan "karya roh dunia". Itulah sebabnya Hegel menganggap Neoplatonisme Aleksandria sebagai "dorongan jiwa manusia;  

Di kalangan aristokrat Roma, kepribadian bangsawan karismatik mengelilingi Plotinus dengan prestise. Ketenarannya kemudian, seperti yang ditunjukkan Gadamer dalam konferensi "Berpikir sebagai penebusan", yang dia berikan di Roma pada tahun 1979, bagaimanapun, disebabkan oleh alasan yang berbeda. Jika Plato disebut " anima naturaliter christiana" , penokohan seperti itu lebih cocok untuk Plotinus:

Karena dalam sikap manusiawi dan spiritualnya, suasana Purbakala akhir dan Kekristenan awal tercermin, ditentukan oleh nostalgia untuk kehidupan setelah kematian dan pemurnian indera dan roh, oleh pelarian dari dunia dan oleh rangsangan agama.

Hanya Plotinus yang tahu bagaimana menjadikan warisan besar filsafat Yunani miliknya dan, atas nama Plato dan sebagai pengikutnya, memberikan ekspresi yang bijaksana dan konseptual untuk tuntutan keselamatan waktu.

 Plotinus, dalam kata-kata Karl Jaspers,  menggunakan seluruh warisan filsafat kuno sebagai sarana untuk mengartikulasikan metafisika luar biasa yang, asli dalam penyetelannya, melewati zaman sebagai metafisika yang tepat. Ketenangan mistis dimediasi dalam musik spekulasi, yang tetap tak tertandingi dan bergema dengan cara tertentu di mana pun seseorang berpikir secara metafisik sejak saat itu.

Seperti Apa Plotinus Gadamer? Di manakah aksen-aksen Plotinus yang menggugah semangat filsafat hermeneutik dalam Truth and Method ? Vitalitas, sebagaimana diketahui, bagi Platon dan Aristoteles merupakan konstitusi fundamental dari yang ilahi dan seluruh dunia. 

Namun, untuk menjelaskan bagaimana kosmos bergerak dalam berbagai tatanannya, Plato hanya memiliki seorang demiurge yang mengatur keseluruhan menurut harmoni suci, 

sementara Aristoteles memikirkan sebuah tatanan agar kekuatan motor tak bergerak, yaitu Tuhan, tetap bergerak. Bagi Plotinus, akhirnya, konsep dinamisme menang., kekuatan dan kemungkinan, semacam keunggulan ontologis, sekarang sebagai kekuatan hidup yang tidak aus atau melemah dalam penyebarannya.

Karena kekuatan hidup mengisi dirinya sendiri dan mempertahankan dirinya sendiri berdasarkan aktivitasnya, kita juga dapat menyebutnya kekuatan surplus. 

Sudah di Stoa, gagasan baru tentang kekuatan, napas, dan ketegangan ini telah disiapkan, yang mendorong perubahan pemikiran tentang keberadaan, yang bukan lagi hadiah bercahaya yang dalam kepercayaannya menawarkan dirinya pada pandangan berpikir sebagai ide atau sebagai substansi. -untuk terungkap sekarang sebagai kekuatan laten dalam segala hal dan itu hanya memanifestasikan dirinya dalam keluar dari dirinya sendiri sehingga ada yang lain- (Gadamer 1991).

Ungkapan paling terkenal dari pemahaman baru tentang keberadaan, yang diproyeksikan oleh Neoplatonis terhadap Plato, adalah emanasi ., disukai oleh Gnostisisme. Kelimpahan sumbernya yang tak habis-habisnya adalah apa yang memberi keteguhan kohesif pada arsitektur besar dunia. 

Dari Yang transenden, melewati dunia roh dan melalui jiwa yang mengalami dirinya sendiri, hingga kekuatan organik formatif alam, aliran itu melintasi segalanya dan menembus segalanya.

Melalui gerakan, Yang Esa menjadi apa yang bukan: kelipatan adalah kemungkinannya dimasukkan ke dalam kenyataan. Rasa keberadaan tidak lagi ditemukan dalam keteguhannya yang permanen, tetapi dalam menjadi yang lain: memancar dengan demikian dengan tepat adalah presentasi diri dari Yang Esa, dan kelipatannya adalah ekspresinya. 

Sebagai makhluk yang berkelimpahan penuh, ia memiliki Yang Esa untuk mengekspresikan dirinya: ekspresi adalah caranya berada.

Plotinus, yang dikutip oleh Gadamer, menjelang akhir Ennead III, di mana dengan metafora yang indah ia mengatakan  Yang Esa adalah:

Kekuatan segala sesuatu. Jika tidak ada, semua hal juga tidak akan ada, dan Kecerdasan tidak akan menjadi Kehidupan pertama dan total. Sekarang apa yang di atas kehidupan adalah penyebab kehidupan, karena aktivitas kehidupan, menjadi segala sesuatu, bukanlah yang pertama, tetapi telah mengalir, bisa dikatakan, seperti dari mata air. 

Bayangkan, pada kenyataannya, sebuah sumber yang tidak memiliki prinsip selain dirinya sendiri, tetapi yang telah memberikan dirinya kepada semua sungai tanpa habis di dalamnya, tetapi tetap berada dalam keheningan; Bayangkan sungai-sungai yang keluar darinya masih menyatu sebelum mengalir, satu ke satu arah dan yang lain ke arah lain, tetapi masing-masing sudah merasakan ke mana harus mengalirkan arusnya masing-masing.

Atau, bayangkan kehidupan sebatang pohon raksasa yang menyebar ke seluruh penjurunya sementara prinsipnya tetap dan tidak menyebar ke mana-mana, menjadi dirinya sendiri seolah-olah duduk di akar. Oleh karena itu, meskipun benar  prinsip ini memberi pohon seluruh hidupnya, namun itu sendiri tetap, karena itu bukan banyak, tetapi prinsip dari banyak kehidupan. 

Dan ini tidak mengherankan. Atau lebih tepatnya, ini adalah: mengherankan bagaimana multiplisitas kehidupan berasal dari non-multiplisitas dan bagaimana multiplisitas tidak akan ada jika tidak ada apa yang mendahului multiplisitas

 sungguh mengherankan bagaimana multiplisitas kehidupan berasal dari non-multiplisitas dan bagaimana multiplisitas tidak akan ada jika tidak ada apa yang mendahului multiplisitas  sungguh mengherankan bagaimana multiplisitas kehidupan berasal dari non-multiplisitas dan bagaimana multiplisitas tidak akan ada jika tidak ada apa yang mendahului multiplisitas;

Namun, drama kosmik aliran dan luapan memiliki kembalinya. Hanya di dalam dirinya menjadi makhluk sejati. Pendakian dari indra ke spiritual melalui keragaman dunia spiritual menuju satu, baik dan indah, benar-benar platonis. Tapi pendakian ini sekarang adalah jalan jiwa kembali. 

Itu didahului oleh peristiwa besar dunia, aliran jiwa dan semua jenis makhluk dari kesatuan asli. Pandangan sekilas ke dalam drama besar alam semesta yang dicapai dengan terjun meditatif berfilsafat pada saat yang sama adalah kembalinya jiwa, yang dilemparkan ke dalam keberadaan, ke dasar hidup dari Yang Esa. 

Metafisika Plotinus adalah doktrin keberadaan yang kembali ke asalnya dan mengantisipasi bahasa mistisisme Guru Eckhart (Gadamer 1991).

Orang yang telah menjadi orang lain dan telah menghapus identitasnya tidak menyerah pada perubahannya, tetapi segera mulai mengatasinya dan memulihkan kesetaraan yang ditolak dengan dirinya sendiri. Janganlah kita lupa  makhluk lain bukanlah makhluk lain yang terisolasi, yang diberikan dari luar, tetapi memiliki asal-usul sepenuhnya dalam keberadaan. 

Sangat penting bagi Gadamer untuk mengintegrasikan kepemilikan timbal balik dari makhluk yang dihadirkan dan presentasinya dalam kontinuitas gerakan makhluk yang menampilkan dirinya dan mengumpulkan presentasinya di dalam dirinya sendiri.

Pembacaannya tentang ontologi Plotinus bukanlah Platonis, tetapi juga bukan anti-Platonis. 

Ini bukan Platonis, sejauh ia menghapuskan pada dasarnya kontras antara paradigma dan salinan. Ini Platonis, bagaimanapun, bukan hanya karena mengatasi doktrin dua dunia melalui doktrin Platonis partisipasi timbal balik, tetapi karena ia kembali untuk mengintegrasikan kepemilikan bersama dari satu dan banyak dalam kesatuan keberadaan. 

Yang penting adalah membebaskan makhluk dari konseptualitas metafisika kehadiran yang kaku dan tak lekang oleh waktu, dan dengan demikian membuka cakrawala metafisika dinamis yang memungkinkan makhluk dianggap sebagaiidul fitri dunia .

Dialog antara keberadaan dan keberbedaannya akan selalu terbuka. Berada dalam ontologi hermeneutika hanya selalu menuju dirinya sendiri sebagai unit yang dihasilkan dari dialog dengan penyajiannya. 

Pusat dari hubungan ini adalah bahasa sebagai presentasi keberadaan dan cara entitas manusia memahami keberadaannya, yaitu bahasa sebagai mediator keberadaan dan sebagai entitas. Menjadi terjadi dalam gerakan tanpa akhir dari mediasi timbal balik keberadaan dan kata. Ada pengertian karena keberadaan disajikan dalam kata.

Dan secara singkat mengeksplorasi kilasan besar Kebenaran dan metode di masing-masingnya, dan ini luar biasa, Gadamer merujuk dengan sangat singkat tetapi tegas dan sugestif pada gagasan emanasi Plotinian.

Setelah mengkritik subjektivisasi estetika dalam filsafat Kant, Gadamer bermaksud untuk memulihkan pertanyaan tentang kebenaran seni dan menjadikan permainan sebagai benang merah untuk mengakses cara keberadaan karya seni. 

Refleksi ini memiliki ruang lingkup metafisik yang jelas, karena seni disajikan sebagai pengalaman kebenaran yang mengubah orang yang mengalaminya, yaitu sebagai peristiwa kebenaran yang memiliki sesuatu yang tak terbantahkan: menarik perhatian pada makhluk yang diwujudkan dalam karya. pekerjaan. 

Permainan, pada saat yang sama, adalah contoh yang bagus dari ketidakjelasan dan ketidakterpisahan menjadi dan menampilkan dirinya sendiri, dan, dengan itu, sekilas neoplatonik yang menjiwai hermeneutika Gadamerian. Permainan sedang yang disajikan setiap kali dengan cara yang berbeda. 

Sama seperti pemahaman: setiap kali kita memahami kita melakukannya secara berbeda. Permainan hanya mencapai keadaan penuhnya ketika dalam setiap kasus itu dimainkan; permainan hidup dalam mediasi ini. Yang memperjelas  permainan adalah temporalitas radikal, yang kita ketahui dari sebuah fenomena seperti pesta, yang keberadaannya sedemikian rupa sehingga setiap kali menjadi yang lain.

Ketidakjelasan antara menjadi dan menampilkan dirinya akhirnya memungkinkan untuk mengatasi jurang tak tertanggulangi yang memisahkan gambar atau salinan dari aslinya dalam teori seni Platonis, karena salinan secara definisi harus diamati dengan mengacu pada apa yang diwakilinya, yang sedang itu penurunan dan refleksi pucat. 

Presentasi, di sisi lain, sekarang secara ontologis terkait dengan apa yang disajikan, karena itu adalah bagian dari keberadaannya. 

Oleh karena itu, presentasi memiliki bobot keberadaan, memiliki "valensi ontik". Menampilkan diri sendiri, menunjukkan diri sendiri, berhenti menjadi proses kebetulan yang sepenuhnya asing bagi keberadaan apa adanya, dan menjadi valid sebagai bagian darinya. Setiap presentasi dengan demikian meningkatkan keberadaan apa yang disajikan, karena itu muncul dari keberadaan apa itu dalam setiap kasus.

Hal ini dimungkinkan karena, seperti yang dikatakan Plotinus, dalam esensi emanasi  apa yang terpancar adalah kelebihan. Apa yang melebihi tidak menjadi kurang untuk itu. 

Perkembangan gagasan ini dalam filsafat Neoplatonik, yang dengan demikian membuat kerangka ontologi substansi Yunani melompat, mendasarkan jangkauan ontik positif baru dari apa yang sampai sekarang adalah citra. Karena jika semula seseorang tidak menjadi kurang karena melebihi banyak, ini berarti keberadaannya meningkat;

Para bapa Gereja yang pertama menggunakan "alasan-alasan neoplatonik ini" untuk menghadapi permusuhan terhadap gambar-gambar Kristus. Percaya pada inkarnasi Anak Allah adalah pengakuan mendasar dari realitas yang terlihat, yang melegitimasi seni Kristen dan pengembangan seni plastik di Barat. 

Menyajikan diri dan kata, Gadamer menyimpulkan, "bukan hanya ilustrasi sekunder sederhana, tetapi mereka adalah apa yang memungkinkan apa yang mereka hadirkan ada sepenuhnya;

Hermeneutika Gadamer dan Neoplatonisme ; Kaum Neoplatonis tidak bersalah atas nama yang kita kenal sekarang; mereka hanya tahu sedikit  mereka adalah Neoplatonis karena Thales dari Miletus tidak dapat memiliki gagasan sedikit pun  dia adalah seorang Presokratis. 

Semuanya masalah nomenklatur jauh kemudian. Neoplatonismeadalah istilah yang masih dikelilingi oleh esoterisme, yang digunakan untuk pertama kalinya pada tahun 1742 dan dikonsolidasikan secara terminologis pada akhir abad ke-18 untuk membedakan filsafat Plato dari filsafat Plotinus dan para pengikutnya, di mana hanya mistisisme berawan yang terlihat saat itu. Kecurigaan belum sepenuhnya padam. 

Sudah di awal era Kristen, tradisi agama lama yang kembali ke Pythagoras dan Platon memperburuk fantasi orang-orang; Neo-Pythagoras dan Neo-Platonis masih dibicarakan untuk merujuk pada pekerja mukjizat, pengkhotbah keliling, dan mistikus agung.

Neoplatonisme juga berkembang di Aleksandria Mesir, daerah kantong yang ramah di Mediterania yang menjadi pusat rute yang menghubungkan Timur dan Barat pada akhir zaman, dan berkembang sebagai pusat budaya pada masa Ptolemeus. 

Di sana, untuk mengilustrasikan apa emporium ini, Philo sudah hidup pada zaman Kristus, seorang pemikir yang dikatakan memiliki kepala Yunani dan hati Yahudi, yang dalam karyanya Hellenisme, Yudaisme, dan pra-Kristen saling terkait. 

Dan ketika kerinduan akan kepuasan yang hanya bisa dicapai dalam semangat muncul di Roma, ditinggalkan oleh para dewa, "kegersangan agama Romawi menyerap kelembaban mistik dan magis yang datang dari Timur"  seperti yang dikatakan oleh humanis Meksiko Alfonso Reyes; 

dan justru di Alexandria di mana, menurut Hegel, luasnya fantasi dan visi Timur yang meluap memenuhi tuntutan Barat akan universalitas internal yang lebih dalam dan untuk ketidakterbatasan yang memiliki resolusi dalam dirinya sendiri.

Patut dicatat  Plotinus, Proclus, Iamblichus dan Neoplatonis lainnya menganggap diri mereka hanya Platonis, dan jauh dari berpura-pura berinovasi, mereka menganggap diri mereka sebagai pengikut setia dan penafsir metafisika dari Platon "ilahi", yang tidak mencegah mereka dari mengintegrasikan ke dalam ide-ide pemikiran mereka tentang hampir semua aliran filosofis Zaman Kuno, dengan asumsi  mereka kompatibel dengan konsepsi dasar platonis. 

Dan lebih dari penafsir, Neoplatonis mengusulkan diri mereka sebagai sintesis akhir dari filsafat kuno secara keseluruhan, sebuah sintesis yang di bawah desain Platonis mencakup Aristotle, yang dipahami di atas segalanya sebagai murid dan pengikut Plato, lebih dari bagaimana kita memahaminya hari ini. untuk pra-Socrates, untuk warisan Pythagoras dan doktrin Stoic logos.

Penafsiran  Plotinus dan penerusnya dibuat dari Platon memiliki fitur yang sangat khusus: karena orang dahulu tidak menyadari perlakuan seorang penulis dalam hal evolusi ide-ide dalam perjalanan hidupnya, mereka membaca dialog Plato dalam hal kesatuan. sistem filosofis yang menjadi kunci untuk memahaminya, sebuah sistem yang tidak sepenuhnya terungkap dalam dialog apa pun.

 Kerangka sistematis global ini didasarkan pada catatan oleh Aristoteles dan penulis lain tentang Filsafat Prinsip., yang hanya diungkapkan Plato secara lisan, tepatnya dalam apa yang disebut "Doktrin Tidak Tertulis".

 Mengingat  beberapa kesaksian yang paling penting dari ini berasal dari penulis Neoplatonic yang memiliki akses ke sumber-sumber yang telah menghilang hari ini, adalah mungkin untuk mengasumsikan kontinuitas doktrin metafisika Plato dari Prinsip -prinsip yang berlangsung dari Akademi lama ke Neoplatonisme. 

Namun, dalam interpretasi mereka tentang Plato, para Neoplatonis melengkapi teori Prinsip yang tidak tertulis dengan referensi ke beberapa dialog, terutama Parmenides dan Republik .. 

Dalam cara menafsirkan Platon, Neoplatonisme bertepatan dengan tren penelitian abad ke-20, yang, dimulai dengan Lon Robin, menemukan kembali pentingnya doktrin Prinsip yang tidak tertulis . Ini terutama berlaku untuk aliran Tbingen, yang melihat Prinsip -prinsip bukan sebagai fase terakhir pemikiran Plato, tetapi sebagai dasar dari semua fase perkembangannya.

Penerimaan dan perampasan Neoplatonisme di tangan Kekristenan terus mengejutkan. Sejak Porphyry, seorang murid Fenisia dari Plotinus, dan dari Origen dan Clement pada abad ke-3, orang-orang Kristen telah menerima motif utama dari filosofi Plato dan dari tradisi yang merujuk kepadanya, untuk interpretasi keyakinan mereka. 

Justru karena penerimaan Kristen yang berkembang itulah Platonisme berutang  pengaruhnya tidak berakhir dengan penutupan Akademi Athena, yang ditetapkan oleh Justinian, "kaisar paling Kristen dari semuanya", pada tahun 529, sejak Akademi itu menjadi pusat perlawanan pagan terakhir yang menonjol di Kekaisaran Romawi Timur yang dikristenkan. Para Platonis pagan terakhir pergi saat ini ke Syria dan Mesopotamia.

Menjelang akhir zaman kuno, Neoplatonisme menjadi lebih valid sebagai ringkasan filsafat Yunani dan sebagai interpretasi yang tepat dari monoteisme tentang hubungan Tuhan dengan dunia dan dengan manusia. 

Kekaisaran Romawi dan budaya Yunaninya dengan cepat beralih ke agama Kristen yang beralih dari sekte ke iman kekaisaran; hanya  Kekristenan, ketika ia menang dan memperoleh kekuatan budaya, memperkuat struktur agama Grecophilosophical cap Neoplatonic.

Abad Pertengahan berikutnya tidak membedakan antara Neo-Platonisme dan Platonisme, karena alasan sederhana  mereka hanya tahu sedikit tentang tulisan-tulisan Plato; Platonisme yang mencapai Abad Pertengahan Tinggi ditransmisikan dalam versi Neoplatonik. 

Renaisans Italia dan humanismenya menghidupkan kembali minat pada Platonisme pada abad kelima belas. Cosimo de' Medici, (pelindung Plethon, seorang filsuf Bizantium yang memperbarui Neoplatonisme pagan) memungkinkan Marsilio Ficino untuk belajar bahasa Yunani untuk menerjemahkan Plato ke dalam bahasa Latin humanis, dan kemudian juga Plotinus dan Komentarnya. Hal serupa terjadi di kalangan Platonis Cambridge.

Dengan demikian dikembalikan ke kesadaran budaya Eropa, Plotinus, lagi-lagi mediator klasik Yunani untuk Gereja, Itu memiliki pengaruh besar pada filsafat Renaisans yang berusaha membebaskan diri dari sempitnya ortodoksi Aristotelian-Skolastik, mencampurkan ide-ide Platonis dan non-Platonis dalam suatu pandangan dunia kesatuan. 

Platon Renaisans pada dasarnya tetap merupakan interpretasi Neoplatonik. Situasi baru mulai berubah secara radikal pada akhir abad ke-16, ketika kaum humanis kritis bersikeras untuk mengakses teks-teks Platon.

 Di era Pencerahan, musuh metafisika, yang mengikutinya, Neoplatonisme jatuh ke dalam kehinaan dan sekali lagi dianggap sebagai pengagungan agama yang merusak pemahaman filsafat Plato. Situasi baru mulai berubah secara radikal pada akhir abad ke-16, ketika kaum humanis kritis bersikeras untuk mengakses teks-teks Platon. 

Di era Pencerahan, musuh metafisika, yang mengikutinya, Neoplatonisme jatuh ke dalam kehinaan dan sekali lagi dianggap sebagai pengagungan agama yang merusak pemahaman filsafat Plato. 

Situasi baru mulai berubah secara radikal pada akhir abad ke-16, ketika kaum humanis kritis bersikeras untuk mengakses teks-teks Plato. Di era Pencerahan, musuh metafisika, yang mengikutinya, Neoplatonisme jatuh ke dalam kehinaan dan sekali lagi dianggap sebagai pengagungan agama yang merusak pemahaman filsafat Plato.

Demikianlah pada abad ke-18 para sejarawan filsafat Jerman sepakat untuk menolak kaum Neoplatonis, yang mereka anggap sebagai pemalsu Plato, dan yang mereka tolak untuk diklasifikasikan di antara kaum Platonis, sampai-sampai menyangkal denominasi mereka sendiri. 

Jakob Brucker, dalam bukunya Historia Critica Philosophiae tahun 1744, tidak ragu-ragu menyebut mereka "sekte eklektik", yang terburuk yang berkumpul di selokan Alexandria.

Secara bertahap, Neoplatonisme mulai dilihat sebagai kemungkinan bentuk Platonisme, meskipun salah. 

Untuk merehabilitasi orang-orang yang dicemarkan nama baiknya, sebuah filosofi dengan kekuatan sistematis dan spekulatif yang tinggi seperti idealisme Jerman diperlukan di Jerman, meskipun semangat oposisi dari kaum romantik pertama telah berhasil menyelamatkan Plotinus pada awal abad ke-19: Friedrich Creuzer menerjemahkan di Heidelberg pada tahun 1803 ke dalam bahasa Jerman bagian On nature, contemplation and the Onedari Ennead iii 8, terjemahan yang bergema di Novalis, di Goethe dan di filsuf Idealisme Jerman.

Yang menentukan, bagaimanapun, adalah penghargaan tinggi di mana Hegel memegang Plotinus, berdasarkan afinitas sistematis yang mendalam dari pemikirannya dengan Neoplatonisme, yang hadir dalam semua fase filsafatnya. 

Metafisika Hegel dan Schelling berbagi dengan Neoplatonisme program pemikiran roh sebagai substansi dari semua realitas; 

Dari hubungan pemikiran ruh dengan dirinya sendiri, mereka memahami esensi keberadaan dan hubungannya dengan pemikiran, serta struktur sejarah, dasar-dasar alam dan kebenaran agama dan seni; yang kesemuanya merupakan "karya roh dunia". Itulah sebabnya Hegel menganggap Neoplatonisme Aleksandria sebagai "dorongan jiwa manusia;  

Di kalangan aristokrat Roma, kepribadian bangsawan karismatik mengelilingi Plotinus dengan prestise. Ketenarannya kemudian, seperti yang ditunjukkan Gadamer dalam konferensi "Berpikir sebagai penebusan", yang dia berikan di Roma pada tahun 1979, bagaimanapun, disebabkan oleh alasan yang berbeda. Jika Plato disebut " anima naturaliter christiana" , penokohan seperti itu lebih cocok untuk Plotinus:

Karena dalam sikap manusiawi dan spiritualnya, suasana Purbakala akhir dan Kekristenan awal tercermin, ditentukan oleh nostalgia untuk kehidupan setelah kematian dan pemurnian indera dan roh, oleh pelarian dari dunia dan oleh rangsangan agama.

Hanya Plotinus yang tahu bagaimana menjadikan warisan besar filsafat Yunani miliknya dan, atas nama Plato dan sebagai pengikutnya, memberikan ekspresi yang bijaksana dan konseptual untuk tuntutan keselamatan waktu.

 Plotinus, dalam kata-kata Karl Jaspers,  menggunakan seluruh warisan filsafat kuno sebagai sarana untuk mengartikulasikan metafisika luar biasa yang, asli dalam penyetelannya, melewati zaman sebagai metafisika yang tepat. Ketenangan mistis dimediasi dalam musik spekulasi, yang tetap tak tertandingi dan bergema dengan cara tertentu di mana pun seseorang berpikir secara metafisik sejak saat itu.

Seperti Apa Plotinus Gadamer? Di manakah aksen-aksen Plotinus yang menggugah semangat filsafat hermeneutik dalam Truth and Method ? Vitalitas, sebagaimana diketahui, bagi Platon dan Aristoteles merupakan konstitusi fundamental dari yang ilahi dan seluruh dunia. 

Namun, untuk menjelaskan bagaimana kosmos bergerak dalam berbagai tatanannya, Plato hanya memiliki seorang demiurge yang mengatur keseluruhan menurut harmoni suci, sementara Aristoteles memikirkan sebuah tatanan agar kekuatan motor tak bergerak, yaitu Tuhan, tetap bergerak. 

Bagi Plotinus, akhirnya, konsep dinamisme menang., kekuatan dan kemungkinan, semacam keunggulan ontologis, sekarang sebagai kekuatan hidup yang tidak aus atau melemah dalam penyebarannya.

Karena kekuatan hidup mengisi dirinya sendiri dan mempertahankan dirinya sendiri berdasarkan aktivitasnya, kita juga dapat menyebutnya kekuatan surplus. 

Sudah di Stoa, gagasan baru tentang kekuatan, napas, dan ketegangan ini telah disiapkan, yang mendorong perubahan pemikiran tentang keberadaan, yang bukan lagi hadiah bercahaya yang dalam kepercayaannya menawarkan dirinya pada pandangan berpikir sebagai ide atau sebagai substansi. 

-untuk terungkap sekarang sebagai kekuatan laten dalam segala hal dan itu hanya memanifestasikan dirinya dalam keluar dari dirinya sendiri sehingga ada yang lain- (Gadamer 1991).

Ungkapan paling terkenal dari pemahaman baru tentang keberadaan, yang diproyeksikan oleh Neoplatonis terhadap Plato, adalah emanasi ., disukai oleh Gnostisisme. Kelimpahan sumbernya yang tak habis-habisnya adalah apa yang memberi keteguhan kohesif pada arsitektur besar dunia. 

Dari Yang transenden, melewati dunia roh dan melalui jiwa yang mengalami dirinya sendiri, hingga kekuatan organik formatif alam, aliran itu melintasi segalanya dan menembus segalanya.

Melalui gerakan, Yang Esa menjadi apa yang bukan: kelipatan adalah kemungkinannya dimasukkan ke dalam kenyataan. Rasa keberadaan tidak lagi ditemukan dalam keteguhannya yang permanen, tetapi dalam menjadi yang lain: memancar dengan demikian dengan tepat adalah presentasi diri dari Yang Esa, dan kelipatannya adalah ekspresinya.

Sebagai makhluk yang berkelimpahan penuh, ia memiliki Yang Esa untuk mengekspresikan dirinya: ekspresi adalah caranya berada.

Plotinus, yang dikutip oleh Gadamer, menjelang akhir Ennead III, di mana dengan metafora yang indah ia mengatakan  Yang Esa adalah:

Kekuatan segala sesuatu. Jika tidak ada, semua hal juga tidak akan ada, dan Kecerdasan tidak akan menjadi Kehidupan pertama dan total. Sekarang apa yang di atas kehidupan adalah penyebab kehidupan, karena aktivitas kehidupan, menjadi segala sesuatu, bukanlah yang pertama, tetapi telah mengalir, bisa dikatakan, seperti dari mata air. 

Bayangkan, pada kenyataannya, sebuah sumber yang tidak memiliki prinsip selain dirinya sendiri, tetapi yang telah memberikan dirinya kepada semua sungai tanpa habis di dalamnya, tetapi tetap berada dalam keheningan; Bayangkan sungai-sungai yang keluar darinya masih menyatu sebelum mengalir, satu ke satu arah dan yang lain ke arah lain, tetapi masing-masing sudah merasakan ke mana harus mengalirkan arusnya masing-masing.

Atau, bayangkan kehidupan sebatang pohon raksasa yang menyebar ke seluruh penjurunya sementara prinsipnya tetap dan tidak menyebar ke mana-mana, menjadi dirinya sendiri seolah-olah duduk di akar. Oleh karena itu, meskipun benar  prinsip ini memberi pohon seluruh hidupnya, namun itu sendiri tetap, karena itu bukan banyak, tetapi prinsip dari banyak kehidupan.

Dan ini tidak mengherankan. Atau lebih tepatnya, ini adalah: mengherankan bagaimana multiplisitas kehidupan berasal dari non-multiplisitas dan bagaimana multiplisitas tidak akan ada jika tidak ada apa yang mendahului multiplisitas

 sungguh mengherankan bagaimana multiplisitas kehidupan berasal dari non-multiplisitas dan bagaimana multiplisitas tidak akan ada jika tidak ada apa yang mendahului multiplisitas  sungguh mengherankan bagaimana multiplisitas kehidupan berasal dari non-multiplisitas dan bagaimana multiplisitas tidak akan ada jika tidak ada apa yang mendahului multiplisitas;

Namun, drama kosmik aliran dan luapan memiliki kembalinya. Hanya di dalam dirinya menjadi makhluk sejati. Pendakian dari indra ke spiritual melalui keragaman dunia spiritual menuju satu, baik dan indah, benar-benar platonis. Tapi pendakian ini sekarang adalah jalan jiwa kembali. Itu didahului oleh peristiwa besar dunia, aliran jiwa dan semua jenis makhluk dari kesatuan asli. 

Pandangan sekilas ke dalam drama besar alam semesta yang dicapai dengan terjun meditatif berfilsafat pada saat yang sama adalah kembalinya jiwa, yang dilemparkan ke dalam keberadaan, ke dasar hidup dari Yang Esa. Metafisika Plotinus adalah doktrin keberadaan yang kembali ke asalnya dan mengantisipasi bahasa mistisisme Guru Eckhart (Gadamer 1991).

Orang yang telah menjadi orang lain dan telah menghapus identitasnya tidak menyerah pada perubahannya, tetapi segera mulai mengatasinya dan memulihkan kesetaraan yang ditolak dengan dirinya sendiri. Janganlah kita lupa  makhluk lain bukanlah makhluk lain yang terisolasi, yang diberikan dari luar, tetapi memiliki asal-usul sepenuhnya dalam keberadaan. 

Sangat penting bagi Gadamer untuk mengintegrasikan kepemilikan timbal balik dari makhluk yang dihadirkan dan presentasinya dalam kontinuitas gerakan makhluk yang menampilkan dirinya dan mengumpulkan presentasinya di dalam dirinya sendiri.

Pembacaannya tentang ontologi Plotinus bukanlah Platonis, tetapi juga bukan anti-Platonis. Ini bukan Platonis, sejauh ia menghapuskan pada dasarnya kontras antara paradigma dan salinan. Ini Platonis, bagaimanapun, bukan hanya karena mengatasi doktrin dua dunia melalui doktrin Platonis partisipasi timbal balik, tetapi karena ia kembali untuk mengintegrasikan kepemilikan bersama dari satu dan banyak dalam kesatuan keberadaan. 

Yang penting adalah membebaskan makhluk dari konseptualitas metafisika kehadiran yang kaku dan tak lekang oleh waktu, dan dengan demikian membuka cakrawala metafisika dinamis yang memungkinkan makhluk dianggap sebagaiidul fitri dunia .

Dialog antara keberadaan dan keberbedaannya akan selalu terbuka. Berada dalam ontologi hermeneutika hanya selalu menuju dirinya sendiri sebagai unit yang dihasilkan dari dialog dengan penyajiannya. Pusat dari hubungan ini adalah bahasa sebagai presentasi keberadaan dan cara entitas manusia memahami keberadaannya, yaitu bahasa sebagai mediator keberadaan dan sebagai entitas. 

Menjadi terjadi dalam gerakan tanpa akhir dari mediasi timbal balik keberadaan dan kata. Ada pengertian karena keberadaan disajikan dalam kata.

Dan secara singkat mengeksplorasi kilasan besar Kebenaran dan metode di masing-masingnya, dan ini luar biasa, Gadamer merujuk dengan sangat singkat tetapi tegas dan sugestif pada gagasan emanasi Plotinian.

Setelah mengkritik subjektivisasi estetika dalam filsafat Kant, Gadamer bermaksud untuk memulihkan pertanyaan tentang kebenaran seni dan menjadikan permainan sebagai benang merah untuk mengakses cara keberadaan karya seni. 

Refleksi ini memiliki ruang lingkup metafisik yang jelas, karena seni disajikan sebagai pengalaman kebenaran yang mengubah orang yang mengalaminya, yaitu sebagai peristiwa kebenaran yang memiliki sesuatu yang tak terbantahkan: menarik perhatian pada makhluk yang diwujudkan dalam karya. pekerjaan. 

Permainan, pada saat yang sama, adalah contoh yang bagus dari ketidakjelasan dan ketidakterpisahan menjadi dan menampilkan dirinya sendiri, dan, dengan itu, sekilas neoplatonik yang menjiwai hermeneutika Gadamerian. 

Permainan sedang yang disajikan setiap kali dengan cara yang berbeda. Sama seperti pemahaman: setiap kali kita memahami kita melakukannya secara berbeda. Permainan hanya mencapai keadaan penuhnya ketika dalam setiap kasus itu dimainkan; permainan hidup dalam mediasi ini. 

Yang memperjelas  permainan adalah temporalitas radikal, yang kita ketahui dari sebuah fenomena seperti pesta, yang keberadaannya sedemikian rupa sehingga setiap kali menjadi yang lain.

Ketidakjelasan antara menjadi dan menampilkan dirinya akhirnya memungkinkan untuk mengatasi jurang tak tertanggulangi yang memisahkan gambar atau salinan dari aslinya dalam teori seni Platonis, karena salinan secara definisi harus diamati dengan mengacu pada apa yang diwakilinya, yang sedang itu penurunan dan refleksi pucat. 

Presentasi, di sisi lain, sekarang secara ontologis terkait dengan apa yang disajikan, karena itu adalah bagian dari keberadaannya. 

Oleh karena itu, presentasi memiliki bobot keberadaan, memiliki "valensi ontik". Menampilkan diri sendiri, menunjukkan diri sendiri, berhenti menjadi proses kebetulan yang sepenuhnya asing bagi keberadaan apa adanya, dan menjadi valid sebagai bagian darinya. Setiap presentasi dengan demikian meningkatkan keberadaan apa yang disajikan, karena itu muncul dari keberadaan apa itu dalam setiap kasus.

Hal ini dimungkinkan karena, seperti yang dikatakan Plotinus, dalam esensi emanasi  apa yang terpancar adalah kelebihan. Apa yang melebihi tidak menjadi kurang untuk itu. Perkembangan gagasan ini dalam filsafat Neoplatonik, yang dengan demikian membuat kerangka ontologi substansi Yunani melompat, mendasarkan jangkauan ontik positif baru dari apa yang sampai sekarang adalah citra. 

Karena jika semula seseorang tidak menjadi kurang karena melebihi banyak, ini berarti keberadaannya meningkat;

Para bapa Gereja yang pertama menggunakan "alasan-alasan neoplatonik ini" untuk menghadapi permusuhan terhadap gambar-gambar Kristus. Percaya pada inkarnasi Anak Allah adalah pengakuan mendasar dari realitas yang terlihat, yang melegitimasi seni Kristen dan pengembangan seni plastik di Barat. 

Menyajikan diri dan kata, Gadamer menyimpulkan, "bukan hanya ilustrasi sekunder sederhana, tetapi mereka adalah apa yang memungkinkan apa yang mereka hadirkan ada sepenuhnya;

lanjutan ke (II)