Episteme Emile Durkheim [2]

Dalam pengertian asal mula metafisik ini, agama, seperti halnya setiap lembaga sosial, tidak dimulai dari mana pun. Sebaliknya, seperti yang dikatakan Emile Durkheim,  ia sedang menyelidiki kekuatan-kekuatan sosial dan sebab-sebab yang selalu sudah ada dalam lingkungan sosial dan yang mengarah pada kemunculan kehidupan keagamaan dan pemikiran pada titik waktu yang berbeda, dalam kondisi yang berbeda.

Analisis Emile Durkheim  bukan tanpa pencela, yang mengkritik antara lain metodologinya, salah tafsirnya terhadap data etnografi, atau pelemahannya terhadap agama tradisional. Namun demikian, pernyataannya   agama pada dasarnya memiliki landasan sosial, serta unsur-unsur teorinya lainnya, telah ditegaskan kembali dan disesuaikan kembali selama bertahun-tahun oleh sejumlah pemikir yang berbeda.

Penting untuk melihat titik awal dari analisis Emile Durkheim,  definisinya tentang agama: "Sebuah agama adalah sistem kepercayaan dan praktik yang bersatu relatif terhadap hal-hal yang sakral, yaitu, hal-hal yang ditetapkan dan dilarang - kepercayaan dan praktik yang bersatu dalam satu komunitas moral tunggal yang disebut Gereja, semua orang yang menganutnya. "(Emile Durkheim ; 1995: 44) Dengan demikian, ada tiga elemen mendasar untuk setiap agama: benda-benda sakral, seperangkat kepercayaan dan praktik, dan keberadaan dari komunitas moral. 

Dari ketiganya, mungkin yang paling penting adalah gagasan tentang yang sakral, yang merupakan titik di mana sistem keagamaan mana pun berputar. Inilah yang mengilhami rasa hormat dan kekaguman yang besar dari masyarakat dan apa yang dipisahkan dan membuat kita menjauh. 

Emile Durkheim  membandingkan yang sakral dengan gagasan profan, atau yang menodai yang sakral dan dari mana yang sakral harus dilindungi, menjadikan pertentangan antara sakral dan profan sebagai elemen sentral dari teori Emile Durkheim.   Dengan definisi ini Emile Durkheim menekankan unsur sosial agama. Ini penting karena ia menghabiskan banyak waktu dalam Gagasan  berdebat melawan para ahli teori seperti Herbert Spencer, Edward Tylor, atau James Frazer yang menemukan asal usul agama dalam fenomena psikologis seperti mimpi (pandangan animistik Spencer) atau fenomena alam, seperti sebagai badai (pandangan naturalistik dari dua yang terakhir). 

Emile Durkheim  berpendapat   penafsiran fenomena semacam itu dipelajari secara sosial, dan hanya bisa menjadi efek dari agama yang sudah mapan, bukan penyebabnya. Dengan ini, sekarang saatnya untuk memeriksa bagaimana Emile Durkheim  percaya   agama berasal dan beroperasi.

Menurut Emile Durkheim,  sebuah agama muncul dan dilegitimasi melalui momen-momen yang disebutnya "effervescence kolektif." Effervescence kolektif mengacu pada momen-momen dalam kehidupan bermasyarakat ketika sekelompok individu yang membentuk masyarakat berkumpul untuk melakukan ritual keagamaan..   Selama momen-momen ini, kelompok berkumpul dan berkomunikasi dalam pemikiran yang sama dan berpartisipasi dalam tindakan yang sama, yang berfungsi untuk menyatukan sekelompok individu. 

Ketika individu melakukan kontak dekat satu sama lain dan ketika mereka berkumpul sedemikian rupa, "listrik" tertentu diciptakan dan dilepaskan, mengarahkan peserta ke tingkat kegembiraan atau delirium kolektif yang tinggi. Kekuatan impersonal, ekstra-individual ini, yang merupakan elemen inti dari agama, memindahkan individu-individu ke dalam dunia baru yang ideal, mengangkat mereka keluar dari diri mereka sendiri, dan membuat mereka merasa seolah-olah mereka bersentuhan dengan energi yang luar biasa.

Langkah selanjutnya dalam asal usul agama adalah memproyeksikan energi kolektif ini ke simbol eksternal. Seperti yang dikemukakan Emile Durkheim,  masyarakat hanya dapat menjadi sadar akan kekuatan-kekuatan ini yang beredar di dunia sosial dengan cara mewakili mereka. Oleh karena itu, kekuatan agama harus diobyektifikasi, atau dibuat sedemikian rupa, dan objek yang diproyeksikan menjadi kekuatan ini suci. Objek suci ini menerima kekuatan kolektif dan dengan demikian diresapi dengan kekuatan komunitas. Dengan cara inilah suatu masyarakat memperoleh ide, atau representasi, dari dirinya sendiri. Ketika membahas masalah ini, Emile Durkheim  berhati-hati untuk menggunakan kata "objek suci" untuk menggambarkan apa yang secara tradisional dipahami di Barat sebagai dewa. 

Ini karena benda sakral bisa sangat beragam dan tidak perlu merujuk pada dewa supranatural. Sebagai contoh, Tuhan adalah objek suci bagi masyarakat Kristen, Thor adalah objek suci bagi masyarakat Viking, tetapi empat kebenaran mulia    merupakan objek suci bagi umat Buddha, dan, seperti yang akan kita lihat, pribadi individu telah menjadi objek suci bagi masyarakat modern.,  Masyarakat Barat. Benda-benda fisik, seperti batu, bulu, jajak pendapat totem, persilangan, dan sebagainya,  dapat diresapi dengan kekuatan kolektivitas, dengan demikian menjadi sakral dan berfungsi sebagai pengingat fisik kehadiran masyarakat. Pandangan seperti itu pada agama memungkinkan Emile Durkheim  untuk membuat klaim radikal   objek suci masyarakat tidak lain adalah kekuatan kolektif kelompok tersebut yang dihipostati. Agama adalah masyarakat yang menyembah dirinya sendiri, dan melalui agama, individu mewakili masyarakat mereka sendiri dan hubungan mereka dengannya.

Dengan ini, Emile Durkheim  menelanjangi kerja batin dari jaringan simbol masyarakat. Dengan penolakan Emile Durkheim  terhadap benda itu sendiri, makna dan nilai suatu objek tidak intrinsik terhadapnya, tetapi harus ditemukan dalam hubungan objek itu dengan masyarakat. Dengan kata lain, status suatu objek ditentukan oleh makna yang oleh masyarakat dikaitkan dengannya, atau sebagai statusnya sebagai kolektif reprsentasi.