Agama Kristen, menunjukkan kepada kita asal muasalnya, mendasarkan judul-judulnya pada kitab-kitab yang dianggap suci dan diilhami oleh Tuhan sendiri. Oleh karena itu, mari kita lihat apakah klaimnya beralasan, mari kita periksa apakah karya-karya ini benar-benar mengandung karakter kebijaksanaan, kemahatahuan, kesempurnaan yang kita anggap berasal dari keilahian.
Paul-Henri Thiry d'Holbach lahir pada tahun 1723 di falz (negara bagian bersejarah Kekaisaran Romawi Suci). Dia berangkat untuk belajar di Paris berkat dukungan seorang paman yang baik hati yang kekayaannya akan dia warisi beberapa tahun kemudian. Selama perjalanannya, ia bertemu dengan banyak intelektual pada masa itu dan tertarik pada proyek penulisan Encyclopedie oleh Diderot. D'Holbach adalah salah satu filsuf yang paling dilupakan, namun ia menulis hampir 400 artikel untuk karya monumental ini yang biasanya hanya dikaitkan dengan Diderot dan d'Alembert.
Namun D'Holbach dibaptis oleh Kepala Biara Galiani sebagai "kepala pelayan filsafat". Memang, dia memiliki sebuah rumah yang dia ubah menjadi salon filosofis tempat para pemikir terpenting dari generasinya bertemu (Buffon, d'Alembert, JJ. Rousseau, Helvetius, Mercier, Naigeon (penerbitnya) dan orang asing seperti Melchior Grimm, Adam Smith, David Hume, Laurence Sterne, Ferdinando Galiani, Cesare Beccaria). D'Holbach menulis artikel tentang mineralogi, geologi dan metalurgi.
Oleh karena itu, ia menggabungkan, kebiasaan yang diadopsi sejak Descartes (walaupun sudah tertulis di portal Akademi Platon: "Tidak ada seorang pun yang masuk ke sini kecuali dia seorang ahli geometri") dengan pelatihan ilmiah dan filosofis. D'Holbach adalah bagian dari materialisme tertentu, materialisme "energik" dan bukan "mekanis" seperti orang-orang sezamannya. Dari filsafat materialis inilah muncul ateisme radikal. Alasan D'Holbach adalah sebagai berikut: segala sesuatu adalah materi. Jika Tuhan itu ada, maka Tuhan  harus bersifat material.
Mengutuk Tuhan sebagai sesuatu yang material, dengan cara yang salah, berarti mengingkari transendensi-Nya dan karena itu mempertanyakan apa yang membuat-Nya istimewa, apa yang membentuk-Nya. Dewa material hampir merupakan sebuah proposisi yang bersifat oxymoronic. Faktanya, kedua istilah tersebut saling meniadakan. Singkatnya, mengatakan Tuhan adalah materi berarti mengatakan  dia tidak ada karena kita mengambil darinya apa yang membuatnya berbeda dan jauh lebih unggul dari manusia, yaitu spiritualitas murni.
Ludwig Andreas von Feuerbach (28 Juli 1804 sd 13 September 1872) adalah seorang filsuf dan antropolog Jerman. Ludwig Feuerbach adalah anak laki-laki keempat hakim terkemuka Paul Johann Anselm Ritter von Feuerbach. Â Feuerbach kemudian berhubungan dengan kelompok yang dikenal sebagai Hegelian Muda, yang mensintesiskan cabang yang radikal dari filsafat Hegel. Tulisnya kepada seorang teman, Aku tidak dapat lagi memaksakan diriku untuk mempelajari teologi.
Bukunya yang pertama, yang diterbitkannya secara anonim, Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit (1830), memuat serangan terhadap keabadian pribadi dan pembelaan terhadap keabadian Spinozistis berupa penyerapan kembali ke dalam alam. Prinsip-prinsip ini, ditambah dengan sifatnya yang pemalu untuk berbicara di depan umum, menghalangi perkembangan akademisnya. Setelah beberapa tahun berjuang pada waktu itu ia menerbitkan bukunya Geschichte der neueren Philosophie (1833-1837), dan Abelard und Heloise (1834).
Dalam dua bukunya dari periode ini, Pierre Bayle (1838) dan Philosophie und Christentum (1839), yang pada umumnya membahas teologi, ia berpendapat ia telah membuktikan Kekristenan pada kenyataannya telah lama lenyap bukan hanya dari nalar tetapi dari kehidupan umat manusia, ia tidak lebih daripada sebuah gagasan yang telah mapan. Pernyataan ini sangat kontradiktif dengan ciri-ciri khas peradaban yang sezaman.
Serangan ini diikuti dalam karyanya yang terpenting, Das Wesen des Christentums (1841), yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris (The Essence of Christianity, oleh George Eliot, 1853, ed. ke-2 1881), bahasa Prancis dan Rusia. Tujuannya dapat digambarkan secara singkat sebagai upaya untuk memanusiawikan teologi. Ia menyatakan manusia, bagi dirinya sendiri, sejauh ia rasional, adalah objek pikirannya sendiri.
Agama adalah kesadaran tentang yang tidak terhingga. Karena itu agama tak lain daripada kesadaran akan ketidakterbatasan kesadaran, dalam kesadaran akan yang tidak terhingga, atau, dalam kesadaran tentang yang tidak terhingga, subyek yang sadar obyeknya adalah ketidakterbatasan dari hakikatnya sendiri. Jadi Allah tidak lebih daripada manusia: dengan kata lain, Tuhan adalah proyeksi luar dari hakikat batin manusia sendiri.
Sebuah kritik tajam terhadap Feuerbach disampaikan pada 1844 oleh Max Stirner. Dalam bukunya Der Einzige und sein Eigentum (Ego dan Dirinya Sendiri) menyerang Feuerbach yang dianggapnya tidak konsisten dalam ateismenya. Bagi Ludwig Feuerbach, pada masanya, yang dimaksud adalah pemutusan filsafat spekulatif agama yang masih menjadi tawanan (seperti semua filsafat menurutnya) dari anggapan-anggapan keagamaan, oleh karena itu keluar dari situ untuk memahami agama secara eksternal, dalam dengan cara yang objektif, untuk mengekstraksi kebenaran-kebenaran yang dikandungnya dan yang merupakan sumbernya, dengan cara yang digunakan kimia analitik (Esensi Kekristenan).
Pemaparan Diskursus/ wacana tentang karya filsuf Jerman ini menempatkannya pada suatu momen dalam filsafat, dalam kaitannya dengan agama, yang tidak lagi sekedar mengkritik agama dan khususnya lembaga-lembaga keagamaan, tetapi menjelaskan apa sebenarnya agama itu. ia terlibat, dari teks-teks itu sendiri (tetapi terutama dari bacaannya oleh Luther) hingga sebuah karya penafsiran, pengembalian makna yang setia, untuk menjelaskan teka-teki agama Kristen.Â
Hal ini adalah bagian dari tradisi rasionalis sebelumnya (antara lain Spinoza), namun dimaksudkan untuk bersifat kritis dan menjelaskan, untuk mengarah pada visi baru tentang agama. Pendekatannya menolak untuk melihat dalam teologi, seperti halnya filsafat spekulatif a-kritis yang dipenuhi dengan religiusitas (seperti Hegel), keluhuran ontologi, dan lebih memahaminya sebagai patologi psikis, bahkan fisiologis. Pendekatan ini kemudian mengarah pada cakrawala praktis emansipasi, dengan tujuan terapeutik.
Sekalipun Feuerbach jarang menggunakan istilah nenek moyang Hegelian, istilah tersebut memang merupakan teori alienasi yang diungkapkan dalam karyanya The Essence of Christianity. Ia terlibat dalam penjelasan antropologis tentang agama di mana keterasingan dapat dibedakan dalam beberapa momen:
Ide dasarnya adalah, dan Marx kemudian mengambilnya dengan memperkayanya dengan dimensi sosio-politik yang langsung ditolak oleh Feuerbach dalam The Essence of Christianity, bukan agama yang menjadikan manusia tetapi manusia yang mengamalkan agama. Tidak ada perbedaan antara predikat Tuhan dan predikat manusia.
Inilah satu hal yang tidak pernah berhenti menggugah kita: mengapa kita begitu sering berurusan dengan agama monoteistik dengan Tuhan, yang, meskipun murka-Nya sangat dahsyat, tetap baik bagi umat manusia. Hal ini begitu kuat sehingga bahkan tokoh-tokoh setan pun mengatakan mereka  ingin berbuat baik bagi manusia, meskipun itu untuk menjadikannya makhluk yang penuh dengan dirinya sendiri dan mabuk kekuasaan.
Mengapa Sang Pencipta peduli terhadap makhluk yang tidak sempurna seperti itu, seperti menciptakannya kembali beberapa kali (Alkitab); Kecuali seseorang berpikir hal ini berguna baginya dalam sebuah Aliansi (dalam hal ini perlu untuk menafsirkan kembali teks-teks suci dengan kuat), namun sesuatu yang tidak asing di Zaman Kuno (bahkan jika syarat-syarat aliansi tersebut tetap tidak dapat dipahami) di keterkaitan antara dewa, pahlawan, dan berbagai makhluk, yang terlebih lagi melemahkan gagasan tentang Tuhan yang mahakuasa (tidak pernah dibayangkan oleh Orang Dahulu), dari sini kita harus menyimpulkan pemahaman manusia tentang keilahian begitu antropomorfik sehingga Feuerbach dapat mendeteksi secara ketat karakter manusia di dalamnya. Belum lagi sifat-sifat manusia (dicatat oleh banyak orang dalam Sejarah) seperti kemarahan, ketidaksabaran dan  kelelahan!
Agama adalah impian pikiran manusia, mimpi saat terjaga. Manusia memproyeksikan dirinya dalam agama, sebuah elemen penting dalam aktivitas manusia dalam keadaan primitif keberadaannya, bentuk kesadaran dirinya yang pertama, spontan dan kekanak-kanakan.
Kesadaran diri ini tidak langsung, dalam ketidaktahuan total tentang apa yang terjadi di dalamnya (ini  merupakan syarat efektivitasnya), oleh karena itu dalam ilusi atau mistifikasi diri. Diskursus/ wacana, di sini kita dapat berbicara, namun hanya di sini saja, tentang keterasingan: ini bukan hanya masalah eksteriorisasi manusia yang normal, namun, dari sudut pandang kesadaran yang dimiliki manusia akan dirinya sendiri. , sebuah menjadi asing atau menjadi orang lain dari esensinya, oleh karena itu merupakan cerminan yang terbalik dan terasing dari esensinya.
Mengenai analisis Feuerbach mengenai hakikat ini, ia lebih lanjut menulis karena apa yang pertama-tama merupakan cerminan mistis dari Tuhan adalah ketidakterbatasan umat manusia, maka Ia mewujudkan kesadaran yang dimiliki manusia, di luar individualitasnya yang terbatas, kesadarannya sendiri. menjadi bagian dari ras manusia, dengan ketidakterbatasannya, setidaknya potensinya kesadaran reflektif yang tidak dimiliki hewan ia adalah interioritas yang nyata, diri yang diungkapkan oleh manusia.
Tuhan dapat dipahami sebagai milik manusia. Sebab, hal-hal ini dalam beberapa hal sudah bersifat ilahi dalam diri manusia dan di dalam diri manusia; mereka hanya dipindahkan ke Tuhan: apa yang kemudian dipuja manusia di dalam Tuhan adalah dirinya sendiri, keilahiannya sendiri, atau sesuatu yang lain. yang dicita-citakannya, namun terwujud di luar dirinya tanpa ia sadari, oleh karena itu melalui perantara yang rupanya asing.
Tapi, dan di sini gagasan tentang keterasingan menjadi lebih jelas, kesempurnaan-kesempurnaan ini tidak semuanya hadir atau tidak hadir sampai tingkat ini dalam diri individu manusia: manusia, dalam agama, tidak puas dengan merefleksikan secara obyektif dan pasif ia berada dalam bentuk yang dibingungkan, hal ini  mencerminkan aspirasi untuk menjadi lebih atau lebih baik dari apa adanya. Dengan demikian, gagasan tentang Tuhan secara ideal mewujudkan perbedaan antara siapa Dia dan apa yang Dia inginkan. Tuhan kemudian memberikan kompensasi.
Berkat Beliau, beliau yakin dapat mewujudkan cita-cita tersebut secara efektif. Akibatnya, keseluruhan proyeksi menghalangi dia untuk mewujudkan aspirasinya sendiri. Dengan mempercayakan kepada Tuhan rancangan untuk mewujudkannya, manusia tidak perlu melakukannya sendiri. Kita menyaksikan suatu kebalikan dari apa yang seharusnya menjadi hubungan manusia yang sebenarnya, termasuk dalam sifat-sifatnya yang paling penting, dengan manusia lain: ia mengorbankan dirinya kepada Tuhan dan bukannya mengorbankan dirinya kepada manusia. Ilusi ini sungguh merusak. Aspirasi-aspirasi yang dialihkan kepada Tuhan ini menjadikan manusia sebagai representasi negatif, sehingga ditempatkan dalam proses devaluasi yang terus-menerus dan tidak terbatas.
Segera muncul solusi untuk menghancurkan ilusi keagamaan ini dan membalikkan pembalikan tersebut. Feuerbach menulis kita harus kembali menjadi manusia. Ini adalah humanisme praktis mutlak yang menempatkan segala sesuatu pada tempat yang tepat dan bukan dalam khayalan.
Untuk melakukan hal ini, Feuerbach memperjelas definisi ganda tentang manusia: subjek dalam kaitannya dengan objek-objek yang mempengaruhi dirinya dan tempat ia bergantung (objektif, terkait dengan alam material) dan subjek  dalam kaitannya dengan subjek-subjek lain (bersifat relasional atau intersubjektif). Agar manusia dapat menjadi subjek (dan tidak secara fantastik tetap menjadi objek di tangan Tuhan) dengan haknya sendiri, dan memulihkan nilai-nilai yang ia proyeksikan melalui agama, ia harus membebaskan dirinya dari representasi dirinya sendiri.
Manusia harus menjadi manusia seutuhnya dengan menggunakan kembali hubungan-hubungan obyektif dan duniawinya, tetapi  intelektual, karena ia pada saat yang sama harus mengambil kembali hubungan-hubungan intersubjektifnya, khususnya cinta seksual, yang setidaknya ingin dirampas oleh cinta Tuhan darinya. sebagian, dan agama-agama historis telah secara efektif, dalam berbagai bentuk yang kurang lebih keras, merampasnya.
 Diskursus/ wacana mencatat apa yang disebutnya sebagai pantulan yang aneh namun nyata, yang tetap dapat dimengerti dalam suasana intelektual saat itu: ada perbedaan antara Esensi Kekristenan di mana Feuerbach mengklaim berada di luar politik (tetapi tidak di luar moralitas) dan Perlunya reformasi filsafat pada tahun 1842, di mana ia merehabilitasi sepenuhnya politik eksistensi seperti itu, dan dalam kerangka umum yang menginginkan manusia menjadi makhluk berkebutuhan, untuk menyatakan dalam kemanusiaan, kebutuhan praktis adalah kebutuhan politik, kebutuhan perlu berpartisipasi aktif dalam urusan Negara (Manifesto Politik).
Adnaya wacana/diskurus melanjutkan, politik Katolik dengan visinya tentang masyarakat dan mengklaim sebagai sebuah republik, republik yang dibayangkan oleh agama di surga untuk lebih mendukung perbudakan di bumi. Ia menuntut, tidak seperti Max Stirner (1806/1856) yang mengunci manusia dalam egoismenya yang monadik dan menyendiri, acuh tak acuh terhadap orang lain, aktualisasi politik dari esensi manusia ini. Oleh karena itu perlunya politik cinta yang diwujudkan dalam komunisme: menjadi individu tidak diragukan lagi berarti menjadi egois, tetapi pada saat yang sama  berarti tidak ingin menjadi komunis. Max Stirner, Feuerbach menulis laki-laki tersebut adalah seorang komunis.
 Bagi mereka yang terkejut dengan penggunaan kata komunis, mereka harus kembali ke banyak teks yang, sekitar tahun 1850, membahas tentang komunisme. Karl Marx, pada saat itu, jauh dari itu, tidak mempunyai monopoli. Jika Karl Marx mengkritik filosof Jerman itu dalam Tesisnya tentang Feuerbach, hal ini karena ia yakin dalam tulisannya terdapat batasan nyata yang menghalangi kita untuk mengambil langkah nyata menuju emansipasi. Batasan ini disebabkan oleh landasan penjelasannya tentang agama yaitu Manusia (dengan huruf kapital).
Marx mengkritik humanisme Feuerbach, karena meskipun tampak konkrit, diskursus/wacana, humanisme hanyalah sebuah abstraksi (dalam arti buruknya), karena dua alasan. Pertama, kita dapat menganggap 'Manusia pada umumnya tidak ada,' dan hanya manusia saja yang ada; tetapi yang terpenting, karena Manusia yang menjadi asal muasalnya dan yang tampaknya merupakan sesuatu yang alamiah dan universal, bukanlah suatu titik awal yang sejati, yang akan memahami dirinya sendiri dan menjelaskan sisanya: ia merupakan suatu produk sejarah yang harus dijelaskan olehnya, yang berarti memajukan penjelasan agama itu sendiri. Diproduksi oleh seorang manusia (= laki-laki) yang merupakan produk sejarah, ia sendiri, dengan fakta sederhana ini, menjadi sebuah produk sejarah. produk dan  produk sosial, karena manusia hidup dalam masyarakat.
Penulisnya, yang aktif dalam gerakan Marxis, mengeluarkan kritik yang  dilakukan oleh banyak penulis setelah Feuerbach. Batasan ini, yang bersifat teoritis dan sangat melemahkan antropologi Feuerbach, mempunyai pengaruh negatif terhadap kebijakan emansipatoris yang ia ambil darinya.
Sumber keterasingan agama tidak bersifat endogen, tetapi eksogen dalam kaitannya dengan kesadaran manusia, bukan itu yang bersifat endogen. diasingkan hampir secara spontan (tanpa kita mengetahui alasannya) dalam agama.Jika kita ingin memahaminya secara detail, dengan variasi isinya, historis dan sosial, kita harus meninggalkan bidang kesadaran dan mendekati medan yang sama sekali berbeda,
Dalam konteks ini, meskipun dalam pandangan Feuerbach agama muncul sebagai kemungkinan antropologis yang konstan, yang melekat pada manusia, hipotesis mengenai historisitas penuh agama dan oleh karena itu kemungkinan hilangnya agama di masa depan dapat dipahami dengan sempurna. tidak dapat dihindari lagi agama akan terganggu dan agama Feuerbach, sebaliknya, tampak sangat melemah.
Karena jika agama adalah sebuah realitas sejarah, maka hal ini jelas merupakan kasus alienasi agama yang harus dipahami bukan sebagai suatu proses yang tetap ada dalam kesadaran manusia pada umumnya dan mengancamnya secara permanen. tetapi sebagai akibat dari sejarah dan, yang lebih parah lagi, sebagai akibat dari keterasingan sosiohistoris yang pasti, dengan berbagai sebab empiris, yang mendahului dan melahirkannya.
Akibatnya, baik seruan untuk mengenal diri sendiri dalam kesadaran beragama, maupun kebijakan yang menyerukan cinta, termasuk cinta yang melampaui lingkup hubungan intersubjektif saja, tampaknya tidak cukup untuk memerangi alienasi agama: kita harus mengetahui sejarah ini dalam dimensi konkritnya. keterasingan dan mencoba untuk menghilangkan keterasingan melalui kebijakan yang sesuai dengan tujuan keterasingan tersebut.
Dan hal ini berarti kita harus membawa Marx ke dalam kancah teoritis-praktis perjuangan melawan agama agar dapat membayangkan secara kredibel hilangnya agama, yang mana hal ini sangat penting bagi perkembangan umat manusia. Untuk mendukung cara pandang ini, kita harus membaca kembali Feuerbach sendiri yang memimpin kepada konstitusi, mengingat visinya tentang sifat manusia, tentang agama yang humanis, sekuler, sesuatu yang secara historis dicoba pada masa Revolusi Perancis dan hasilnya tidak terlalu meyakinkan.
