Segera muncul solusi untuk menghancurkan ilusi keagamaan ini dan membalikkan pembalikan tersebut. Feuerbach menulis kita harus kembali menjadi manusia. Ini adalah humanisme praktis mutlak yang menempatkan segala sesuatu pada tempat yang tepat dan bukan dalam khayalan.
Untuk melakukan hal ini, Feuerbach memperjelas definisi ganda tentang manusia: subjek dalam kaitannya dengan objek-objek yang mempengaruhi dirinya dan tempat ia bergantung (objektif, terkait dengan alam material) dan subjek  dalam kaitannya dengan subjek-subjek lain (bersifat relasional atau intersubjektif). Agar manusia dapat menjadi subjek (dan tidak secara fantastik tetap menjadi objek di tangan Tuhan) dengan haknya sendiri, dan memulihkan nilai-nilai yang ia proyeksikan melalui agama, ia harus membebaskan dirinya dari representasi dirinya sendiri.
Manusia harus menjadi manusia seutuhnya dengan menggunakan kembali hubungan-hubungan obyektif dan duniawinya, tetapi  intelektual, karena ia pada saat yang sama harus mengambil kembali hubungan-hubungan intersubjektifnya, khususnya cinta seksual, yang setidaknya ingin dirampas oleh cinta Tuhan darinya. sebagian, dan agama-agama historis telah secara efektif, dalam berbagai bentuk yang kurang lebih keras, merampasnya.
 Diskursus/ wacana mencatat apa yang disebutnya sebagai pantulan yang aneh namun nyata, yang tetap dapat dimengerti dalam suasana intelektual saat itu: ada perbedaan antara Esensi Kekristenan di mana Feuerbach mengklaim berada di luar politik (tetapi tidak di luar moralitas) dan Perlunya reformasi filsafat pada tahun 1842, di mana ia merehabilitasi sepenuhnya politik eksistensi seperti itu, dan dalam kerangka umum yang menginginkan manusia menjadi makhluk berkebutuhan, untuk menyatakan dalam kemanusiaan, kebutuhan praktis adalah kebutuhan politik, kebutuhan perlu berpartisipasi aktif dalam urusan Negara (Manifesto Politik).
Adnaya wacana/diskurus melanjutkan, politik Katolik dengan visinya tentang masyarakat dan mengklaim sebagai sebuah republik, republik yang dibayangkan oleh agama di surga untuk lebih mendukung perbudakan di bumi. Ia menuntut, tidak seperti Max Stirner (1806/1856) yang mengunci manusia dalam egoismenya yang monadik dan menyendiri, acuh tak acuh terhadap orang lain, aktualisasi politik dari esensi manusia ini. Oleh karena itu perlunya politik cinta yang diwujudkan dalam komunisme: menjadi individu tidak diragukan lagi berarti menjadi egois, tetapi pada saat yang sama  berarti tidak ingin menjadi komunis. Max Stirner, Feuerbach menulis laki-laki tersebut adalah seorang komunis.
 Bagi mereka yang terkejut dengan penggunaan kata komunis, mereka harus kembali ke banyak teks yang, sekitar tahun 1850, membahas tentang komunisme. Karl Marx, pada saat itu, jauh dari itu, tidak mempunyai monopoli. Jika Karl Marx mengkritik filosof Jerman itu dalam Tesisnya tentang Feuerbach, hal ini karena ia yakin dalam tulisannya terdapat batasan nyata yang menghalangi kita untuk mengambil langkah nyata menuju emansipasi. Batasan ini disebabkan oleh landasan penjelasannya tentang agama yaitu Manusia (dengan huruf kapital).
Marx mengkritik humanisme Feuerbach, karena meskipun tampak konkrit, diskursus/wacana, humanisme hanyalah sebuah abstraksi (dalam arti buruknya), karena dua alasan. Pertama, kita dapat menganggap 'Manusia pada umumnya tidak ada,' dan hanya manusia saja yang ada; tetapi yang terpenting, karena Manusia yang menjadi asal muasalnya dan yang tampaknya merupakan sesuatu yang alamiah dan universal, bukanlah suatu titik awal yang sejati, yang akan memahami dirinya sendiri dan menjelaskan sisanya: ia merupakan suatu produk sejarah yang harus dijelaskan olehnya, yang berarti memajukan penjelasan agama itu sendiri. Diproduksi oleh seorang manusia (= laki-laki) yang merupakan produk sejarah, ia sendiri, dengan fakta sederhana ini, menjadi sebuah produk sejarah. produk dan  produk sosial, karena manusia hidup dalam masyarakat.
Penulisnya, yang aktif dalam gerakan Marxis, mengeluarkan kritik yang  dilakukan oleh banyak penulis setelah Feuerbach. Batasan ini, yang bersifat teoritis dan sangat melemahkan antropologi Feuerbach, mempunyai pengaruh negatif terhadap kebijakan emansipatoris yang ia ambil darinya.
Sumber keterasingan agama tidak bersifat endogen, tetapi eksogen dalam kaitannya dengan kesadaran manusia, bukan itu yang bersifat endogen. diasingkan hampir secara spontan (tanpa kita mengetahui alasannya) dalam agama.Jika kita ingin memahaminya secara detail, dengan variasi isinya, historis dan sosial, kita harus meninggalkan bidang kesadaran dan mendekati medan yang sama sekali berbeda,
Dalam konteks ini, meskipun dalam pandangan Feuerbach agama muncul sebagai kemungkinan antropologis yang konstan, yang melekat pada manusia, hipotesis mengenai historisitas penuh agama dan oleh karena itu kemungkinan hilangnya agama di masa depan dapat dipahami dengan sempurna. tidak dapat dihindari lagi agama akan terganggu dan agama Feuerbach, sebaliknya, tampak sangat melemah.
Karena jika agama adalah sebuah realitas sejarah, maka hal ini jelas merupakan kasus alienasi agama yang harus dipahami bukan sebagai suatu proses yang tetap ada dalam kesadaran manusia pada umumnya dan mengancamnya secara permanen. tetapi sebagai akibat dari sejarah dan, yang lebih parah lagi, sebagai akibat dari keterasingan sosiohistoris yang pasti, dengan berbagai sebab empiris, yang mendahului dan melahirkannya.
