Diskursus Estetika Antara Alam dan Teknologi (1)

Diskursus Estetika antara Alam, dan  Teknologi (1)

Teknologi  Budaya dan   Pendidikan   memperluas spektrum professional. Selama ini didaktik teknologi bertumpu pada konsep teknologi jarak menengah. Istilah teknologi ini tidak memberikan pernyataan apa pun tentang esensi teknologi. Pertimbangan didaktik sejauh ini telah membawa pada kesadaran  justru esensi teknologi inilah yang penting bagi karakter pendidikan dan pendidikan mata pelajaran tersebut. Filosofi teknologi membuat pernyataan tentang esensi teknologi. Hal ini sekarang harus dipertanyakan untuk sampai pada konsep teknologi dengan maksud untuk pendidikan teknis umum.

Khususnya di bidang teknologi, yang sangat penting bagi masa kini, filsafat dapat dan harus memberikan kontribusi untuk memperjelas pertanyaan-pertanyaan mendasar dengan menunjukkan premis-premis teoritis dan mengelaborasi ide-ide normatif yang menjadi dasar dinamika perubahan teknis (Rapp 1990). Jadi inti dari teknologi sama sekali bukan teknis (Heidegger 1962).

Selama ini didaktik teknologi bertumpu pada konsep teknologi jarak menengah. Menurut Ropohl, konsep teknologi ini tidak memberikan pernyataan tentang esensi teknologi. Pertimbangan didaktik sejauh ini telah membawa pada kesadaran  justru esensi teknologi inilah yang penting bagi pendidikan dan karakter pendidikan suatu mata pelajaran. Filsafat teknologi membuat pernyataan tentang esensi teknologi, dan antropologi filosofis membuat pernyataan tentang hubungan antara manusia dan teknologi. Hubungan antara teknologi dan masyarakat serta nilai dan norma yang diwakili di sana diperjelas oleh etika teknologi dan sosiologi teknologi. Salah satu masalahnya adalah jalinan antara teknologi dan budaya, serta teknologi dan masyarakat.Untuk kedua interkoneksi tersebut, hanya landasan filosofis masing-masing yang dapat dipertimbangkan dalam lingkup pekerjaan ini, karena jika tidak, pekerjaan persiapan teoretis yang ekstensif masih harus dilakukan.

Filsafat teknologi oleh karena itu merupakan ilmu yang relevan bagi kita untuk memperluas spektrum sempit dari konsep teknologi jarak menengah yang sebelumnya menjadi konsep teknologi dengan spektrum yang lebih besar. Seperti yang kita lihat di atas, pendekatan teknologi secara umum  kurang memiliki perspektif pedagogis terhadap teknologi. Pada langkah selanjutnya, hal ini harus diperoleh dari filsafat spesialis dengan bantuan filter didaktik mata pelajaran umum.

Terlepas dari pendekatan di Yunani kuno, filosofi teknologi adalah disiplin ilmu yang masih muda. Titik awal paling modern adalah Instructions for Technology karya Beckmann (1777) atau Basic Lines of a Philosophy of Technology karya Ernst Kapp (1877). Karena ini adalah disiplin ilmu yang masih muda, maka digunakan pula filsuf-filsuf yang tidak dianggap sebagai filsuf teknologi yang sudah terbukti, namun telah mengomentari teknologi (misalnya Cassirer, Heidegger, Ortega, dan Gasset). Karena adanya keterkaitan pendidikan antara subjek dan orang, antropologi filosofis  harus dimasukkan.

Periode 1900 hingga 1959 menjadi perhatian khusus dalam hal filosofi teknologi karena periode ini tidak hanya menyaksikan dua perang dunia dengan sistem senjata baru (kapal selam, tank, pesawat terbang, roket, senjata kimia, bom atom) dengan jutaan kematian, tetapi  pergolakan teknis di bidang Mobilitas (mobil bukannya gerbong, pesawat terbang), media (film, radio, televisi) dan komunikasi (telegrafi nirkabel, telepon). Filosofi teknologi biasanya hanya berperan aftercare tentang rencana dan sebab serta akibat yang bijaksana dari perkembangan revolusioner ini. Jika studi ini berfokus pada pertimbangan awal dalam filosofi teknologi, alasan pentingnya adalah kita menghadapi perkembangan revolusioner serupa saat ini. Empat area masalah adalah contoh masalah masa depan yang saat ini ada di latar depan: 1/ Berakhirnya zaman fosil, yang diumumkan beberapa tahun lalu, dan permasalahan iklim yang terkait dengan zaman fosil; 2/ Digitalisasi global dengan masalah perlindungan data, privasi, hilangnya realitas dan kesenjangan dalam pembangunan.3/  Keberlanjutan dalam penggunaan sumber daya alam, material dan energi serta 17 Tujuan Pembangunan Berkelanjutan PBB yang terkait; 4/ Pandemi Corona sebagai contoh ketidaktersediaan saat ini meskipun semua bantuan teknis dan kelayakan teknis!

Perang Ukraina sebagai contoh terkini pengaruh perkembangan teknis melalui tindakan perang (senjata, pengiriman bahan mentah, gangguan rantai pasokan).  Namun permasalahan sosial dan kemasyarakatan yang terkait sama seriusnya dengan permasalahan antara perang dunia dan setelah Perang Dunia Kedua (misalnya masalah pengungsi).

Namun hal ini tidak dimaksudkan untuk memberikan kesan  lima masalah yang disebutkan sebagai contoh tersebut harus mewakili fokus utama pembelajaran teknologi di masa depan. Hal ini  bertentangan dengan kritik yang diungkapkan di atas mengenai masalah utama Klafki dan pertanyaan analitisnya tentang pentingnya pengajaran mata pelajaran di masa depan.

Sebaliknya, benang merah dari kursus ilmiah sekarang harus dikejar dengan memperluas spektrum mata pelajaran menggunakan prisma filsafat spesialis dan kemudian menggunakan filter didaktik mata pelajaran umum untuk mendapatkan perspektif pedagogis untuk didaktik mata pelajaran (pemodelan tahap ke-3).

Indra kita bertanggung jawab atas persepsi manusia . Ini berfungsi untuk mengubah sinyal fisik dan kimia dari dunia luar dan dari tubuh (!) menjadi sinyal yang dapat diproses lebih lanjut. Secara klasik, manusia mempunyai panca indera (penglihatan, penciuman, peraba, pendengaran dan pengecapan). Hal ini merupakan gejala dimana hampir tidak ada kepentingan yang diberikan pada empat indera lainnya, yaitu indera suhu dan keseimbangan, serta sensasi nyeri dan sensasi tubuh. Sensasi tubuh selanjutnya dapat dibedakan menjadi indera posisi dan gerakan (proprioception) dan indera organ (viscero- atau enteroception). Yang terakhir ini bertanggung jawab untuk memungkinkan kita merasakan kebutuhan fisik seperti lapar, haus, dll. Dan perasaan kita. Jika estetika teknologi dibahas dalam judul tersebut, maka ini tidak berarti estetika biasa diartikan sebagai ilmu tentang keindahan, doktrin hukum dan keselarasan alam dan seni atau keindahan gaya maksudnya. Karena beragamnya kemungkinan persepsi sensorik, hanya definisi Welsch yang lebih komprehensif yang digunakan dalam bab ini.

Dan disini ingin memahami estetika secara umum sebagai estetika: sebagai tematisasi segala jenis persepsi, sensual dan spiritual, sehari-hari sekaligus agung, sehari-hari sekaligus artistik (Welsch).Sehubungan dengan pemahaman teknologi  perlu untuk memainkan sisi epistemologis estetika yang dikemukakan oleh Kant. Jika Anda bertanya pada diri sendiri mengapa pendidikan teknik tidak terlalu penting di Jerman, tesis utama saya adalah: Teknologi pada dasarnya asing bagi pendidikan dan kebudayaan karena bersifat anestesi.

Di dunia barat kita yang sangat teknis, anestesi, ketidakjelasan, terutama disebabkan oleh kepuasan menyeluruh atas semua kebutuhan manusia melalui teknologi dan fungsi teknologi yang sebagian besar sempurna. Kurangnya persepsi menghalangi diskusi intelektual yang aktif dan pembentukan penilaian yang masuk akal sehingga membuat seseorang rentan terhadap bisikan dan segala jenis manipulasi, baik di bidang periklanan atau pembentukan opini politik.

Persepsi terhadap teknologi hanya terjadi ketika teknologi tidak berfungsi, efek yang tidak diinginkan dan merugikan menjadi sangat jelas atau cangkang organisasi teknologi, yang  mencakup profesi teknis, berada dalam risiko. Persepsi terhadap teknologi  terjadi ketika kita tidak berdaya menghadapi peristiwa, seperti yang terjadi baru-baru ini pada pandemi corona atau bencana alam. Kurangnya kendali teknis menghadapkan kita pada batas kelayakan dan ketidaktersediaan dengan jelas.

Istilah anestesi  digunakan di sini dalam pengertian Welsch. Saya menggunakan anestesi sebagai kebalikan dari estetika. Anestesi berarti keadaan di mana kondisi dasar estetika  kemampuan untuk merasakan  ditangguhkan. Fakta  tesis tentang imperceptibilitas bukanlah hal yang sepenuhnya baru akan ditunjukkan di bawah ini. Dengan cara serupa, dengan lebih banyak linguistik yang dilebih-lebihkan, hal ini muncul pada awal tahun 1926 dalam Being and Time karya Heidegger:

Makhluk terdekat dapat dianggap tidak dapat digunakan, karena tidak siap untuk penggunaan tertentu. Alatnya ternyata rusak dan bahannya tidak sesuai. Barang selalu tersedia. Namun yang ditemukan ketidakgunaan bukanlah pengamatan terhadap sifat-sifatnya, melainkan kehati-hatian dalam penggunaannya. Dalam penemuan ketidakgunaan seperti itu, hal-hal tersebut menonjol. Apa yang ada akan masuk ke dalam mode mengganggu ketika memperhatikan apa yang tidak ada (Heidegger).

Oleh karena itu, teknologi diperhatikan jika alat ternyata rusak atau bahannya tidak sesuai. Namun, contoh Heidegger  dapat digeneralisasikan ke tingkat perkembangan teknologi yang lebih tinggi. Ortega y Gasset mengkristalkan sifat penting yang terkait dengan teknologi ketika dia menyatakan:

Ini berarti  dia (manusia, perhatikan THM) pada akhirnya dapat kehilangan kesadaran akan teknologi dan kondisi mental di mana hal itu muncul karena, seperti orang primitif, dia melihat di dalamnya hanya kemampuan alami yang dimiliki seseorang dengan segera dan tidak memerlukan apa pun. upaya (Ortega y Gasset 1949).

Dia membenarkan hilangnya kesadaran ini dengan lingkungan buatan yang diciptakan oleh teknologi tempat manusia dilahirkan.

Sejak manusia, ketika dia membuka mata keberadaannya, mendapati dirinya dikelilingi oleh banyak objek dan proses yang diciptakan oleh teknologi, begitu besarnya sehingga membentuk lanskap buatan pertama, yang begitu padat sehingga... Jika ada sifat asli yang tersembunyi di baliknya, ia akan cenderung percaya  semua ini, seperti itu, ada dengan sendirinya.

Pada saat yang sama, dalam kutipan ini, Ortega y Gasset membahas hubungan antara alam dan budaya dan  hubungan antara alam dan teknologi. Karena manusia dilahirkan di dunia buatan, namun bagi mereka tampaknya alami, perbedaan antara alam dan teknologi menjadi kabur. Hal ini mempunyai konsekuensi luas terhadap cara kita berinteraksi dengan alam. Mengalami teknologi adalah pengalaman ketersediaan dan kelayakan. Jika pengalaman ini ditransfer ke alam, hasilnya adalah sikap ketersediaan terhadapnya. Hanya dengan merasakan alam sebagai sesuatu yang indah, menakjubkan, dan tidak dapat diakses barulah kita dapat membedakan antara alam dan teknologi.

Bagaimana hubungan dunia manusia ini dengan alam? Dia tentu menjauh darinya. Hal ini mengangkat hal-hal dan hubungan-hubungan alamiah ke dalam lingkup yang lain, yaitu bidang yang dipikirkan, diposisikan, diinginkan, diciptakan, yang entah bagaimana selalu disingkirkan dari alam: bidang budaya;

Dalam jangka panjang, apakah hal ini akan membuat kita hanya hidup di dunia teknologi baru yang berani, seperti yang mungkin ditanyakan berdasarkan judul novel Brave New World karya Aldous Huxley. Jika kita membandingkan kutipan dari novelnya tahun 1932 dengan gambar-gambar dari masa kini, kecurigaan ini bisa muncul

Bunga mawar dan lanskap, jelasnya, memiliki satu kelemahan penting: keduanya tersedia secara gratis. Kecintaan terhadap alam tidak membebani fasilitas produksi. Oleh karena itu diputuskan untuk menghapuskan kecintaan terhadap alam, setidaknya di kalangan kasta yang lebih rendah, tetapi tidak menghilangkan kebutuhan akan transportasi.

Dan mengkondisikan masyarakat, sang sutradara menyimpulkan, untuk memusuhi alam sekaligus antusias terhadap semua olahraga alam. Dan kami memastikan  semua olahraga alami memerlukan penggunaan berbagai peralatan (Huxley).

Jika melihat permasalahan iklim dan semakin langkanya bahan mentah, maka penyediaan alam sepertinya sudah mencapai batasnya, seperti yang telah diprediksikan pada tahun 1972 oleh Club of Rome dalam The Limits to Growth.  Adakah cara untuk mendamaikan alam dan teknologi; Ketika mempertimbangkan konsep alam hubungan antara pandangan dunia Kristen, depotensiasi ontologis alam dan antroposentrisme telah dijelaskan. 

• Karya The Order of Things karya Michel Foucault dapat dianggap mewakili posisi antroposentris. Sebaliknya, Bruno Latour menunjukkan dalam bukunya Modes of Existence kemungkinan jalan menuju rekonsiliasi antara alam, manusia dan teknologi dengan mengusulkan antropologi simetris yang sering disalahpahami dengan teori aktor-jaringan (ANT). Foucault melihat manusia sebagai realitas padat dan orisinal, sebagai objek yang sulit dan subjek yang berdaulat dari semua pengetahuan yang mungkin (Foucault 1974) dan mendefinisikan sosiologi sebagai studi tentang manusia dalam kerangka aturan dan konflik;

Dalam pandangan sosiologi ini, hanya tindakan manusia dan antarpribadi yang berperan. Segala sesuatu yang bukan manusia, segala sesuatu dikecualikan dari pandangan ini.

Bruno Latour, sebaliknya, memasukkan segala sesuatu yang bukan manusia dan benda-benda sebagai aktor atau aktor dalam sosiologi asosiasi. Bagi Latour, jaringan bukan sekadar perangkat teknis  seperti jaringan kereta api, air, saluran pembuangan limbah, atau telepon, tetapi sebuah jaringan

menunjukkan serangkaian asosiasi yang terungkap melalui pemeriksaan dan yang memungkinkan seseorang untuk memahami rangkaian diskontinuitas kecil apa yang harus dilalui seseorang untuk memperoleh kesinambungan plot atau tindakan tertentu.

Aktor dalam jaringan tidak hanya manusia, tetapi  objek dan proses yang menciptakan hubungan antar manusia. Teori aktor-jaringan (ANT) tidak ingin melemahkan masyarakat, melainkan menciptakan hubungan antara budaya material dan hubungan sosial. Inilah sebabnya mengapa Latour dengan keras menentang pembatasan teknologi hanya pada hubungan tujuan dan sarana.

Jika ada cara yang tidak layak dalam memperlakukan teknologi, maka hal tersebut adalah dengan meyakini  teknologi adalah alat untuk mencapai tujuan;

Ia memandang teori efektivitas melalui korespondensi antara bentuk dan fungsi dalam teknologi sama kelirunya dengan anggapan  peta identik dengan wilayah. Yang terpenting, materialitas, kecerdikan, dan kecerdikan para pencipta teknologi patut mendapat perhatian lebih, menurut Latour.

Jika ada satu hal yang tidak pernah bisa dirayakan oleh materialisme, maka hal tersebut adalah keragaman material, pergantian potensi tersembunyi yang tak terbatas yang memberikan sumber daya bagi mereka yang ingin mengeksplorasinya.

Selain keragaman material dan potensi tersembunyinya, bagi Latour teknologi yang tidak terlihat  ditandai dengan jalan memutar, labirin, kecanggihan, akal . Tidak terlihatnya kecerdasan, yang berarti segala sesuatu yang bersifat materi adalah roh mengarah pada hal yang disesali oleh Latour.

Kebutaan yang aneh dari masyarakat modern terhadap sumber paling berharga dari segala keindahan, segala kenyamanan, segala keefektifan. Betapa kurangnya rasa hormat terhadap kejeniusan mereka sendiri. Untuk lebih tepat mendefinisikan mode keberadaan teknologi dengan zigzag, kilat, jalan memutar dan diskontinuitas, Latour menggunakan ungkapan pelipatan teknis. Konsep pelipatan akan menyelamatkan kita dari kesalahan dalam berbicara tentang teknologi dengan cara yang tidak sopan, seolah-olah itu hanyalah kumpulan benda, atau contoh mengagumkan dari penguasaan, transparansi, rasionalitas, yang mewakili penguasaan manusia atas materi. akan membuktikan. Teknologi selalu berarti lipatan demi lipatan, selalu berarti implikasi, komplikasi, penjelasan.

Penolakan yang jelas terhadap pandangan  teknologi dapat dijelaskan hanya dengan menggunakan prinsip-prinsip ilmiah namun  penolakan terhadap pandangan Homo Faber yang kompetensinya hanya menghasilkan kinerja; Sesuai sepenuhnya dengan teori budaya-sejarah Leontyev, Latour sampai pada kesimpulan:

Para humanoid menjadi manusia. Manusia yang berbicara dan berpikir   dengan sering mengunjungi makhluk teknologi, fiksi, dan referensi. Mereka menjadi terampil, imajinatif, dan mampu memiliki pengetahuan objektif karena mereka banyak berhubungan dengan cara-cara keberadaan ini;

Jika kita mempertimbangkan temuan Vygotsky tentang perkembangan pemikiran dan bahasa dan paralelisme berulang antara ontogeni manusia dan filogeni , maka kesimpulan yang menarik adalah  tugas pendidikan teknis umum adalah untuk memahami  lipatan teknis, untuk mengungkapnya agar dapat memahaminya dan untuk dapat menghargai kecerdikannya.

Perlu  dicatat  anestesi teknologi dan cara mengatasinya  dapat dipahami dalam istilah antropologi filosofis non-simetris Plessner. Plessner menunjukkan dalam The Stages of the Organic and Humans  manusia secara alamiah, dibuat-buat karena alasan bentuk keberadaannya karena posisionalitasnya yang eksentrik;

Dengan hukum kepalsuan alami kesadaran akan kepalsuan bisa hilang ketika orang bertindak dari posisi sentris. Hanya dari posisi eksentrik kesegeraan ini tercermin sebagai kedekatan yang dimediasi  dan orang dapat merasakan lingkungan buatan, yang merupakan prasyarat dasar untuk memahami dan mengatribusikan makna dan makna.

Dalam tindakan refleksi, memperhatikan, mengamati, mencari, mengingat, subjek yang hidup  memunculkan realitas spiritual dan hal ini tentu saja berdampak pada realitas yang dijadikan objek.  Seperti yang akan kita lihat nanti, tindakan kesadaran ini merupakan prasyarat untuk pemahaman dan pembelajaran.

Ketika Plessner berbicara tentang mewujudkan realitas psikologis, hal ini didahului oleh transformasi persepsi menjadi makna.

Ketika berbicara tentang persepsi, yang  dapat dicirikan sebagai hubungan subjek-objek, Plessner memulai dengan objek, benda persepsi dan mengaitkannya dengan aspek ganda dalam cara penampilan. Salah satu aspeknya adalah sisi yang benar-benar hadir dari hal yang dipersepsikan, yang, bagaimanapun, mengarah pada aspek lainnya, keseluruhan pendukung, pada inti substansial dari hal tersebut ( di tempat yang sama).

Benda tersebut tidak pecah karena adanya dua celah yaitu bagian dalam yang tidak pernah muncul, yaitu tidak pernah menjadi bagian luar, dan bagian luar yang tidak pernah menjadi isi inti, melainkan membentuk dirinya sendiri menjadi kesatuan material yang khas.

Plessner menempatkan niat observasional pada benda persepsi itu sendiri, pada artefaknya, bukan pada subjek yang mempersepsikannya. Hal ini  memungkinkan untuk sampai pada hasil intersubjektif yang sama mengenai maksud dari sesuatu tersebut. Dengan demikian, ada sisi eksternal dan internal dari persepsi sesuatu, yang terletak pada benda itu sendiri. Namun jika Anda memikirkan tentang makna individu yang dikaitkan seseorang pada suatu objek, mis. B. Arti boneka mainan untuk anak kecil, atribusi ini tidak ditangkap oleh diferensiasi Plessner. Perbedaan Cassirer (Ernst Cassirer) membantu kita dalam hal ini. Ia  membedakan persepsi dalam dua arah,

yang kita dapat gambarkan sebagai arah menuju Itu dan sebagai arah menuju Anda. Dalam persepsi selalu terjadi pemisahan antara kutub ego dan kutub objek. Namun dunia yang berhadapan dengan ego dalam satu kasus adalah dunia benda, dalam kasus lain adalah dunia manusia (Cassirer).

Jika kita melihat dunia teknologi sebagai dunia benda, sekilas mengejutkan  Cassirer lebih jauh membedakan persepsi dunia ini menjadi persepsi benda dan ekspresi. Bagi Cassirer, persepsi ekspresi adalah akar dari mitos dan pada saat yang sama keutamaan persepsi ekspresi atas persepsi benda adalah apa yang menjadi ciri pandangan dunia mitos (Cassirer) .

Pada titik ini kita bertanya-tanya apakah pandangan dunia mitos dan persepsi ekspresi masih berperan saat ini. Cassirer mencirikan mitos tersebut sebagai berikut: Baginya, dunia dapat mengambil wajah yang berbeda kapan saja karena pengaruhlah yang menentukan wajah tersebut. Ciri-ciri realitas diubah menjadi cinta dan benci, menjadi harapan dan ketakutan, menjadi kegembiraan dan ketakutan (Cassirer).

Jika kita membandingkan deskripsi mitos ini dengan temuan pada persepsi dan psikologi kepribadian, kita akan menemukan  setiap persepsi di otak pada awalnya diproses secara tidak sadar, secara paralel dan cepat di area perkembangan yang lebih tua (thalamus, hippocampus) dan dengan pengaruh negatif di amigdala. , atau pengaruh positif, pada nukleus accumbens. Evaluasi afektif terhadap persepsi terjadi dalam memori pengalaman, yang di satu sisi berisi atribusi pengaruh yang ditentukan secara genetik, seperti: B. Ketakutan, namun di sisi lain, pada tingkat yang lebih besar, atribut yang dipelajari mempengaruhi persepsi. Tergantung pada intensitas pengaruhnya, apakah persepsi sadar terjadi pada langkah kedua. Hanya persepsi sadar yang dapat dicirikan sebagai persepsi terhadap sesuatu

sebagai pengganti kualitas ekspresif, karakter dari yang akrab atau buruk, ramah atau buruk, kualitas sensorik murni dari warna, nada, dll. (Cassirer). Pada titik ini kita sekali lagi menjumpai paralelisme ontogeni dan filogeni , perkembangan fisik dan mental manusia serta struktur otaknya, serta perkembangan budaya umat manusia dari mitos ke sains, yang akan kita ingat saat kita melanjutkan penyelidikan. Hanya persepsi terhadap segala sesuatu yang memungkinkan sains sebagai suatu sistem kalimat yang valid secara intersubjektif dan universal.

Namun, pengakuan tunggal terhadap persepsi sesuatu berarti  kita tidak dapat memahami makna budaya dari sesuatu dan atribusi makna individu, karena:Agama, bahasa, seni: semua itu tidak bisa kita pahami selain di monumen-monumen yang mereka ciptakan sendiri. Ini adalah landmark, monumen, dan memorial yang hanya bisa kita pahami makna religius, linguistik, dan artistiknya. Dan justru keterhubungan inilah yang membuat kita mengenali suatu objek budaya (Cassirer).

Kita harus menambahkan teknologi ke dalam daftar agama, bahasa, dan seni yang dikemukakan Cassirer di atas, karena teknologi  tidak dapat dipahami selain dalam hal-hal dan proses yang diciptakannya, yang melaluinya kita dapat memahami makna budayanya. Perluasan daftar ini  dibenarkan oleh pengantar Cassirer pada esainya Bentuk dan Teknologi dari tahun 1930:

Jika ukuran signifikansi masing-masing bidang kebudayaan manusia diambil terutama dari keefektifannya yang sebenarnya, jika nilai dari bidang-bidang ini ditentukan menurut ukuran pencapaian langsungnya, maka hampir tidak ada keraguan , jika diukur dengan ukuran ini Teknologi menempati posisi pertama dalam struktur budaya kita saat ini (Cassirer)

Dalam esai ini, sehubungan dengan penyerahan pikiran pada keutamaan teknologi, Cassirer  memikirkan tentang bentuk penglihatan lain, yaitu persepsi terhadap konsekuensi perkembangan teknis yang tidak hanya dapat dilihat pada benda dan proses yang diciptakan. . Ia menyerukan hal ini: bahkan ketika negara tersebut (semangatnya, catat THM) menyerahkan diri kepada kekuatan asing dan melihat kemajuannya ditentukan oleh kekuatan asing, setidaknya negara tersebut harus mencoba menembus inti dan makna dari tekad itu sendiri. Ini merupakan panggilan untuk kematangan teknis dan oleh karena itu  merupakan persyaratan didaktik. Cassirer mengaitkan hal ini dengan harapan:

Dari kejernihan dan keteguhan penglihatan, timbullah kekuatan tindakan yang baru: suatu kekuatan yang dengannya roh mempertahankan dirinya terhadap setiap ketetapan eksternal, terhadap setiap kematian benda-benda dan akibat-akibat material belaka.

Harapan  persepsi dan pemahaman secara sadar akan menimbulkan dorongan untuk bertindak dan aktif berkreasi. Sebagai hasil sementara, kami mencatat persepsi terhadap sesuatu dan ekspresi tidak dapat dipisahkan dari teknologi dan hanya dapat dipandang bersama sebagai prasyarat untuk pemahaman komprehensif tentang teknologi. Persepsi benda sesuai dengan pandangan ilmiah tentang benda, persepsi ekspresi menangkap atribusi makna budaya dan individu terhadap sebuah artefak. Melihat dan memahami dampak teknologi  memerlukan persepsi sadar.

Citasi Apollo (Karma):

• Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialectic of Enlightenment. tr. Cumming, J. London: Verso, 1979.
• Adorno, T.W. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. tr. Jephcott, E.F.N. London: Verso, 1978.
• Adorno, T.W. Negative Dialectics. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
• Beardsley, M.C. 1958, Aesthetics, Harcourt Brace, New York.
• Bell, C. 1914, Art, Chatto and Windus, London.
• Brey, P. (2000): “Theories of technology as extension of human faculties”, in: Mitcham, C. (Ed.): Metaphysics, Epistemology, and Technology (Research in Philosophy and Technology, Vol. 19), Amsterdam: JAI.
• Bucciarelli, L.L. (1994): Designing Engineers, Cambridge (MA): MIT Press.
• Bucciarelli, L.L. (2003): Engineering Philosophy, Delft: Delft University Press.
• Collingwood, R.G. 1958, The Principles of Art, Oxford University Press, Oxford.
• Cooper, D. E. (ed.) 1995, A Companion to Aesthetics, Blackwell, Oxford.
• Crawford, D.W. 1974, Kant’s Aesthetic Theory, University of Wisconsin Press, Madison.
• De Vries, M.J. (2005): Teaching About Technology: An Introduction to the Philosophy of Technology for Non-Philosophers, Dordrecht: Springer.
• Dusek, V. (2006): Philosophy of Technology: An Introduction, Malden (MA): Blackwell.
• Dickie, G. 1974, Art and the Aesthetic: An Institutional Analysis, Cornell University Press, Ithaca.
• Ernst Cassirer on Form and Technology.,Contemporary Readings.Edited by Aud Sissel Hoel and Ingvild Folkvord Norwegian University of Science and Technology, Trondheim, Norway
• Ferre, F. (1988): Philosophy of Technology, Englewood Cliffs (NJ): Prentice Hall; unchanged reprint (1995): Philosophy of Technology, Athens (GA) & London, University of Georgia Press.
• Franssen, M.P.M. (2009): “Analytic philosophy of technology”, in: J.K.B. Olsen, S.A. Pedersen & V.F. Hendricks (Eds): A Companion to the Philosophy of Technology, Chichester: Wiley-Blackwell.
• Graham, G. 1997, Philosophy of the Arts; an Introduction to Aesthetics, Routledge, London.
• Ihde, D. (1993): Philosophy of Technology: An Introduction, New York: Paragon House.
• Ihde, D. (2009): “Technology and science”, in: Olsen, J.K.B., Pedersen, S.A. & Hendricks, V.F. (Eds): A Companion to the Philosophy of Technology, Chichester: Wiley-Blackwell
• Habermas, J. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. tr. F.G.Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987
• Heidegger: The Question Concerning Technology". University of Hawaii. Retrieved March 22, 2016.
•  Martin Heidegger, "The Question Concerning Technology," Basic Writings Ed. David Farrell Krell (Harper & Row, 1977),
• Langer, S. 1957, Problems in Art, Routledge and Kegan Paul, London.
• Hanfling, O. (ed.) 1992, Philosophical Aesthetics, Blackwell, Oxford.
• Olsen, J.K.B., Pedersen, S.A. & Hendricks, V.F. (Eds) (2009): A Companion to the Philosophy of Technology, Chichester: Wiley-Blackwell.
• Margolis, J. (ed.) 1987, Philosophy Looks at the Arts, 3rd ed., Temple University Press, Philadelphia.
• Misa, T.J. (2009): “History of technology”, in: J.K.B. Olsen, S.A. Pedersen & V.F. Hendricks (Eds): A Companion to the Philosophy of Technology, Chichester: Wiley-Blackwell, ;
• Mitcham, C. (1994): Thinking Through Technology: The Path Between Engineering and Philosophy, Chicago & London: University of Chicago Press.
• Pitt, J.C. (2000): Thinking About Technology: Foundations of the Philosophy of Technology, New York & London: Seven Bridges Press.
• Rapp, F. (1981): Analytical Philosophy of Technology, Dordrecht: D. Reidel.
• Rasmussen, D. (ed.) The Handbook of Critical Theory. Oxford: Blackwell, 1996.
• Scharff, R.C. (2009): “Technology as “applied science””, in: J.K.B. Olsen, S.A. Pedersen & V.F. Hendricks (Eds): A Companion to the Philosophy of Technology, Chichester: Wiley-Blackwell,
• Scharff, R.C. & Dusek, V. (Eds.) (2003): Philosophy of Technology: The Technological Condition., An Anthology, Malden (MA): Blackwell.
• Schummer, J. (2001): “Aristotle on technology and nature”, Philosophia Naturalis 38.
• Sheppard, A. D. R. 1987, Aesthetics: an Introduction to the Philosophy of Art, Oxford University Press, Oxford.
• Wolff, J. 1993, Aesthetics and the Sociology of Art, 2nd ed., University of Michigan Press, Ann Arbor.
• Verbeek, P.-P. (2005): What Things Do: Philosophical Reflections on Technology, Agency, and Design, University Park (PA): Pennsylvania State University Press.
• Wartofsky, M.W. (1979): “Philosophy of technology”, in: Asquith, P.D. & Kyburg, H.E. (eds): Current Research in Philosophy of Science, East Lansing (MI): Philosophy of Science Association
• Wimsatt, W.C. (2007): Re-engineering Philosophy for Limited Beings: Piecewise Approximations to Reality, Cambridge (MA): Cambridge University Press.