Dalam beberapa hal, Para analis  membingkai pendekatan komparatif ini dengan memberikan argumen mengenai dimensi 'performatif' dalam karya Gadamer. "Gadamer," tulisnya, "tidak hanya merumuskan secara konseptual apa artinya memahami secara historis, namun menempatkan rumusan ini dalam konteks konkrit, dan dengan demikian  memberlakukan kesadaran akan dampak sejarah yang ia gambarkan".Â
Kiasan ini, menurut saya, sedikit berlebihan. Memang benar  Gadamer pada umumnya mempraktekkan apa yang dia khotbahkan. Ia menekankan pentingnya mengembangkan ide-ide kita melalui dialog dengan teks-teks sejarah, dan hal ini sebenarnya ia lakukan dalam pengembangan ide-idenya sendiri. Namun tentu saja tidak ada yang unik dari Gadamerian dalam gagasan , dalam menulis risalah filosofis tentang X, seseorang harus berinteraksi dengan apa yang dikatakan filsuf lain tentang X. Hampir semua orang melakukan hal itu, dan tidak ada yang unik dari cara Gadamer melakukan hal tersebut . melakukannya  atau, setidaknya, jika ada, Para analis  tidak mengidentifikasinya.
Meskipun demikian, perbandingan berisi wawasan paling berharga dan paling orisinal dalam buku ini. Pertanyaan utama yang menyusun berkaitan dengan tingkat kebebasan atau otonomi yang dimungkinkan oleh penjelasan Gadamer tentang dampak sejarah. Ini merupakan pertanyaan yang wajar untuk diajukan karena tampaknya semakin banyak pemikiran dan tindakan kita yang dibentuk oleh faktor-faktor historis di luar kendali kita (terutama faktor-faktor yang sebagian besar pengaruhnya luput dari perhatian kita), semakin kecil kemungkinan faktor-faktor tersebut dapat diatribusikan kepada kita. Ini merupakan isu yang pelik bagi Gadamer namun secara mengejutkan hanya mendapat sedikit perhatian dalam literatur sekunder.
Sebagaimana dijelaskan oleh penjelasan para analis  tentang pengaruh Heidegger terhadap Gadamer, Gadamer menyangkal  cita-cita Pencerahan mengenai otonomi penuh adalah mungkin, atau bahkan diinginkan, bagi umat manusia. Merupakan ciri penting dari keberadaan manusia  kita 'dilemparkan' ke dalam situasi sejarah, dan kita tidak dapat menghindari hal ini dengan membuat pengaruh sejarah terhadap kita sepenuhnya transparan dalam refleksi. Bagi Gadamer dan Heidegger,
Cakrawala terdekat dari masa kini sejarah mencakup segala sesuatu yang dianggap familiar, dan sebagian besar terbentuk dari prasangka dan niatnya sendiri, namun hal ini tidak berasal dari keagenan seseorang saja. Oleh karena itu, sering kali hal ini mencakup hal-hal yang belum sepenuhnya diketahui orang, atau hal-hal yang tidak secara aktif diputuskan untuk dibawa ke dalam situasi tersebut. Itulah fakta adanya perubahan atau keanehan di cakrawala, dan fakta yang tidak akan pernah bisa dihilangkan.
Fakta mengenai dampak sejarah berarti  umat manusia, setidaknya sampai tingkat tertentu, selalu heteronom. Gagasan seperti ini telah menyebabkan banyak pengkritik Gadamer (dan bahkan beberapa pengagumnya) menafsirkannya sebagai klaim  kita terkunci pada cara tertentu, yang secara historis bersifat provinsial, dalam memahami dunia. Para analis  mencatat , jika dipahami dengan baik, baik Heidegger maupun Gadamer tidak mendukung bentuk 'perspektivisme' ini. Keduanya menegaskan  cakrawala kita mampu 'bergerak' seiring berjalannya waktu bahkan ke arah yang sangat berlawanan dengan budaya. Namun penjelasan Gadamer mengenai gerakan ini lebih dipengaruhi oleh Hegel dibandingkan Heidegger.
Wawasan utama yang diperoleh Gadamer dari Hegel adalah  pergerakan pemikiran kita didorong oleh 'pengalaman'. 'Pengalaman' bagi Hegel (dan bagi Gadamer) adalah istilah teknis. Hal ini merujuk secara khusus pada episode di mana (a) kita menemukan  ada sesuatu yang berbeda dari yang kita pahami sebelumnya, dan (b) 'negasi' ini membawa kita pada pemahaman baru yang lebih komprehensif tentang sesuatu tersebut. Pengalaman dengan cara ini mampu membebaskan kita dari prasangka (walaupun tidak pernah sekaligus) dan membuka kita pada perspektif baru dan lebih inklusif mengenai dunia. Kemungkinan pengalaman transformatif menunjukkan  cakrawala individu kita bukanlah batasan yang tetap; mereka adalah wilayah "sementara" yang dapat dipindahkan dari "satu cakrawala besar" yang mencakup segala sesuatu yang dapat dipahami.
Meskipun gagasan Hegel tentang pengalaman memberi Gadamer gambaran tentang pergerakan pemahaman, namun gagasan itu belum cukup untuk menjelaskan kebebasan atau otonominya. Jika "pembalikan kesadaran" menjadi ciri pengalaman hanya diberikan kepada kita dari luar, maka hal tersebut tidak lebih merupakan tempat otonomi dibandingkan dengan prasangka kita. Oleh karena itu, Gadamer perlu mengatakan  kita menjalankan semacam keagenan dalam proses pengalaman transformatif. Para analis  mengatasi kekhawatiran ini dengan menyatakan  Gadamer "lebih berhutang budi pada ide-ide pencerahan daripada yang diyakini secara umum,"  "Ada persamaan yang dapat ditelusuri antara pengumuman Kant tentang proyek sosial sapere aude dan penjelasan Gadamer tentang tugas terlibat secara dialogis." dengan efek sejarah".
Keterlibatan Gadamer terhadap gagasan pencerahan Kant terlihat paling jelas dalam pendapatnya  keterlibatan dengan tradisi "tidak berarti pelepasan kapasitas kritis di hadapan otoritas" (166). Kapasitas kritis ini diarahkan pada diri kita sendiri dan orang lain. Dalam kasus pertama, hal-hal tersebut melibatkan "refleksi yang membebaskan kita dari keterikatan yang bermusuhan dan tidak disadari dalam tradisi. Gadamer berpendapat  refleksi seperti itu merupakan komponen penting dari pengalaman negatif. Alami 'latar depan' satu atau lebih prasangka kita (biasanya, prasangka yang menyebabkan kesalahpahaman awal mengenai suatu hal) dan menjadikannya tersedia untuk pertimbangan rasional yang eksplisit.  Apa yang dulunya bekerja secara implisit di latar belakang pemikiran kita kini diangkat ke permukaan, dan kita dapat merenungkan apakah ini benar-benar sesuatu yang punya alasan untuk kita terima atau tidak. Hal serupa  terjadi pada kasus kedua, di mana klaim yang dimaksud bukanlah prasangka kita sendiri, melainkan klaim sebuah teks sejarah atau karya seni. Para analis  menjelaskan,
Bergantung pada apakah kita yakin dengan klaim-klaim masa lalu, lebih baik kita mengambil alih klaim tersebut atau menolaknya, dan di situlah letak kebebasan kita untuk tanggap terhadap tradisi. Meskipun demikian, kebebasan ini dapat dilaksanakan dengan baik atau buruk, dan terdapat standar evaluatif yang dapat digunakan untuk menilai pemanfaatannya. Persoalannya adalah apakah seseorang cukup memperhatikan pernyataan-pernyataan tradisi, apakah seseorang tidak hanya mendengarkan masa lalu, namun  mendengarkan dengan cermat alasan-alasan dan keraguan atas pernyataan-pernyataannya sendiri. Singkatnya, ini adalah masalah pengalaman negatif dan keterbukaan.
Oleh karena itu, keterlibatan hermeneutis dengan tradisi yang terjadi dalam dialog tidak sepenuhnya diatur oleh kekuatan sejarah yang bersifat impersonal. Hal ini melibatkan pelaksanaan "alasan sosial reflektif" yang bertanggung jawab.
